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摘要：儒家文化是中國文化的突出代表，其思想觀念和政治主張深刻影響著中華民族的文化走向和治國觀念，“四書五經”等儒學著作經受住了歷史的考驗，至今仍然受到了人們的喜愛和推崇。隨著“孔子學院”在世界上120多個國家和地區落地生根，儒學得到了全所未有的發展壯大。我國少數民族地區在發展過程中也受到了儒家文化的深刻影響，儒學的傳入影響著少數民族地區的民族文化，不僅加快了民族文化發展的進程，也加強了各少數民族文化與漢文化的交流學習，促進了民族平等、民族團結、各民族共同發展的和諧穩定的民族關系的形成，文章在深入剖析儒學對我國少數民族文化影響的基礎上，探索儒學更好地促進少數民族文化發展的可行性路徑。
關鍵詞：儒學；少數民族；民族文化；影響
一、儒學對我國少數民族文化的積極影響
（一）儒學的傳播促進了我國少數民族地區道德體系的建設和完善
春秋戰國時期“百花齊放，百家爭鳴”的思想文化氛圍，涌現出一大批思想家，他們提出了一系列的治國理政新思想、新思路。儒家思想經過不斷的發展，形成了完善的思想體系。儒家思想所包含的“仁、義、禮、智、信”等道德層面的思想內涵，使我國自古以來就形成了以“仁、義、禮、智、信”為內涵的民族性格。在這種道德體系的約束下，中國人勤勞勇敢、明禮誠信、重情重義。我國少數民族地區的文化由于受到地理位置、經濟發展水平等因素的限制，其道德體系相對于儒家文化所提倡的道德體系還較為欠缺，因此，儒學的傳入使得少數民族地區的道德體系得到重構，特別是一些比較閉塞的少數民族地區，還遺存原始社會階段的生活習俗，儒學所倡導的道德體系對于這些民族來說是一場文明的洗禮。
（二）儒學的傳播豐富了少數民族文化的內涵
我國少數民族人口眾多，各少數民族都有自己特有的民族文化，這些民族文化經過了歷史的檢驗，成為少數民族生活的重要組成部分。但是我國少數民族由于在地理位置、交通條件等方面的劣勢，使得民族地區的經濟發展長期滯后，再加上少數民族地區的閉塞使得少數民族地區文化缺少交流的機會，且各少數民族文化具有天然的排他性，不同少數民族的文化個性鮮明，很難使兩個不同的少數民族文化在交流中融合，而儒學文化具有普適性，在與不同少數民族文化進行融合發展時不會出現排斥性，相反的，儒學所帶來的思想觀點，能夠在保持各少數民族文化獨特性、多樣性的基礎上，豐富各少數民族文化的內涵，為少數民族文化注入新的活力，使少數民族文化更能符合時代的發展需求，更能切合少數民族群眾的生活需求。
（三）儒學的傳播促進了和諧穩定的民族關系的形成
和諧穩定的民族關系是各少數民族仍至中華民族發展的前提條件，在民族關系的處理上，任何一個不和諧因素都會破壞中華民族的和諧統一，都不利于整個中華民族的發展進步，國家的發展、歷史的進步都要以和諧為前提。儒家文化提倡“和為貴”，這與當前我們正在建設的平等、團結、各民族共同繁榮的民族關系不謀而合。我國有55個少數民族，民族文化種類繁多，思想觀念、生活習俗千差萬別，要形成穩定和諧的民族關系，就需要統一的思想觀念作為橋梁，形成共同致力于和諧、穩定的民族關系建構的共識。而文化作為一種軟實力，可以潛移默化地對人們的思想觀念和行為方式產生影響。作為一種文化軟實力，儒學思想的內涵、觀點可以在不同民族文化氛圍內進行傳播，通過對各少數民族的文化產生影響而促進各民族在民族團結上達成共識，這不僅是儒學與各少數民族文化進行文化交流的過程，也是我國傳統儒學思想參與現代社會治理的生動實踐。
二、儒學對我國少數民族文化的消極影響
（一）沖擊了少數民族地區的樸素平等和民主觀念
儒學對我國少數民族文化的消極影響首先體現在對民族地區的平等與民主觀念的沖擊上。漢代的儒家文化在董仲舒的努力下，順應統治階級的統治需求，提出了非常森嚴的等級制度，人們需要遵循嚴格的等級制度，少數民族地區由于遠離政治的中心，在儒學傳入以前，平等、民主的觀念深入人心，隨著儒學思想的傳播，民主觀念也逐漸被等級制度所取代，少數民族地區也形成了強調個體必須在群體中保持絕對穩定的序列和位次，在宗族內強調長幼有序，除個別少數民族地區外，男性在家族中的地位越來越突出，“三綱五常”思想逐漸在少數民族地區被人們接受。
（二）降低了少數民族地區婦女在家庭中的地位，喪失婚姻自由權利
在儒家文化中，女性的社會地位較低，形成了以男性為尊的主流觀點，政府官員、家族族長全部都由男性擔任，女性是作為家庭的附屬而存在的。在受儒家文化影響之前，由于少數民族地區生產水平低下，人們主要從事繁重的農業生產活動，女性和男性的地位是一樣的，甚至很多少數民族地區保持著母系社會的傳統，女性的社會地位比男性還要高。然而，隨著儒家思想的傳播，特別是“三綱五常”等觀點的傳播，使得少數民族地區的女性的社會地位普遍下降，女性成為家族的附屬，沒有擔任公職的權利，沒有財產的繼承權，需要遵循嚴格的社會等級制度，需要依附于丈夫或者兒子生存，這也就形成了“養兒防老”的封建落后的思想觀念。在當代，女性的社會地位得到了充分的提高，女性也承擔起了社會建設、發展生產等各項職能，成為促進社會發展的重要力量。當前社會婚姻自由已經成為社會公眾的普遍共識，人們的婚姻自由受到了法律的保護，然而歷史上我國很長一段時期都是包辦婚姻，從漢代儒家文化成為統治階級的統治思想一直延續到中華人民共和國成立，這一歷史時期很少有婚姻自由，講求的是父母之命、媒妁之言，特別是很多女性更是因為包辦婚姻成為家族利益的犧牲品。我國很多少數民族有本民族的婚俗文化，在一定程度上是具有完全的婚姻自主權的，但是，隨著儒家文化的滲入，特別是女性社會地位的降低，少數民族地區的婚姻自主權也大多喪失。
三、儒學影響我國少數民族文化的原因
（一）儒學自身的優越性
儒學之所以能夠對少數民族文化產生深刻的影響，歸根結底還是由儒學文化的優越性決定的，相較于各少數民族地區的文化，儒學文化不管是在思想基礎、人才優勢等方面都具有少數民族文化無可比擬的優越性。第一，儒家文化有著廣泛的群眾基礎。儒家文化經過歷史的檢驗，在歷代王朝更迭中，不斷發展完善形成了一整套思想理論，雖然很多思想已經不能適應當代社會發展需求，但是每個事物都有自己的時代背景，對事物進行評價時應當把其放在所屬的時代中去，這樣才能得出客觀公正的結論。儒家文化中的一些觀念雖然不符合當前人們的思維習慣，但是在特定的歷史背景下，卻有自身的合理價值。第二，儒家文化具有普適性。不同于我國各少數民族文化的鮮明特性，它可以與不同的民族文化進行融合，甚至能夠與西方文化進行融合。當前中西方文化交流頻繁，儒家文化早已經走出國門，走向世界，儒家文化中的精髓并沒有隨著時間的演進而過時，甚至能夠在新的時代中擦出新的火花，繼續引導人們前進的方向。儒學的這些優越性決定了儒學思想雖歷經千年但仍然具有價值和活力，能夠不斷與我國各少數民族文化發生碰撞，激發新的活力。
（二）漢族與少數民族之間的人口遷徙帶來的文化交流
儒學之所以能夠繼續影響我國少數民族文化的另一個重要原因，便是人口遷徙帶來的文化交流。我國人口分布特征明顯，漢族主要生活在我國的中東部地區，各少數民族主要分布在西北、西南等西部地區，近年來由于經濟的發展和科學技術的進步，各民族間的交流日益頻繁，各地區人口流動加快，人口的跨區域流動也帶來了文化的交流，這種文化的交流不是傳統意義上的對科學文化知識的簡單學習，更是一種包括生活方式、舉止言談等方面的潛移默化的影響，這種人口的遷徙為儒學在少數民族地區傳播提供了載體。
（三）儒學文化的思想主張符合少數民族地區發展的需要
很多事物之所以能夠產生并持續發展，有時并不是由于它的作用有多大，能夠產生多大的收益，而是由于社會和人們的需要，儒學作為一種文化，其雖然不能直接發展社會生產力，提高生活水平，但是文化作為一種軟實力，它能夠滿足民族地區人們的心理需求，能夠潛移默化地影響人們的思維方式、行為習慣。對于我國少數民族地區來說，和諧穩定的社會環境是一個民族生存發展的基本條件，歷史上，我國少數民族地區經歷了很多的動蕩，人們迫切需要一個穩定、和諧的社會環境來發展生產、改善生活，而儒家文化提倡“仁政”“和為貴”等，這些思想符合當地人們的心理訴求，雖然不是這些文化直接帶來了當前我們和平穩定的生活，但是，它卻是我們心理訴求的一種體現，需要通過這種文化的影響力來感染更多的人，從而真正實現社會的和諧穩定發展。
四、通過儒學進一步促進我國少數民族文化發展的措施
（一）弘揚儒學要注重與各少數民族地區文化的融合
我國各少數民族文化特色鮮明，要想進一步發揮儒學對各少數民族文化的積極影響作用，首先就需要因地制宜，具體問題具體分析，我國有55個少數民族，每一個少數民族在風俗習慣、行為方式、生活習慣、發展水平等方面都不盡相同，因此在將民族文化與儒學進行融合的過程中，就應當根據不同民族的文化特性，區別對待，有些民族存在封建的等級觀念，這就需要充分宣傳平等、仁愛等思想觀念；有些地區社會矛盾突出，這就需要積極宣傳儒學思想中“以和為貴”的思想觀念。其次就需要將儒學思想與各民族文化進行深度的融合，兩種不同的文化分屬于不同的社會背景，只有在將兩種文化進行融合的基礎上，才能更加容易地被接受吸收，因此應當將儒學思想與少數民族文化進行融合，這就需要尋找文化融合的突破口，以兩種文化的共同特質為切入點，適當地對公眾進行引導，利用儒學的普適性和可塑性，讓儒學增加少數民族文化特質，從而更有利于儒學與少數民族文化的完美融合，更好地發揮儒學促進少數民族文化發展的積極作用。
（二）發揮教育的引導作用，將儒學經典引入課堂教育
教育是文化傳承的基礎，通過教育才能使源遠流長、博大精深的中華民族文化得以流傳至今，對于儒學經典的傳播來說，教育同樣至關重要。要將儒學引入中小學教育以及高等教育中去，通過中小學的儒學教育，可以培養中小學生對儒家文化的興趣，而且也可以及時發掘在儒家文化的傳承上有較深造詣的人，進而使其接受專業的培養，成為儒學傳播的重要力量；通過在高校進行儒學教育，可以加強對儒學的科學化研究，使儒學更成體系。為了使教育的作用得到充分發揮，一方面應當在師資力量上給予保障，應當讓儒學大家進入校園，他們接受過專業化的儒學教育和研究，對儒學有更加深入和獨到的理解；另一方面，學校在課程的設置上也應當結合儒學的實際情況，平衡好儒學與其他課程的比例。此外，在發揮教育引導作用的同時，還應當考慮不同民族的客觀實際，在教學頻率和教學內容的選擇上做到因時而異、因地而異。
（三）翻譯出版儒家經典大眾讀本，倡導全民閱讀
儒學經典的傳播面臨的主要困境便是語言上的障礙，儒家經典大多是晦澀難懂的文言文，自我國“五四”白話文運動以來，人們的閱讀習慣已經發展了改變，缺乏閱讀文言文的基本能力和知識，特別是對少數民族地區的人們來說，他們大多有自己的民族語言，對漢語的掌握已經很困難，別說更加難懂的文言文，因此應當編輯出版最符合原著的大眾讀本，沒有過度的引申，只是客觀地轉述原著的中心思想，讓更多的人們有機會通過自己的閱讀來感受歷經千年仍然被稱為經典的儒學著作。儒學對我國少數民族文化的影響貫穿于我國幾千年的歷史進程中，從儒學形成以來就開始在不斷的文化交流中進行碰撞、融合。可以說儒學與我國少數民族文化并不是完全割裂的兩個概念，而是相互影響、相互滲透，共同組成了博大精深的中華民族文化。儒學為適應歷史發展需要，其內容并不完全是科學合理的，因此在歷史發展進程中，其對我國少數民族文化的影響也不全都是積極的，還包括一些消極的、不利于民族文化發展的沿襲，但現在隨著社會對傳統儒家文化的越來越重視，儒學能夠不斷推陳出新、革故鼎新，以更加積極主動的姿態來適應社會發展的需求，相信在未來，儒學一定會為我國少數民族文化注入更多新的發展活力。
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作者:李楠 單位:山東大學
