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生態馬克思主義是當代西方馬克思主義的重要流派之一，是當代西方發達國家的左翼人士針對資本主義生態危機所產生的一種社會政治思潮。生態馬克思主義運用馬克思主義的基本思想和觀點，通過研究人的自由全面發展和人與自然之間關系的發展變化，揭示了資本主義生態危機產生的根源，批判了資本主義生產文化和消費文化，探索了解決生態危機的基本途徑，確定了生態社會主義社會的最終目標。 盡管生態馬克思主義的一些觀點與馬克思主義生態倫理觀有很多相近的地方，如在人與自然的關系問題上，在資本主義制度與生態危機的必然聯系上，在解決生態危機的根本途徑問題上等等。但在對資本主義基本矛盾和社會主義基本特征的闡釋上，二者之間存在著明顯的區別。至于對資本主義生態危機成因的分析，生態馬克思主義在這一問題上的觀點既有繼承馬克思主義的一面，也有對馬克思主義生態倫觀誤解和拓展的一面。本文重點就來談談生態馬克思主義對生態危機的成因分析。 解決生態危機的首要前提就在于準確地揭示生態危機發生的根源。在這一問題上，不可否認，馬克思主義生態觀已經提供了基本的思想指導。但是，在另一方面，西方生態馬克思主義也基于西方發達資本主義的生態危機的特殊情形，較為詳細地分析了生態危機的成因。應當說明的是，盡管西方生態馬克思主義存在著對馬克思主義生態觀理解的誤讀，但總的來看，生態馬克思主義為當今世界范圍內生態危機的化解提供了深刻的理論啟迪。概括來講，生態馬克思主義對生態危機成因的分析包含著以下五個方面的內容。 一、生態馬克思主義揭示了資本 主義制度與生態危機的關系首先，生態馬克思主義認為，作為資本主義的第二重矛盾，生產力、生產關系和生產條件之間的矛盾導致了生態危機的爆發。雙重矛盾的觀點是由詹姆斯•奧康納提出的。奧康納認為，馬克思實際上只揭示了資本主義的第一重矛盾，即生產力和生產關系之間的矛盾，這一矛盾造成了人們習以為常的資本主義的經濟危機。然而，資本主義還存在著另一類矛盾，這就是生產力與生產條件之間的矛盾。這一矛盾乃是造成資本主義生態危機的直接根源。奧康納具體分析指出，在馬克思的思想中，資本主義的生產條件也不外三種，這主要包括勞動者的個人條件、生產的社會公共條件以及外部的物質條件。但是，實際上，馬克思對勞動力注意較多，而對外部的物質條件則有所忽視，這是馬克思理論的不足之處。 正是從這一認識出發，奧康納提出對資本主義生產條件擴大的理論。他認為，倘若擴大生產條件，那么生態環境問題就能進入人們的生產視野。他強調，生產條件不僅是指人們通常所說的生產力，而且還應包括生產關系。后者在資本主義社會表現為對外部自然環境的商品設定。它已經造成了對自然環境、土地以及人力資源的嚴重剝奪。另一方面，生產條件也不能僅僅限于生產力和生產關系的范圍內加以探討，因為資本主義的生產條件已經帶有政治的屬性，它往往經過法治的程序逐步形成。而在現實的資本主義社會中，人們顯而易見地能夠看到由于資本利益之間的沖突，資產階級政府根本無法做到對生產條件的調控和管理。這就導致了雙重的實踐惡果，它不僅表現為資本利益對生產條件的破壞，而且表現為資本主義政府對生產條件的非理性的失控。毋庸諱言，奧康納這里揭示的資本主義對生產條件破壞的思想是正確的。 奧康納還深入分析了資本主義生產過程所必然導致的資源過度利用和環境破壞的惡劣后果。奧康納認為，從資本主義社會的二重性的矛盾切入可知，資本主義實際是追求資本的利潤無限擴張的生產體系。在這一體系中，一方面，資產階級必定通過改良生產技術以便不斷降低勞動者再生產的成本。在這里，不斷提高生產效率和提高工人階級再生產的成本完全是服從于和服務于利潤增值目的的。而另一方面，無論是生產效率的提高，還是對原材料的高效利用所導致的平均利潤率的上升，這些都無法改變對資源開發的無限擴大的歷史趨勢。 其次，生態馬克思主義認為，資本追逐利潤的本性導致了生態危機的爆發。生態馬克思主義對資本主義的本性也做出了具體的分析，認為資本對利潤的無限擴張的追求必然導致反生態本性的生成。奧康納對此做出了分析。他認為，資本的邏輯并不包含生態可持續發展的維度。在資本主義條件下，資本的無限擴張必然帶來生產成本的提高以及生產條件的破壞。這可以從兩個方面加以理解，一方面是個別資本不會考慮由于資本的長期利益而內生的對社會生產條件的維護。另一方面是包括環保運動在內的各種綠色環保主義運動必定會增加生產成本。對資本主義生態危機發生根源的分析，福斯特與奧康納略有不同。在福斯特看來，資本主義之所以發生生態危機，根源之一在于資產者對資本增值的無限追求與有限的生態資源之間的矛盾。福斯特進一步分析認為，就其本性而言，資本主義生成了擴張主義的理念。這就導致了資產階級必然會將對利潤的追逐和積累作為最高的目標。而資本的無限擴張又必然會無視環境和生產的社會條件的長期性的維護。由于生態資源的有限性，資本無限擴張的趨勢根本無法實現，因此這就內生了資本主義生態危機爆發的必然性。福斯特總結認為：“人類按‘唯利是圖’的原則通過市場‘看不見的手’為少數人謀取狹隘機械利益的能力，不可避免地要與自然界發生沖突，同時也與特定的社會和歷史制約發生沖突。”① 二、生態馬克思主義分析了科學 技術與生態危機之間的關系對科學技術在資本主義生態危機中所扮演的角色，生態馬克思主義做了具體的分析，這種分析與西方馬克思主義運用科技批判和文化批判代替制度批判的思潮有著極大的關系。生態馬克思主義從來不認為僅僅依靠分析科技的作用便能揭示資本主義生態危機的根源，它更強調對資本主義運用科技方式的批判。 首先，生態馬克思主義具體地剖析了技術悲觀主義和技術樂觀主義的缺陷。技術悲觀主義和技術樂觀主義是當代西方綠色思潮中存在的對科學技術兩種截然相反的態度。前者完全肯定技術是當代資本主義生態危機的直接根源，強調只有回到前技術的時代才能解決目前的生態危機。而后者則認為技術完全能夠化解工業化過程中發生的生態危機。對這兩種觀點，生態馬克思主義做出了反思，認為無論是前者，還是后者，都是十分片面的。#p#分頁標題#e# 生態馬克思主義十分重視對科學技術運用的思維方式和價值觀的研究。他們認為在前工業社會，人們對待科技的思維方式是整體主義和有機論。但是，自工業革命以來，資本主義孕育的卻是與之相悖的機械論的思維方式。這種思維方式的根本特點就在于崇尚牟利，崇尚對效率、物欲以及利潤的追逐，同時強調只有運用科技才能達到這些目標。顯而易見，在資本主義中，機械論的科技思維方式已經占據了統治地位。伴隨著這一思維方式的運用，資本主義越往前推進，技術對環境危機的加深的負面作用就越為突出。福斯特認為：“商品的使用價值越來越從屬于它們的交換價值。生產出的使用價值主要是為了滿足虛浮的消費，甚至對人類和地球具有破壞性（從滿足人類需求的意義上講毫無用途）；而且在現代市場力量的驅動下，人類還產生了追求這些具有破壞性商品的欲望。”② 其次，生態馬克思主義論述了生態系統和資本主義科技之間的矛盾。這表現在三個方面。第一，資產階級對利潤的貪婪本性決定了資本主義技術運用對生態原則和環保原則的否定。奧康納認為，資本主義選擇什么樣的技術完全取決于成本和銷售額的差值，而絕不是環境和生態的可持續性。在資本主義社會，資本快速地追逐著銷售消費品，它的目的雖然是利潤但是導致了消費主義的普遍化，導致了生態環境的惡化。資本主義的生產技術和消費技術都是破壞性的，反生態意義的，這無論是對資本主義生產方式，還是對人們的生活，都是一種自我毀滅的力量。而當資本主義進行調整時，它又會進入漫長的經濟危機和生態危機期。第二，在資本主義制度下，技術的經濟功能決定了資本主義對技術的運用必然會導致生態危機。生態馬克思主義對此做出了具體而詳盡的分析。他們認為，在技術上，資本主義的先進技術雖然提高了能源的利用效率，但是卻產生了加速對自然資源盤剝的惡果。而在技術消費方面，人們雖然能夠從環保需要出發適當地節制對非耐用品的消費，但是對于汽車、電冰箱等耐用品的需求卻無法避免對生態環境的破壞。第三，資本主義條件下的技術具有服務于資本主義生產關系的政治功能。在生態馬克思主義看來，資產階級對技術的選擇往往是以能夠強化對人和自然的雙重控制為出發點。一方面，伴隨著技術的成熟和提高，資本主義緊縮了生產的管理體系，從而實質上加大了對于人們的控制力度。而在另一方面，由于消費主義價值觀的甚囂塵上，人們的異化消費和過度消費又必然會加劇對地球有限的自然資源的掠奪。 三、生態馬克思主義分析了異化消費與生態危機之間的關系 “異化”一詞原出自德國古典哲學，意指主體和客體相互分離，導致了客體外在力量對主體的對立關系。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中創立了異化勞動理論，揭示了資本主義條件下的工人勞動為異化勞動。馬克思的異化勞動思想在法蘭克福學派的馬爾庫塞、弗洛姆等人那里得到了繼承與發揮。而同樣地，生態馬克思主義正是在汲取法蘭克福學派思想的基礎之上構造出了異化消費的理論，從而對揭示資本主義生態危機產生了積極的影響。 首先，關于資本主義合法性危機與異化消費的關系問題。生態馬克思主義認為，在當代資本主義社會，由于生產和消費的極端異化，它已經和有限的自然資源發生了嚴重的沖突，因此資本主義的危機已經從馬克思時代的經濟危機轉化為生態危機。 從資本主義舊有的統治合法性的角度切入，生態馬克思主義認為為了避免頻繁發生的經濟危機，資本主義普遍采取了經濟調控的方法。顯而易見，這一舉措是和資本主義一貫倡導的自由主義的意識形態相互矛盾的。不僅如此，這一舉措實際上也導致了私人生活領域的政治化。而為了掩蓋這一矛盾，資產階級許諾會向人們提供越來越多的商品。然而，兌現這一諾言卻需要無限制地擴大商品生產規模，激勵高消費的方式，而這又和人類賴以生存的生態資源發生了對立。 從資本主義生產的利潤動機的角度切入，生態馬克思主義認為，資產階級借助消費主義價值觀而在無形中強化生態危機。高茲分析了資本主義產生以來人們消費價值觀的變化。他認為，前資本主義社會的人們所追求的是“夠了就行”，他們僅僅在于滿足自己和家庭成員的需要。而到了資本主義社會，這種狀況發生了根本的變化。資本主義的消費價值觀乃是核算成本的經濟理性，乃是獲取利潤，“計算與核算”成了唯一的效率原則。這種原則表明，在資本主義社會，人們不再消費所謂的使用價值，人們需要的只是符號，是虛假的消費符號。但是，這種消費主義的價值觀必定會導致對商品的無止境的追求，因而必將導致嚴重的生態危機。 其次，生態馬克思主義論述了異化消費和生態危機的具體關系。生態馬克思主義認為異化消費是資本主義特有的現象，并對之進行了具體的分析。 第一，在生態馬克思主義看來，異化消費造成了自然資源的極度匱乏。萊斯和阿格爾都認為，資產階級一向標榜自己統治的合理性在于能夠提供豐裕的物質財富。加之由于消費主義價值觀的誤導，人們已經喪失了對資本主義的批判能力，因此異化消費的實踐實際上支持著資本主義制度的合理性。但是，人們毫不在意的異化消費實際上鼓勵了對自然資源的瘋狂掠奪和攫取，這必然導致資源的浪費和生態的失衡。第二，異化的瘋狂的消費所生成的高生產和高消費模式產生了大量的廢棄物，這些廢棄物對自然環境和生態平衡造成了嚴重的破壞。第三，異化消費及其與之相應的消費主義價值觀并不能解決自然生態的難題。生態馬克思主義認為，無論資本主義怎樣宣揚其科技的功用，但是這都無法解決由于科技的非理性運用對環境所造成的破壞。 四、生態馬克思主義揭示了控制自然理念與生態危機之間的關系 生態馬克思主義對控制自然理念和生態危機關系的揭示主要體現為三個方面： 首先，生態馬克思主義詳細地闡釋了人類控制自然觀念的歷史演變。與人類中心主義將生態危機的根源歸結為控制自然的觀念有所不同，生態馬克思主義否認了控制自然觀念會造成生態危機，相反地，卻認為控制自然成為資本主義占主導地位的意識形態之后才是造成生態危機的根源。#p#分頁標題#e# 萊斯對把生態危機歸結為經濟核算以及將生態危機歸因于科學技術的錯誤觀念提出了嚴厲的批評。他認為，后者不過是把現象當作了本質。他追溯了控制自然意識形態的生成過程。在古代世界，古代的原始宗教不僅意識到了機械技術能夠發揮控制自然的積極作用，而且揭示了機械技術也會導致野蠻的消極后果。進入中世紀以后，由于基督教既確立上帝的創世權，又確立了人類管理統治世界的派生權，因而使得控制自然獲得了更為合法的理論根源。此后，至文藝復興時期，由于理性精神的興起，宗教被逐出了人類對自然的控制和認知領域，因此人類在自然面前逐步穩固了原先的對地球萬物的統治權。這樣，以培根為代表的啟蒙運動的思想領軍人物把科學與宗教做出了區分，消除了人們心中原有的對宗教的恐懼，人與自然的控制和被控制的關系得到了最終的解決。 其次，生態馬克思主義具體地論述了資本主義控制自然觀念和控制人之間的關系。萊斯認為，必須將科學技術的進步和資本主義的社會關系結合起來。因為，在資本主義社會中，倘若人們只是抽象地談論控制自然的觀念，那么，他們就會忽略控制人與控制自然之間的關系，也更不能明白科學技術的生態后果和社會后果。對西方社會控制自然和控制人的關系，萊斯做出了說明。他認為，西方啟蒙運動以來，人類理性獲得了主宰的地位。但是，伴隨著科學技術的進步與發展，科學技術本身并沒有給人類的自由和解放帶來直接的利益。相反地，人的主體地位正在逐漸地喪失，而人的價值也隨風飄散。因此，實際上，控制自然這一意識形態對人和自然有著雙重控制的效力，它已經退化為資產者的統治工具。在這里，萊斯肯定了這樣一種觀點，那就是：“對于我們的文化來說，我們早就應該放棄人類理應為了自身的利益去絕對地征服自然的觀念。”①但是，一旦人們把對自然的控制視為當然之事，一旦人們不能意識到控制自然本身就是控制人，控制自然就已經轉化為強大的意識形態，它牢牢地控制著人們的生活和思想。 再次，以萊斯為代表的生態馬克思主義還論述了控制自然觀念和生態危機的直接關系。萊斯分析了資本主義的控制自然意識形態對生態危機的爆發負有直接的歷史責任。他認為，從意識形態上強調技術對于自然的控制，在資本主義社會已經被推向了極端。由于資本主義是以利潤為自身追求目標的，所以社會生產的無政府狀態就形成了。而社會生產的無政府狀態反過來又造成了對生產力和自然資源的嚴重破壞和浪費。在這種情況下，人們不是看到了科學技術的積極作用，相反地，科學技術卻成了對人的統治工具，成為了破壞生產力的消極因素。萊斯認為，表面看來，控制自然似乎在為整個社會牟利，但是實際上卻是以此為借口為某個利益集團牟利。 萊斯對控制自然意識形態的后果作了更加具體的說明。他認為，控制自然觀念顯然既具有積極面，又具有消極面。其積極面在于擊破了人類對于自身技術的絕望態度，強化了人們對于改變生存狀態的自信。其消極面在于掩蓋了科技發展和社會沖突以及政治統治之間的矛盾。顯然，控制自然觀念最為惡劣的生態后果，是它將自然作為人的無限欲望得以滿足的對象來占有。因此萊斯認為：“希望靠人類的技術來掌控自然從而達到這一目標的做法是根本不會成功的。……新的時代會向我們展示一個全球環境危機的世紀。這場危機就是災難性的環境退化，這對于我們來說已經是不可避免的命運了。”② 五、生態馬克思主義論述了經濟理性與生態危機之間的關系 在生態危機的根源問題上，后現代主義認為生態危機發生的根本原因在于現代性發展的不充分和不完善。與之不同，西方馬克思主義一方面揭示了現代性的負面效應，另一方面竭力反對把生態危機歸結為現代性的觀點，強調現代性并不能承擔生態危機的全部后果。 高茲從現代性的角度對生態危機進行了分析。他認為，現代性并不是本身出了問題，問題在于問題已經躍出了現代性的范圍。人們需要重新考慮現代化的前提，因為現代社會的危機就在于理性的危機，而這種危機根本上乃是準宗教的內容出現了分裂。人們應當重新考慮現代化的前提，現代化并不是完全漫無邊際和沒有界限的，現代化應當是選擇性的。 高茲分析了資產階級的利潤動機，并由此延伸至對資本主義經濟理性的批判。他認為，伴隨著資本主義現代化進程的推進，經濟理性的內容得到了完全的呈現。那么，什么是經濟理性的內涵呢？那就是以計算與核算的形式表現出來的資本主義對生產的經濟效益唯一追求形態。經濟理性并不關心產品能否給消費者帶來幸福的問題，并不關心消費者的幸?；蛲纯唷Ｋ魂P心唯一的利潤能否實現。不僅如此，經濟理性對經濟活動提出了自己的要求。這就是效率至上，越多越好，越快越好。高茲進一步認為，并不是人類誕生以來就有經濟理性的原則。前資本主義社會實行的不是經濟理性原則，而是自我滿足的原則。人們只要自認為夠用，即能自發地限制自身的物質欲求。因此，可以說，前資本主義社會的原則乃是“自我夠了就行”。但是，毋庸置疑，到了資本主義社會，這一原則完全被經濟理性原則所取代。在這一原則的牽引下，資本主義的生產完全成了商品生產，市場交換的原則支配著生產的全過程，生產的唯一目的就是交換，就是為了獲取更多的更大的交換價值。高茲認為，和過去評價人的幸福標準不同，人們此時的評價標準就是財富，而不是過去的等級和權力。在資本主義社會中，在經濟理性原則的支配下，人們之間評價的唯一標準就是金錢的多少，而達到這一目的就只能通過效率的高低加以裁決。① 對于怎樣消除經濟理性所造成的危害問題，高茲表達了對馬克思觀點的贊同。他認為，在當代資本主義，人與人之間僅剩下金錢關系，而人與自然之間僅剩下工具關系。為了改變這種局面，就應當使人們從更多與更好的連接轉化為更少與更好的連接關系。高茲指出，當人們從金錢的衡量標準轉化為道德倫理標準的時候，市場的價值觀就會被廢棄。而保護生態環境，其根本的價值觀也必須從這個方面去解決。人們必須改變他們的消費觀，他們應當限制不必要的消費，逐步擴大自主生活的空間，這將對生態保護起到積極的作用。#p#分頁標題#e#