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近年來工業化與城市化在經濟發展的浪潮中不斷向農村地區挺進，越來越多的農村經歷著變革和改造。萬頃良田變成高樓大廈，農民搖身一變成為工人，而更可怕的是城市文化對鄉土文化的侵蝕和破壞。我國多年來一直致力于推動農村扶貧項目的發展，幫助貧窮落后的鄉村擺脫發展困境。實踐證明，扶貧項目重經濟而輕文化，往往只重視基礎設施建設和資金投入，重視科技教育而忽視人文關懷。更有甚者，“文化扶貧”即是將所謂城市的先進文明引入到鄉村社區，用城市“先進、科學、繁榮”的文化代替鄉村“落后、愚昧、貧窮”的文化，完全否定鄉村文化的價值和意義。費孝通（2007）在鄉土文化研究方面有深厚的造詣，在《鄉土中國》一書中展示了鄉土在中國傳統文化中的地位：“從基層看，中國社會是鄉土性的”，“靠種地謀生的人才明白泥土的可貴。城里人可以用土氣來藐視鄉下人，但是鄉下人‘土’是他們的命根，在數量上占著最高地位的神無疑是‘土地’”。 現代化在改變人們衣食住行的同時，也帶來了思想與意識的強大沖擊。資訊流動促進了社會變遷，而電視、互聯網等現代傳播媒介更是深刻改變了人們的鄉土意識和傳統的價值觀念。原本以鄉土文化為載體，以淳樸、善良、親情和倫常為鄉土文化核心的生存價值理念在現代文明所帶來的現代價值理念的沖擊下漸漸遠離人們的生活，消逝在城市化的狂浪中。由于鄉村文化價值無法與現代化的發展要求相一致，越來越邊緣化便成為其最終的歸宿。與此同時，具有一定知識和素養的鄉村知識分子在經濟利益的驅動下紛紛逃離鄉土，加之鄉村學校教育的落后和對鄉土文化的忽視，造成鄉土文化不僅失去了生產與傳播的主體，更失去了傳承的載體。自古以來，中國就是一個文明古國、農業大國，具有悠久的歷史文化傳統和豐富的鄉土文化資源，鄉土文化的傳承是一個不容忽視的問題。 在這樣的背景之下，本文試圖通過一個親身實踐的另類的鄉土文化保護和傳承的社會工作案例來闡釋運用整合的社會工作方法推動鄉土文化傳承的可行性和優勢所在，為關注鄉土文化傳承的研究學者和實務行動者提供借鑒。 一、共識與困境：鄉土文化傳承的綜述 費孝通（1998）深入中國社會的基層，用“鄉土性”來概括中國的社會特征，他指出中國的社會生活與泥土息息相關，人們具有濃厚的鄉土意識；在講究禮俗的社會里，規范人們行為的不是法則、規范，而是人情、習俗；中國的社會關系是以自我為中心的“差序格局”，“鄉土社會的生活是富于地方性的，他們活動范圍有著地域上的限制，生活隔離，各自保持著孤立的社會圈子；是一個熟悉的，沒有陌生人的社會。”學者于建嶸（2001）認為鄉土具有文化意義，強調與傳統農耕文明相聯系的社會特性。 不同學者對鄉土文化的界定是不一樣的。朱方長、李紅瓊（2005）從鄉土文化產生的基礎與主體的角度分析，認為鄉土文化是一種生發于農業社會，蘊含于中國文化傳統之內的農民文化傳統，由方言、風俗、觀念、信仰、宗教、社會組織等“文化因子”通過世世代代的相傳和積淀逐步形成，農耕文化是鄉土文化的本質。廖亞輝（2005）從鄉土文化的內容及特點出發，認為鄉土文化是在血緣或宗法式的小農經濟的基礎上形成的，強調“禮”的重要性，在內容上以等級制度和家族家法制度為主。鄉土文化保守而封閉，是一種融禮治文化、家族文化與安土重遷文化于一體的綜合性文化。黃文彩（2009）在鄉土文化的呈現方式上有所突破，認為鄉土文化包括有形與無形兩種形式。有形鄉土文化是指鄉土各種生活用具和生活設施等有形的文化載體，無形鄉土文化則包括價值觀、傳統風俗、民間藝術等文化形式。談朝暉（2006）從農村與城市的地域差異出發，指出鄉土文化是當地人民在與客觀生活勞作環境長期相處過程中逐步形成的具有地方特色的文化，兼具中華民族的共性與地方特色的民風、民俗、價值觀和社會意識等。他將城市文明作為參照，凡是在中國范圍內，具有鮮明地域特征，有別于城市文明的文化即是鄉土文化。 在鄉土文化的研究領域，文化流失已經成為學者普遍關注的問題，從不同的角度研究文化流失的影響。有學者側重鄉土文化主體的研究，認為農民是鄉土文化活動參與和傳承的主群體，也是新農村建設內生本源的主體，對鄉土文化的忽視會削弱新農村建設的主體力量（劉廣宇，2007）。劉鐵芳（2008）也認為鄉土文化的流失將導致傳承主體的文化認同困境，代表先進文明的城市外來文化的沖擊導致鄉土文化秩序的土崩瓦解，鄉村文化的邊緣化直接導致了鄉村青少年對鄉土文化的冷漠，在精神上沒有文化寄托。廖亞輝（2005）從文化功能的角度出發，強調鄉土文化對鄉村社會的穩定作用，認為城市文明的沖擊，經濟觀念的強化、家庭意識的淡化以及戀土情節的弱化等會影響農村的社會結構，動搖農村社會的穩定基礎。黃文彩（2009）側重文化保護的重要性，認為城市化與現代化加速了鄉土文化的敗落。由于生產方式、思想觀念的演變，鄉村中古老的民俗風情、道德理念也瀕臨瓦解。一旦鄉土文化得不到保護，優秀的民間藝術、傳統技藝、農耕文明將瀕臨滅絕。在學者中有著這樣一種共識，鄉土文化流失對鄉村社區的日常生活乃至延續發展都具有深遠的負面影響。 在鄉土文化傳承方面，現有研究主要集中于教育領域，關注教育與文化的關聯、教育與文化傳承的關系等；學者普遍認同將家庭、學校和社區作為文化傳承的主要場域，教育則是文化傳承的主要途徑。馮增?。?001）關注教育與人類文化的關系，將教育上升為文化傳承重要途徑的高度，認為只有教育才能讓文化得到廣泛傳播和發展。要實現文化的傳承，必須把教育作為重要的載體和途徑，通過教育來發展文化，傳承文化、整合文化。王軍（2006）認為文化知識的傳承是通過教育來實現的，民族文化的傳承過程是使個人智力與非智力因素在具體的社會實踐中得以發展的必要手段。曹能秀與王凌（2009）梳理了教育與文化傳承的關系，指出民族文化傳承可以通過學校教育、家庭教育和社區教育等三種形式來完成，強調通過教育實現文化傳承的方式是多樣化的。在三種傳承方式中，黃勝（2009）著重強調了學校教育是民族文化傳承的重要途徑，因其具有目的性、組織性、計劃性以及普及性、大眾性、廣泛性等特點。王潤平（2004）注重傳承方式的創新和改進，指出中國的文化傳承應從自足式單一傳承到參與式多樣化傳承，從全面泛化傳承到有限強化傳承，從正向傳承到某種程度的反向傳承，從機械傳承到有機傳承，從依賴性傳承到建構性傳承。#p#分頁標題#e# 受到全球化的影響，國外也有學者針對鄉土文化傳承的問題展開研究。有學者針對全球化所帶來的農民身份認同感普遍缺失的問題，強調應該重視和保護文化的多樣性，要讓具有現代思想的農民通過鄉土文化來明確自己多重的身份（漢娜•威特曼，2007）。國外的研究中，學校教育依然被認為是對文化傳承具有重要意義的方式，埃德加•莫蘭（1999）認為文化會不斷被創造和再生，因此文化需要被傳輸、教授與學習，通過個體身上的學習、再生，從而實現文化的自我延續和發展，確保其異質性與多樣性。有學者從主流文化與地方文化的關系出發，認為在任何社會中主流文化與地方文化之間都不應是一種相互排斥的關系，而應是交互影響相互依存的。同時強調學校教育的重要性，“去文化”現象不是教育期望的結果，學校教育應調節好地方文化與習得的主流文化的差異（威廉F.派納、威廉M.雷諾茲等，2003）。還有研究從文化與社會變遷的觀點出發，認為地方文化要與全球化的大背景相適應，全球化、技術化、網絡化確實對地方文化帶來沖擊，但是地方文化并不是一成不變的，要與其他文化和領域進行交流，促進自身的發展，與時俱進；地方文化不應該成為博物館里的靜態展品，它是活生生的動態的演繹，也需要創造性地改變以應對外界的變化，文化的變遷將繼續保留其原有的身份與價值（溫迪•格里斯沃爾德，1999）。國外的研究多強調尊重文化多樣性，對與文化傳承的方式和途徑的研究多集中在學校教育。 鄉土文化流失的負面影響成為該領域的學者普遍的擔憂，而加強鄉土文化傳承的迫切性與重要性更是一種共識。但是，學界對于鄉土文化傳承和保護的具體措施和方法卻多集中于家庭和學校教育。根據我國國情，家庭結構在鄉村正在經歷著演變，主要承擔傳承教育責任的父母一輩出于生計需外出打工，空心化的趨勢不容忽視，因此通過家庭教育來傳承鄉土文化的途徑有待商榷。另一方面，學校在“唯分數主義”和“唯升學主義”的大旗幟下，多側重應試教育，對于文化的傳播并不注重，更別提被主流文化視為“愚昧落后”的鄉土文化了。而且，在師資嚴重缺乏的鄉村地區，文化教育的推行更加舉步維艱，鄉土文化的傳承陷入了困境。鑒于此，尋求一種有別于傳統家庭和學校教育模式的另類的鄉村文化傳承方式、摸索我國鄉村文化傳承保護的新模式迫在眉睫。 馬克思主義生態理論起初以批判資本主義生產所導致的現代農業對環境的破壞為目的，然而在發展過程中被其他學者所借鑒和引申。其中，費邊社會主義者亞瑟（Arthur）對馬克思的生態學思想的發展作出了特殊貢獻,他創造了生態系統概念,并把有機界和無機界都置于一個復雜的唯物主義合成體之中（約翰•B福斯特，2004）。生態系統的視角啟發我們將宏觀自然社會環境與社區日常生活辯證地統一起來思考，面對生態環境中人的問題，靜態單向度的結構功能分析忽視了主體與環境的有機聯系,強調應該借助生態中人的視角重新審視困擾個體的社會政治生態根源,逐步回歸維護社會公平正義及社區為本的社會工作,以便系統整合地回應貧困及不可持續發展等關乎民生的重大議題（張和清，2001）。 筆者發現，以往的研究將鄉土文化流失與其背后深刻的社會政治根源割裂開來，把鄉土社區文化流失當做社區本身的問題，因此難以回應鄉土文化的流逝和沒落。相信鄉土文化有其珍貴的價值，更相信文化流失不只是社區的問題，不只是社區個人的問題。本文將以親身經歷的文化保護實踐為基礎，探討生態系統視角下運用整合的社會工作方法1傳承和保護鄉土文化的可能性。 二、研究方法 本文采用質性研究方法，在文獻法的基礎上，主要采用民族志田野調查法，強調研究場景的自然性和真實性，以提高研究的解釋性和推廣性。 （一）文獻研究 通過文獻研究，掌握目前為止主題相關研究工作的全景，為研究奠定基礎。鄉土文化傳承的社區社會工作在中國大陸的實踐幾乎沒有，可參考的先例很少，所以研究必須查閱相關文獻，以形成正確認識才能對實踐作出探索。本研究主要從電腦數據庫、國際互聯網、著作和專業期刊論文、報紙、雜志等多種途徑收集了相關資料，獲得了較為全面的信息。 （二）民族志田野調查法 民族志田野調查法最重要的研究手段之一就是參與觀察，它要求調查者要與被調查對象共同生活一段時間，從中觀察、了解和認識他們的社會與文化2。筆者于2010年7～10月參與到“城鄉合作、公平貿易，共創生態文明與可持續生計和文化———暨廣州農村社會工作試點項目”3的行動計劃中，主要負責“參與式農耕文化與生態文化評價、保護與弘揚”的相關工作，扎根廣州從化仙娘溪村，與村民同行，親歷鄉土文化保護和傳承的行動計劃與實踐。 三、一個鄉土文化傳承的社會工作實踐———綠耕從化項目 在項目需求評估階段，團隊發現這里的傳統宗族觀念比較強，宗族內的互助現象普遍，而且幾乎村村都有族譜保存。村民具有較好的村風和村俗，對客人普遍熱情，青年人也比較尊老，每逢初一、十五都要到祠堂祭祀，宗族內的換工很有特色。村里的老建筑特色保存比較完整，很多習俗也有完全的保存。 但是在調研的過程中，團隊也發現大部分村民對以上的這些傳統和文化普遍都覺得沒有什么，他們覺得這些都是祖祖輩輩留下來的傳統，農村哪有什么文化，平時除了看電視就是打牌，很少娛樂活動4。由此可見村民本身對當地的文化的認同和歸屬感不強。在這樣的背景下，團隊試圖通過整合社會工作方法在社區開展文化發掘和傳承行動，讓村民意識到農耕和鄉土文化的重要性，從而提高他們保護鄉土文化的意識。 （一）以民宿為載體，保留傳統建筑和農耕文化 長流村地處山區，這里的建筑以二十世紀六七十年代的土坯房為主，大部分的村民一家幾口人擠在狹小的單層房屋里，部分房子已經發霉或者墻體出現裂縫。近年來，由于外來文化的影響和外出打工發家致富，小部分村民推倒原先的土坯房，建成獨棟兩三層的水泥房并裝修一新。這在村里引起不小的反響，村民紛紛效仿，凡是家里有點積蓄的都爭相建房子，沒有積蓄的也和親戚朋友借錢建房子，甚至于在村里“住在土坯房是一種貧窮的象征”也已經成為一種共識。項目團隊認為土坯房雖然因年久失修而存在漏雨或者墻體開裂等不安全的現象，但是從文化多樣性的角度出發，土坯房是長流村的一種建筑文化，因此有必要對其進行保護。項目團隊基于這樣的考慮，租賃村內閑置舊屋并進行改造，建成民宿，用以開展鄉村生活體驗項目。在此基礎之上，團隊也開展了舊家具的收集和翻新活動，挖掘舊家具的故事和文化意義，其中包括一些年代久遠的農具和生產工具，挽救幾近被淘汰的寶貴的農耕文化象征。團隊希望通過這種反其道而行的另類行動，讓村民意識到這些建筑和器物的獨特性和文化價值，挽救正在減少的土坯建筑群和傳統農耕生產工具，保留傳統的建筑和農耕文化。#p#分頁標題#e# （二）以社區為平臺，發動社區口述史行動 鄉土文化的一個重要組成部分是村史、家族史，但是在現階段長流村也面臨著傳承斷裂的問題。首先，作為村集體記憶的村史和家族史由于鄉村識字率和教育滯后等問題，并沒有意識地通過文字記載下來，大部分是通過人與人之間的交流和傳遞而一代代地延續下來的，因此便沒有準確的文字資料記載。另外，很多知曉這些歷史的村中長者正在漸漸老去，而新一代的青壯年又外出打工，孩童因其“久遠、封建、迷信、糟粕”等原因而不愿去學習和接觸，加劇了這種文化斷代的危險。項目團隊希望通過口述史的活動，在社區營造一種重拾集體記憶的氛圍，讓記憶中的歷史通過口述和文字記載的方式保存下來。一方面，通過志愿者口述史小組到各家各戶與村民聊天獲得家族和生活方面的歷史，另一方面，通過實地參觀村中的名勝古跡和祠堂等建筑，讓村民回憶講述關于村子歷史演變的故事。在這個過程中，讓村里的孩子與項目同行，共同接受這種文化的熏陶，潛移默化地影響他們對鄉土文化的認知和態度。在獲得村史資料的同時，長流村村民也被集體記憶所喚醒。 （三）打造社區文化空間，構建文化活態社區 傳統的鄉土文化保護往往通過講道理或者說教等方式對村民展開教育，使得文化始終還是與日常生活格格不入的一些外在之物，最終還是難以達到文化傳承的目的。團隊警惕這種將鄉土文化與社區分隔的傾向，致力于將二者結合起來，將鄉土文化嵌入到村民的日常生活之中。團隊將民宿、祠堂和鄉村博物館結合起來，將村史、家族史、農耕文化史等文字資料制作成展覽品，打造一個鄉土文化氣息濃厚的社區。村民們生活的社區就是一個活生生的文化博物館，村民在接受文化熏陶的同時，也將這些原本鄙夷的文化重新重視起來，起到了傳承的效果。更重要的是，項目組將文化保護的項目與生計項目結合起來，推動村民保持原生態的耕種和栽培技術，使得農耕文化在村中也被實實在在的日常勞作傳承下來。 （四）發動婦女小組，自覺維護社區文化空間 項目希望通過助人自助的社會工作理念來幫助村民實現可持續的生計和文化，因此發揮村民的自主性顯得尤為必要。項目組希望村民可以自覺地維護營造出來的文化氛圍，而不是當社會工作者離開的時候，這些村史展覽就成為擺設，鄉村文化保護不是一陣風，應該是可持續的，村民要將這種傳承和保護的理念貫徹到日常生活和勞作中。在社會工作的社區工作中，發掘和培育社區領導是很重要的。在項目的另一個行動計劃中，社工組織了生計婦女小組，她們主要承擔生態健康農副產品的生產任務和鄉村民宿的經營。社工通過將生計與文化、民宿與文化社區聯系起來，發動婦女小組自覺承擔起維護社區文化空間的任務。社會工作強調發揮服務對象的自主性，因此在社區文化氛圍營造的過程中主要扮演協助者的角色，由村民和婦女小組承擔主要的決策和計劃工作。 四、討論 在綠耕從化項目的鄉土文化社區建設案例中，看到了農耕文化傳承的另一種可能性，并且這種以社區為平臺的整合社會工作實踐模式較之于家庭和學校教育、社區教育在鄉土文化傳承和保護方面有其優越性。 （一）生態視角下的鄉土文化流失問題 卡森和馬克思的生態觀都強調資本主義發展計劃如何破壞生態鏈與生態平衡。馬克思更是從資本主義制度及其生產、貿易關系等方面批判資本主義生產交易方式如何破壞人與地球新陳代謝，從而導致生態鏈“無法修復的斷裂”（約翰•B福斯特，2004）。從生態視角出發，將個體的問題與其所在的社區、國家、世界聯系起來，找到引發問題的社會政治根源。如圖1所示，資本主義、全球化和消費主義影響了國家的政策制定，國家鼓勵農村勞動力外出務工，而城市化與擴大內需政策又進一步塑造著農村勞動力的流失和城市文化對鄉村文化的侵蝕，最終導致鄉土文化缺乏傳承主體，鄉村社區漠視鄉土文化。因此，營造一種新的社區文化氛圍，在主流的經濟政治和社會形態之外保存一種獨特的鄉土文化的存在，便是社會工作介入的思路所在。尊重多樣性，尊重勞動人民的智慧，不要求村民要完全接受一整套城市文化或者一整套鄉村文化，只希望創造一個他們可以去自由選擇的平臺，賦予更多的自主性，允許有更多的可能性。 （二）整合社會工作介入鄉土文化傳承的探討 在文章的第三部分，筆者介紹了綠耕從化鄉土文化傳承的具體經驗，筆者將其歸納為整合社會工作的實踐，具體體現在以下幾個方面： 1.原因探討 傳統的功能主義取向的社會工作往往將問題個人化，具體到鄉土文化的案例中就是把村民看成是愚昧的、鄉土文化是落后的，于是所采用的策略也即是通過文化扶貧用所謂的先進文化來代替落后文化。然而運用整合的視角來看待文化流失問題，則是將問題與其背后深刻的政治經濟社會原因聯系起來，從而開辟出另類的鄉村文化傳承路徑。 2.將文化項目與生計項目有機整合 綠耕團隊在云南綠寨文化項目的失敗教訓就是因為只注重文化而忽視了農民最在意的也是農村工作最根本的生計問題。從化項目用整合的眼光和方法來處理文化與生計的問題，將文化整合進生計項目。 一方面，鄉村民宿和社區文化空間吸引了城市消費者的目光，獨特的鄉土氣息和優美的鄉村環境讓城市消費者在鄉村體會到放松和愜意。他們給予村民的經濟收益和意見反饋在一定程度上加強了村民的自我肯定，增強他們的文化自信，從而促使他們更自覺地保護和傳承鄉土文化。 另一方面，項目所推崇的可持續生計項目得到了傳統耕作方式的支持，在激素、化肥等高科技產品壟斷的農產品市場中別具一格。這是一件一舉多得的事情，不僅傳統的耕作技術得以保存，而且城市消費者可以品嘗到健康的農副產品，最重要的是農民因此可以創收并更加堅定傳統種植技術的使用，因此幾近消亡的傳統種植文化才得以保護和傳承。#p#分頁標題#e# 3.社會工作三大方法與社會工作理論的有機整合 項目團隊突破了主流社會工作割裂工作方法的模式，將個案工作、小組工作、社區工作整合起來，以社區為陣地開展介入。以口述史活動為例，社工通過發動社區志愿者開展社區范圍內的村史口述資料收集；組建村史小組，將村中有威望的老人請過來社工站談村史話村俗；針對村中的重要人物（如村長），社工通過個案訪談獲得更多的口述史資料。對話是一個生命影響生命的過程，在村民口述歷史故事的時候，他們的心智和靈魂也進行著一場洗禮，這是一個互惠的過程。相比于功能主義取向社會工作關注個案數、小組數、社區活動數，整合視角下的社會工作更關注將社會工作的三大方法統整，更強調社區層面的意識提升和改變。同時，將三大方法有機整合的過程中，也即是一個各種理論綜合運用的過程。如果一個理論對應一味藥，整合社會工作方法就是一個靈活的藥方，藥是可以變的，但是效果卻是以人為本、以社區為本的。 4.社工搭臺，資源整合 整合視角下的社會工作注重工作員與服務對象之間的平等關系，而不是高高在上的專家角色。社會工作者充當資源鏈接者的角色，立足農村社區，以社區為平臺，將相關的資源整合起來幫助案主實現自助。在文化傳承的案例中，社會工作者一方面通過自身資源將村民、農戶與城市社區居民聯結起來，為很難有機會溝通的兩個群體創造互相了解的機會，增加村民的文化認同感，實現城鄉整合；另一方面，社工可以根據村民的需求為他們引薦專業人士，以民宿和社區文化空間的打造為例，社工將設計專業的學生志愿者與村民聯結起來，讓村民學習相關的裝飾和家居空間擺設的知識，更好地營造社區文化空間。 鄉土文化作為中華民族源遠流長的農耕文化的重要組成部分，正面臨著流失和沒落的危險。每一文化的存在自有其價值和意義，強調對文化的傳承與發展，并不是要樹立新的文化霸權或者消滅主流文化，而是希望在主流文化之外依然可以存在更多的可能性，在主流話語之外可以聽到其他的聲音，文化應當是百花齊放的。如此才能使文化更加繁榮，使社會更加和諧。
