前言：尋找寫作靈感？中文期刊網用心挑選的資本邏輯生態的審視與批判，希望能為您的閱讀和創作帶來靈感，歡迎大家閱讀并分享。
現代世界歷史是在對資本的認同與批判的張力中行進的。現代社會許多重大問題的出現，都與資本的統治密切相關，全球性資源環境生態問題的出現，表明的即是與自然相關的、由資本邏輯所主導的社會關系的矛盾沖突，即我們常說的人與自然關系的矛盾沖突。因此，反思全球性生態危機，有必要對資本和資本邏輯進行生態的審視與批判。資本、資本邏輯、資本主義社會，有其特定的世界觀、價值觀等哲學理念，由此選擇了特定的生產方式和經濟發展模式，并形成了總體性的關系體系，呈現出特定社會形態的獨有特征和必然宿命。 一生態批判的世界觀－價值觀維度 本質上講，“資本不是物，而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態的生產關系，它體現在一個物上，并賦予這個物以特有的社會性質。”①資本是現代社會的生產關系，具有無止境地追求剩余價值、不斷自我增殖的內在本性，作為一種總體性存在，它全面主宰和廣泛滲透于現代社會的經濟、政治、文化、個體等各個層面和各個領域，在增殖沖動的推動下，不可抑制地去獲取、占有盡可能多的物質資源和勞動力資源，“義無反顧”地擴大生產規模和追逐剩余價值，突破一切自然的和道德的極限，最終使得整個社會在物質與精神、財富與貧困、創造與毀滅、文明與野蠻的二元對抗和分裂中走向解體。這就是資本的邏輯及其運行和宿命。資本的選擇和資本邏輯的形成有其深刻的世界觀－價值觀支撐。 在西方社會中，自然世界與人的世界主客二分、二元對立的世界觀形成于近代，它為資本的統治和資本邏輯的大行其道提供了深層的觀念基礎和理念支撐，資本的流行又反過來強化了這種二元論的世界觀。胡塞爾曾指出，近代以來的主客二分源自伽利略對自然的數學化，“此后不久，二元論就在笛卡兒那里產生了。我們現在必須弄清楚，把自然理解為隔絕的、在實在方面和理論方面自我封閉的物體世界這種新觀念很快引起的整個世界觀的徹底變化?？梢哉f，世界被分裂為二:自然世界和心靈世界。”②在這種二元思維下，自然失去了精神的意義而成為機械的、僵死的物質對象。面對如此被認識、被理解的自然，人的工具理性空前膨脹。理性的工具化濫用，使人失去了對理性和永恒存在的信仰，人性走向以自我為中心的唯我論，在價值論上表現為人與人之間的個人主義以及人與自然之間的人類中心主義。這樣的理性和人性無視他人和自然界的目的與價值，把自身之外的一切都工具化，在資本的召喚和技術的支撐下，施于自然的只會是征服、掠奪與宰制，在異化自然的同時也異化了人與自然的關系以及人自身。 資本邏輯及其所選擇的工業文明發展模式，本質上是外在于、對立于自然的存在和運行的。把自然視為機械的、僵死的、自我封閉的物質對象，首先是在世界觀上物化了自然，自然只是資本任意取舍、隨意處置的物品，不會對外界的作用作出有機的、生命的回應，人類不必擔心自然會違背人的意志而運行，人類完全可以控制自然。其次是在價值觀上拒斥了自然，自然不是自為的存在，沒有為我的目的與價值，也沒有除了人的利益之外的為他的目的和價值;即便是作為手段，自然也只是資本和人類的手段，其他非人存在物依自然而生、為自然而生的存在都是可以不予考慮的。“只有在資本主義制度下自然界才不過是人的對象，不過是有用物;它不再被認為是自為的力量;而對自然界的獨立規律的理論認識本身不過表現為狡猾，其目的是使自然界(不管是作為消費品，還是作為生產資料)服務于人的需要。”③自然的本真存在似乎只是為人的，這不僅在認識論的意義上來說是無知的，在存在論、價值論的意義上更是荒唐的。這種對自然的物化和狹隘性理解，最終會在人類實踐中污染、破壞自然，自然在失去了為我、為他(非人存在物)的本質后，也將失去為人的存在價值。 資本邏輯對人與自然關系的物化和異化性理解表現為，不承認自然的先在性與人的對象性。不承認自然的先在性，意味著否認人之存在的自然根源性和前提性，人不知從何而來;不承認人的對象性，意味著人與自然之間不是互為對象的關系，在人的本質當中不包含自然的本質，如此就會得出人無法相對于自然進行對象性實踐活動的結論，因為只有對象性存在才進行對象性活動。因此，在資本邏輯的統治下，人與自然的關系確實不是內在關聯的對象性關系，而是外在的、對立對抗的征服與被征服、統治與被統治的關系，由此造成的現實惡果是不言而喻的。所以恩格斯曾告誡人們:“我們每走一步都要記住:我們統治自然界，決不像征服者統治異族人那樣，決不是像站在自然界之外的人似的，———相反地，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的。”④ 資本邏輯對人的本質的物化和異化，表現為人被物質主義、經濟主義、消費主義及個人主義所主宰，失去了精神的、道德的超越追求和生活的豐富性，失去了關系的他在性、整體性和生活的生態性，而成為單向度的、狹隘的“經濟人”，“憂心忡忡的、貧窮的人對最美麗的景色都沒有什么感覺;經營礦物的商人只看到礦物的商業價值，而看不到礦物的美和獨特性”⑤。在這樣的人眼中，自然以及人與自然的關系都是物質性的，一切價值也都是物質的，精神的、道德的、審美的價值不在資本邏輯的視域中。 馬克思的唯物主義自然觀認為，人是自然的組成部分，自然是人化的自然，勞動是人與自然關系的中介。人的勞動作為一種創造性活動，不僅能夠按照人的尺度和標準去創造，還能夠按照任何一個種的尺度乃至美的規律去創造，在價值觀上人不是唯我的，也不是排他的，就人與自然的關系而言，自然對人具有本源性和先在性，只有在自然這個大系統中，人類的實踐活動才有可能。 二生態批判的生產－經濟維度 世界觀和價值觀主導著社會的發展方向，并通過滲透于社會生活的各個領域而發揮作用。資本與資本邏輯在世界觀－價值觀上的二元論和唯我論，在資本主義生產－經濟領域得以充分地具體化和現實化，人作用于自然的實際過程和直接后果由此呈現出來，使人們具體地看到了資本與資本邏輯的非生態性與反生態性。#p#分頁標題#e# 第一，資本主義生產不承認自然的基礎性和前提性地位，不以自然規律為依據。一方面，馬克思恩格斯指出，勞動不是商品、物質財富、使用價值的唯一來源，自然(界)同勞動一樣，是商品體的構成要素，是實質的價值創造者，是一切物質財富的源泉，“勞動和自然界在一起它才是一切財富的源泉，自然界為勞動提供材料，勞動把材料變為財富。”⑥勞動只是使自然物質的形式發生了變化，把自然的質料轉變成為對人有用的使用價值。另一方面，馬克思恩格斯強調，自然是物質生產勞動、社會分工和資本增殖的基礎和前提。自然這一客觀條件的預先存在，不僅在總體上是物質生產活動的前提，而且正是自然條件的差異性和多樣性，形成了社會分工的自然基礎，同時，在自然條件占優勢的地方，其資本的生產效率、資本增殖的幅度和速率也會更高，“很明顯，如果一個國家從自然界中占有肥沃的土地、豐富的魚類資源、富饒的煤礦(一切燃料)、金屬礦山等等，那么這個國家同勞動生產率的這些自然條件較少的另一些國家相比，只要用較少的時間來生產必要的生活資料，……因此，絕對剩余勞動時間，也就是絕對剩余價值，在這里一開始就比較大，資本(或借以榨取剩余勞動的任何一種生產關系)的生產效率比處于較為不利的自然條件下更高。”⑦資本邏輯否認自然的基礎性和前提性地位，以資本的本性和邏輯為圭臬，只把自然界當作資源庫和垃圾場，在實際的生產和經濟活動中無視自然規律的存在而為所欲為，其結果只能是馬克思恩格斯所預言和警告的:“不以偉大的自然規律為依據的人類計劃，只會帶來災難。”⑧ 第二，資本邏輯對人與自然之間物質變換的破壞，具體表現為對資源環境生態的掠奪、污染和破壞。馬克思恩格斯指出，勞動是人類首要的實踐活動，而“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。”⑨對人與自然之間的物質變換的中介、調整和控制，主要應該是對人的實踐活動的調整和控制，即在認識、把握自然規律的前提下，使人的實踐活動盡可能地符合自然規律，確保人與自然之間物質變換的順利進行。但是，在以“物的依賴性”為特征的第二大社會形態下，即在資本主義生產方式和資本邏輯統治下，人把自己與自然之間的物質變換關系視為征服與被征服、統治與被統治的二元對立、對抗關系，通過掠奪自然資源來滿足資本對物質財富無限的貪欲。物質變換的資本主義形式無法在人與自然之間建立起互利互惠的和諧生態關系，因為資本邏輯下的物質變換是以濫用、掠奪、破壞自然力的形式進行的。資本主義農業以掠奪、耗盡土地肥力來提高收獲量，資本主義工業不僅掠奪性地開發自然資源，而且肆意污染河流、土壤等自然生態環境，最終“大工業和按工業方式經營的大農業共同發生作用。如果說它們原來的區別在于，前者更大地濫用和破壞勞動力，即人類的自然力，而后者更直接地濫用和破壞土地的自然力，那么，在以后的發展進程中，二者會攜手并進，因為產業制度在農村也使勞動者精力衰竭，而工業和商業則為農業提供使土地貧瘠的各種手段。”⑩這樣的物質變換是短視的、不可持續的，結果會完全適得其反。 第三，資本邏輯違背馬克思的全面生產理論，導致資本生產的片面性。馬克思的全面生產理論指出，“動物的生產是片面的，而人的生產是全面的;……動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把內在的尺度運用于對象;因此，人也按照美的規律來構造。”瑏?瑡全面生產理論表明，人的生產活動本質上不是受肉體需要的驅動而進行的，而是為著精神的、道德的、文化的價值和意義而生產;人的生產活動不僅維持、發展著自身，更維持、發展著整個自然界和人類社會;人的生產活動不以自我的需要和標準為中心，而是按照任何種的尺度自由生產，按照美的規律構造和諧的、各安其位的世界。為此，馬克思恩格斯批評資本的生產恰如動物式的片面性，“私有制使我們變得如此愚蠢而片面，以致一個對象，只有當它為我們擁有的時候，就是說，當它對我們來說作為資本而存在，或者它被我們直接占有，被我們吃、喝、穿、住等等的時候，簡言之，在它被我們使用的時候，才是我們的。……一切肉體的和精神的感覺被這一切感覺的單純異化即擁有的感覺所代替。”瑏?瑢這樣的生產物化、異化了人的活動和存在，使人的生命活動和實踐活動失去了其應有的有意識、有目的、自為自覺自由的本質特性。 第四，資本邏輯主導的資本主義經濟制度是非生態和反生態的。資本主義生產和資本主義經濟是受利潤動機驅動的，它對物質利益的無限性追求與自然的有限性之間存在著無法克服的矛盾，它對眼前利益的執著與自然的長期周轉之間也存在著不可調和的矛盾，馬克思曾以農業和林業為例指出了這一點。馬克思分析了農產品種植與市場價格的頻繁波動、與資本主義生產的短期性之間的矛盾后指出，“資本主義制度同合理的農業相矛盾，或者說，合理的農業同資本主義制度不相容(雖然資本主義制度促進農業技術的發展)，合理的農業所需要的，要么是自食其力的小農的手，要么是聯合起來的生產者的控制。”瑏瑣?而樹木漫長的生長周期也決定了急功近利的資本主義經營只能破壞森林，“漫長的周轉期間，使造林不適合私人經營，因而也不適合資本主義經營。……文明和產業的整個發展，對森林的破壞從來就起很大的作用，對比之下，它所起的相反的作用，即對森林的保養和生產所起的作用則微乎其微。”瑏瑤?從一個歷史階段來看，自然界能提供給人類的資源是有限的，而資本、資本邏輯對物質利益的追求既是短視的又是無限的，這正是資本主義經濟制度非生態性和反生態性的本質所在。 三生態批判的社會—人性維度 資本邏輯的世界觀—價值觀形態和生產—經濟發展模式，最終會在全社會形成總體性的關系體系，并具體通過人與人、人與自然的關系特征以及人性特征表現出來。資本邏輯使得整個社會發展和人的發展被套上了物質決定論和經濟決定論的枷鎖，物質財富、經濟發展由社會發展和人的發展的基礎變成了全部及核心，社會是顛倒的社會、對立的社會，人是“殘廢的怪物”、畸形的存在。#p#分頁標題#e# 在資本邏輯貫穿的社會中，人與人的關系、人與自然的關系是“以物的依賴性為基礎”、以物的占有為宗旨的，無論是經濟領域的商品生產，還是政治領域的權力生產，抑或是文化領域的思想生產、個性生產，都服從于資本邏輯支配的物質生產及其關系。為了追求物質利益，主體與客體相顛倒，目的與手段相顛倒，價值與工具相顛倒，物質與精神相顛倒，道德、良心與知識、技術、利益相顛倒。這一顛倒的社會也是兩兩相互對立的社會，“一塊土地與另一塊土地對立，一個資本與另一個資本對立，一個勞動力與另一個勞動力對立。換句話說，因為私有制把每一個人隔離在他自己的粗陋的孤立狀態中，又因為每個人和他周圍的人有同樣的利益，所以土地占有者敵視土地占有者，資本家敵視資本家，工人敵視工人。在相同利益的敵對狀態中，正是由于利益的相同，人類目前狀態的不道德已經達到極點，而這個極點就是競爭。”瑏?瑥以物質為基礎與核心的競爭，片面、單一地看待和處理人與人、人與自然的關系。只有自我是目的，他人和自然都是手段;只有物質利益是具有實際價值的目的，其他一切都是附屬或虛無。這樣，人對人就是狼對狼，人對自然就是征服、掠奪、占有。如此的人與人、人與自然的關系不可能是共生共存、和諧生態的，只能是對立與敵視，對抗與崩潰。 在這顛倒和對立的社會中，由人的生存目的和生存狀態所決定的人性，也只能是畸形、狹隘而背離了人的本真存在的。人性的本真存在是一種超越性存在，超越自然本能而由文化、道德來界定，超越物質物欲而指向精神靈魂，超越自我而涵容他者，超越工具理性而訴諸實踐理性，最終超越片面、狹隘而走向全面、自由。而資本邏輯下的人性，片面發展工具理性，將吃喝等動物性本能當作了人的特有功能，把物質財富的生產和消費這種生存生活的手段當作了生存的目的和生活的宗旨，將自我利益凌駕于其他一切存在者的利益和整體利益之上，把包括人格在內的一切東西都貶低為追求利潤的手段。人的感覺、人的活動、人的存在均被物化和異化，人把自己有意識的生命活動、自己的類本質、自為自覺自由的活動變成了只是維持肉體生存的手段，而人之為人的本質也只剩下純粹的物質規定，人淪落為只知吃喝、只知占用物質財富的動物。這正是馬克思三大社會形態理論(或人的發展三階段理論)所要克服的第二階段。只有揚棄了第二階段人性當中的動物性、物質性、自私自利性，才有望進入人類社會發展的第三階段，實現個人全面發展的自由個性。 人性的全面自由發展意味著“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”瑏瑦?一方面，人的存在依賴于自然的存在，人是自然的對象性存在，是“造化”的人，人的本質是在與自然的對象性關系中生成和發展的;另一方面，人又是主體性存在，是“人化”的人，實踐和文化是人特有的存在方式，實踐是人在各種價值選擇中不斷改造、揚棄、超越自身的生物性、自然性而走向文化性、道德性的過程，是人在價值選擇中獲得個體社會性的過程，是人不斷拓展、創新自己的感性世界的過程，人的社會性、歷史性和應然性在自由自覺的實踐活動中生成。就人與自然的關系而言，人的本質的完善依托于自然生態系統的完整，大自然的完整則有賴于人的合理實踐。由于在人的本質中內化、內涵了自然的本質，人把人類自我與作為他者的大自然視為一個共同體，在共同體中，人類自我的存在有賴于他者(其他自然存在物)的存在和整體(生態系統)的存在，只有在人與自然的共在中才能保持彼此各自的存在。人作為對象性存在，能夠承認自然存在物和自然生態系統為己的內在價值和整體的系統價值，能夠尊重自然規律，合理運用自然規律，進行合規律性與合目的性相統一的“對象性活動”，能夠“合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統治自己;靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。” 資本邏輯下的人性外在于、對立于自然的本質，同時異化了人、自然以及人與自然的關系;全面自由發展的人性將內化、內涵自然的本質，在關系性、他在性、整體性中建立和諧、生態的人與自然的關系。
