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古代禮儀范文1
真正的改革，無論是國家政治生活的禮儀還是人民生活禮儀都改變成無鬼神論的新內容，從而成為現代文明禮儀。
①祭天。始于周代的祭天也叫郊祭，冬至之日在國都南郊圜丘舉行。古人首先重視的是實體崇拜，對天的崇拜還體現在對月亮的崇拜及對星星的崇拜。所有這些具體崇拜，在達到一定數量之后，才抽象為對天的崇拜。周代人崇拜天，是從殷代出現“帝”崇拜發展而來的，最高統治者為天子，君權神授，祭天是為最高統治者服務的，因此，祭天盛行到清代才宣告結束。
②祭地。夏至是祭地之日，禮儀與祭天大致相同。漢代稱地神為地母，說她是賜福人類的女神，也叫社神。最早祭地是以血祭祀。漢代以后，不宜動土的風水信仰盛行。祭地禮儀還有祭山川、祭土神、谷神、社稷等。
③宗廟之祭。宗廟制度是祖先崇拜的產物。人們在陽間為亡靈建立的寄居所即宗廟。帝王的宗廟制是天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。庶人不準設廟。宗廟的位置，天子、諸侯設于門中左側，大夫則廟左而右寢。庶民則是寢室中灶堂旁設祖宗神位。祭祀時還要卜筮選尸。尸一般由孫輩小兒充當。廟中的神主是木制的長方體，祭祀時才擺放，祭品不能直呼其名。祭祀時行九拜禮:“稽首”、“頓首”、“空首”、“振動”、“吉拜”、“兇拜”、“奇拜”、“褒拜”、“肅拜”。宗廟祭祀還有對先代帝王的祭祀，據《禮記·曲禮》記述，凡于民有功的先帝如帝嚳、堯、舜、禹、黃帝、文王、武王等都要祭祀。自漢代起始修陵園立祠祭祀先代帝王。明太祖則始創在京都總立歷代帝王廟。嘉靖時在北京阜成門內建立歷代帝王廟，祭祀先王三十六帝。
④對先師先圣的祭祀。漢魏以后，以周公為先圣，孔子為先師;唐代尊孔子為先圣，顏回為先師。唐宋以后一直沿用“釋奠”禮(設薦俎饌酌而祭，有音樂沒有尸)，作為學禮，也作為祭孔禮。南北朝時，每年春秋兩次行釋奠禮，各地郡學也設孔、顏之廟。明代稱孔子為“至圣先師”。清代，盛京(遼寧沈陽)設有孔廟，定都北京后，以京師國
子監為太學，立文廟，孔子稱“大成至圣文宣先師”。曲阜的廟制、祭器、樂器及禮儀以北京太學為準式。鄉飲酒禮是祭祀先師先圣的產物。
⑤相見禮。下級向上級拜見時要行拜見禮，官員之間行揖拜禮，公、侯、駙馬相見行兩拜禮，下級居西先行拜禮，上級居東答拜。平民相見，依長幼行禮，幼者施禮。外別行四拜禮，近別行揖禮。
⑥軍禮。包括征伐、征稅、狩獵、營建等。
古代禮儀范文2
一、納采 六禮之首禮。男方欲與女方結親，請媒妁往女方提親，得到應允后，再請媒妁正式向女家納“采擇之禮”?！秲x禮·士昏禮》：“昏禮，下達納采。用雁?！惫偶{采禮的禮物只用雁。納采是全部婚姻程序的開始。后世納采儀式基本循周制，而禮物另有規定。
二、問名 六禮中第二禮。即男方遣媒人到女家詢問女方姓名，生辰八字。取回庚貼后，卜吉合八字?！秲x禮·士昏禮》：“賓執雁，請問名；主人許，賓入授?！编嵭ⅲ骸皢柮?，將歸卜其吉兇?！辟Z公彥疏：“問名者，問女之姓氏?！?/p>
三、納吉 六禮中第三禮。是男方問名、合八字后，將卜婚的吉兆通知女方，并送禮表示要訂婚的禮儀。古時，納吉也要行奠雁禮。鄭玄注：“歸卜于廟，得吉兆，復使使者往告，婚姻之事于是定?！?/p>
四、納征 亦稱納成、納幣。六禮中第四禮。就是男方向女方送聘禮?！抖Y記·昏義》孔穎達疏：“納征者，納聘財也。征，成也。先納聘財而后婚成。”男方是在納吉得知女方允婚后才可行納征禮的，行納征禮不用雁，是六禮唯一不用雁的禮儀，可見古人義禮之分明。歷代納征的禮物各有定制，民間多用首飾、細帛等項為女行聘，謂之納幣，后演變為財禮。
五、請期 又稱告期，俗稱選日子。六禮中第五禮。是男家派人到女家去通知成親迎娶的日期?！秲x禮·士昏禮》：“請期用雁，主人辭，賓許告期，如納征禮?！闭埰趦x式歷代相同，即男家派使進去女家請期，送禮，然后致辭，說明所定婚期，女父表示接受，最后使者返回復命。
六、親迎 又稱迎親。六禮中第六禮。是新郎親自迎娶新娘回家的禮儀?！对娊洝ご笱拧ご竺鳌罚骸按蟀钣凶?， 天之妹，女定闕祥，親迎于渭?！庇H迎禮始于周代，女王成婚時也曾親迎于渭水。此禮歷代沿襲，為婚禮的開端。親迎禮形式多樣。至清代，新郎親迎，披紅帶花，或乘馬，或坐轎到女家，儐相贊引拜其岳父母以及諸親。岳家為加雙花披紅作交文，御輪三周，先歸。新娘由其兄長等用錦衾裹抱至轎內。轎起，女家親屬數人伴送，稱“送親”，新郎在家迎侯。
古代禮儀范文3
【關鍵詞】色彩民俗語匯；誕生；婚姻；喪葬
我們經常會發現在眾多的民俗活動中總是會涉及到一些色彩問題，不同的民俗活動形成了不同的民俗色調，在有關民俗活動中若出“黑白顛倒”的現象可是要受到世人非議的一件大事。同時，人們往往只是知道在某種活動中應該是怎樣的，不應該是怎樣的，只是作為一種傳統相沿習，并不真正理解其中的文化內涵、民俗內在的文化意蘊。
誕生、婚姻、喪葬是人生中最為重要的三大禮儀。在古代任何一項都有其特定的一系列程序、儀式，不同的儀式在人心理上產生的情緒是不同的，因而在整個禮儀中這種心理情緒會以某種色彩基調得到渲染?？疾橐幌虏煌亩Y儀中所積淀下來的色彩民俗語匯，會對此產生更為深入的認識。
一、色彩民俗語匯與誕生習俗
誕生是人一生的開端，特別是在中國這樣一個極為重視子嗣的國度里，更是家庭乃至整個家族的一件大事。盡管不同地區，不同民族有自己的一套慶生禮儀，但有一些習俗卻是相當普遍的，如“掛紅布”，“送紅蛋”，“食紅蛋”，“系紅腰帶”等?！皰旒t布”是指嬰兒降生后要在門口掛上紅布，以向鄉鄰報喜。這一習俗產生很早，《禮記?內則》中就有“子生，男子設弧于門左，女子設于門右”的記載。“弧”，即弓；“”，即佩巾，后來由紅布來代替，可見掛紅布原來是特指“生女”的，后來成為一種普遍意義的報喜之象征。掛紅布除了報喜的作用外，還有一層意義，即向外人表示不要隨意進入打擾，以免帶來邪氣沖撞了新生兒，比如孕婦、著孝者不能靠近新生兒和產婦。而用選用紅色本身也帶有祛邪的意味。產婦在生產期間要“系紅腰帶”也是同樣的道理。
各民族中幾乎都存在類似的卵生神話傳說，因而不約而同地形成了誕生食紅蛋的習俗。同時古人還認為雞蛋是有神性的，可以起到辟邪的作用，因而“食紅蛋”只能是“雞蛋”，而不能是別的蛋。蛋的神性則來自生蛋的雞，古人以雞為百禽之長，為古代“五牲”之一，祭祀活動中也常用雞血，由此人們推之雞蛋具有雞一樣的神性效應。種種原因使“食紅蛋”的習俗在民間不斷被強化。
二、色彩民俗語匯與婚姻禮儀文化
從古自今婚禮都被看得及重，行婚禮之日應該是人生最喜慶的日子，傳統中的紅色在這一天充分發揮了它的作用，從定親到結婚，每一程序都被紅色主導，結婚也被稱為“紅喜事”，因而形成了與此相關的一系列“紅”系民俗語匯。首先從“謀合二姓”的媒說起，《禮記?曲禮》曰：“男女非有行媒，不相知名?！薄抖Y記?坊記》曰：“男女無媒不交?！睕]有媒人男女雙方是無法談婚論嫁的。傳說女媧是最早的媒人，之后又產生很多媒的稱呼，如“伐柯人”，“冰人”“月下老”“媒婆”等，而人們最樂于接受的卻是“紅娘”?！凹t娘”這一稱呼出自元王實甫改自唐元稹《鶯鶯傳》的雜劇《西廂記》，劇中的極力撮合張生與鶯鶯的丫鬟紅娘以其聰明善良的性格打動了世人，這一人物形象在民間廣泛流傳，成為媒人的代稱，并且取得了取代其它稱呼的地位，同時這也與介紹對象“牽紅線”的說法暗合，與婚禮以“紅”為喜慶代表的整體基調相合。
按《禮記?婚義》中的說法有了媒之后要行問名、納吉之禮，這在民間俗稱“發紅庚”，也叫“下帖”，“換庚”。也就是男方家取得女方生辰八字請人進行占卜，如果八字相合，則男方就可以將雙方各自的姓名、生辰八字并排寫在一張紅紙上送往女家，稱“發紅庚”，表明可以議婚。議婚最重要的一件事就是“下紅定”，即男方把財禮送往女家以聘定女方為妻。何以把財禮稱“紅定”呢，按黃庭堅《子瞻詩句妙一世》詩云：“誠堪婿阿巽，買紅纏酒缸?！比螠Y注：“今人訂婚者多以紅纏酒壺?！薄稏|京夢華錄》卷五“娶婦”：“次日擔許口酒，以絡盛酒瓶，……又以花紅繳擔上，謂之繳擔紅，與女家。”概以此稱“紅定”。
婚禮過程中積淀下來的紅色民俗語匯更是不勝枚舉，如新娘新郎要“戴紅花”，“穿紅衣”，門前要貼“紅喜聯”，“掛紅燈”，“放紅炮”，屋內要“點紅燭”，新娘要蒙“紅蓋頭”，從下轎到進入夫家雙腳不能著地，要“走紅氈”，以示娘家與夫家同為姑娘之家，不有界限。據考，此俗始于唐代，明外方山人《談征?事部》有：“今人娶婦，輿轎迎至大門則轉氈以入，弗令履地。讀白太傅《春深娶婦家》詩云：‘青衣轉氈褥，錦秀一條斜?！瘎t此俗唐時已然矣。”同時主人家行婚禮要給下人發“花紅”，即賞錢，舊時風俗，插金花披紅綢是表示喜慶的意思，名為“花紅”，因此在喜慶時給仆役的錢物也叫“花紅”。現在仍有此稱，意義卻有所擴大，如職員所得獎金或年終分紅也都稱為“花紅”。
下面說一說古代婚儀中最有特色的“紅蓋頭”。蓋頭習俗究竟起于何時，有人考證說此俗源于“以扇障面”的婚俗，而這種婚俗則始于魏晉[1]。宋代則是蓋頭代替了扇子，南宋江已很普遍。據南宋吳自牧《夢梁錄》卷二十“嫁娶”對此有了明確的記載：“（新郎新娘）并立堂前，遂請男家雙全蓋頭，民俗學者有各種解釋，如遮羞說、搶婚遺意說、禳解邪煞說、降太喜神說等各種民間說法，而另有一種解釋似乎更合情理，認為該俗根源于宋儒道學的影響[2]。考查一下宋代的服飾可以發現，蓋頭在宋代是婦女普遍的一種頭飾，或直接蓋在頭上或系在冠上，一般用皂羅制成，無論是日常生活還是外出活動都不離頭。其作用不僅是遮陽或防塵，也是為了遮羞，以防男子窺視。因結婚乃人生一大喜事故而取紅色成為“紅蓋頭”。由此可見，宋代婦女是不可以隨意地“拋頭露面”的。南宋是儒家道學思想居于統治地位的時期，其宣揚的“存天理，滅人性”，“餓死是小，失節是大”的論調成為當時婦女行為的種種禁錮在這種意識形態的操縱下，自然出現了蓋頭蒙面的婚俗。
其實，古代的婚姻習俗是經歷了一個由“黑”到“紅”的一個轉變過程的，并不是一開始就尚紅的，古代迎親多在夜間進行，而且有“乘墨車”的習俗，迎親者服飾也以墨色為主。古人以夜為陰時，黑為陰色，正與娶妻所謂“陽往而陰來”相呼應。而人類文化學家則認為這種禮俗出自古代動奪婚之遺，也有一定道理。后來雖仍有夜間迎親現象但也早已由尚黑改為了尚紅。
三、色彩民俗語匯與喪葬文化
民間與婚嫁的“紅喜事”相對稱的是“白喜事“，即喪事。為何喪事也稱喜事呢，這可能要追源到古人的死亡觀念。在以往的幾千年里特別是佛教傳入以后，其宣讀講的“輪回”“轉世”的觀念成為下層民眾精神生活的根深蒂固的一部分，加之統治者大力推揚，以及人們認為死是生命的終結，而是人生旅途的一種轉換，即從“陽世”轉到“陰世”，因此，人從死去的一刻起就意味著踏上了新的旅途，開始了一種新生活。如果前世修得圓滿來世就可以投生為富貴人家，雖有封建迷信的色彩，卻也體現了一種豁達的生死態度。
與婚儀中的“紅”相比，喪禮中則以“白”為主，這是幾千年留存下來的至今保持得最本色的古風。這也體現了國人心中不變的孝道。色彩民俗語匯在喪儀中主要體現在喪服，如“白服”，“白孝帶”，“護白鞋”，“白布約髻”等名稱上。喪事服白由來以久，《高帝紀》：“寡人親為喪，兵皆縞素?！薄短K武傳》：“區脫捕得云中生口，言太守以下吏皆白服，曰上崩。”《荊軻傳》：“白衣送至易水上?！笨梢?，不只是喪事，兇事也服白，是一種不好預兆的象征。《周禮》中還規定喪服所用白布必須是粗糙的未漂染的白麻布，以表示生者放棄世俗享樂而以清苦的自我折磨的生活來面對死者的亡魂。因此，喪服禁忌穿戴彩色或艷麗的服飾?！鞍撞技s髻”是很早就存在的喪禮，《周禮?問喪》中已有關于此的記載。具體指用白布從發髻后繞一周打結?，F在喪禮中亦有此俗，只不過沒有了發髻只好系于額上，而更為普遍的做法是在腰上系“白孝帶”，以男左女右的傳統分別系于左右兩側，這可能是禮儀不斷簡化的結果吧。喪事中穿“護白鞋”也是后代才產生的，古人喪禮中要白服，白鞋，后來則直接在鞋面上掛塊白布即“護白鞋”以代之。
可見，色彩與民俗是兩種不同的文化，同時人們長期以來形成的對不同色彩的信仰本身也是民俗的一種表現形式，所以色彩與民俗之間必然存在著一種互融的關系，這種關系在語言上的體現就是色彩民俗語匯，這是兩種文化長期磨合的結果。
注釋：
[1][2]李暉.掩扇?卻扇?蓋頭―婚儀民俗研究之二[J].民俗研究，2001（4）.
【參考文獻】
[1]曲彥斌.民俗語言學概論[M].遼寧教育出版社，1989.
[2]葉軍.現代漢語色彩詞研究[M].內蒙古人民出版社，2001.
古代禮儀范文4
送禮文化在中國是一項重要的禮節，商人的炒作與經濟的興衰都會影響節日禮盒市場的改變。通過端午節禮盒能從產品面與包裝方面了解節慶與送禮之間的關系和影響。端午節禮盒最有趣的地方在于產品的造型與節慶寓意的趣味性。而最難的地方是條件的不足，如節慶氣氛與送禮習慣等，只有讓消費者看見端午節禮盒的價值，發展與推廣才會有意義。由于端午節屬于本國傳統文化，所以必須通過對文化的了解去創造符合現代感與真實性的包裝。端午節的禮盒形式可根據文化層面與商業層面發展出各種類型，可分析如下：完全針對節慶而設計的端午節禮盒，無論在產品或包裝視覺上都符合端午節氣氛；根據端午節其他習俗所發展的附屬周邊商品禮盒，如香包禮盒；針對節慶發展端午節禮盒包裝，但產品不一定與節慶習俗有關；視覺與產品完全與端午節無關，但消費者因為對商品認同而買來送禮，以地方性特產企業居多。對于端午節所運用的元素并不局限于傳統或現代的設計表現，首要是通過視覺將文化與氣氛表現出來，讓消費者可以感受到端午節氛圍，再從商品的主題性與獨特性加以衍生成符合當時節令的禮盒，讓消費者在端午節的時候能夠聯想到該商品并購買。
二、送禮文化在端午節禮盒包裝中的應用策略
一是深入思考包裝策略，注重端午節元素的轉換與應用。設計師通過調查，掌握商品在市場的最佳定位，思考營銷方面、功能方面及客戶目前的發展情況，考量成本架構的運用，經多方深思規劃后，才能設計出符合業主與消費者期待的商品內涵與價值。端午節包裝雖然需要運用傳統元素，但這些元素與結構都是被塑造出來的形象，通過端午節禮盒的傳統元素轉換成符合商品屬性與現代感的包裝，才能真正讓消費者產生共鳴與真實性。二是注重成本控制，創造商品價值感。企業與設計師必須將商品的銷售視為責任，根據產品的特性規劃出適用的包裝或贈品等相關設計品，并共同制定出合理的價格，讓企業與消費者都能滿意，切勿為了賺錢而要求企業發展不必要的設計品，喪失業主的信任。消費者在購買商品時，價值比價格更為重要，通過商品的組合或設計去教育消費者并創造商品的價值感，讓消費者除了購買商品外，也購買到一份期待與滿足。三是禮盒包裝應先了解企業的品牌定位后再進行包裝規劃，進行前應先對禮儀文化進行深入了解后，尋找適切的地方特色視覺設計元素，運用大小比例應以視覺美感為優先考慮。色彩運用應從產品特性與禮儀文化中尋找恰當的色彩計劃，才能讓包裝與文化有直接的印象連接。包裝材質的運用可以從地方產物與文化特色中尋找合適的材質，才能使消費者與禮儀文化緊密結合。在進行禮盒包裝設計案時，設計工作者應有搜集文化信息的能力，在充分對該禮儀文化背景與特色有所了解與認知后，在進行禮盒包裝設計的規劃才能展現禮盒的獨特魅力。
三、小結
古代禮儀范文5
關鍵詞：冠禮；道德意蘊；禮儀。
中國自古就有“禮儀之邦”之稱，禮作為一種倫理制度，一直支配著人們的生活方式和思維觀念，并起著化民成德的作用。正如國學大師柳詒徵在其《國史要義·史原》中所說：“倫理者，禮之本也，儀節者，禮之文也?！笨梢?，倫理道德是禮的根本精神，各種具體的儀節是禮的外在形式。儀節與倫理道德是“形”與“神”的關系，它們彼此相互依存，那些看似繁復而瑣碎的儀節其實是古人精致而意味深遠的文化設計，其中蘊涵著極強的道德意蘊，失去了具體的儀節與禮儀活動，禮的道德精神則無從展現。有“禮之始”之稱的冠禮在古代中國地位非常重要，是嘉禮中重要的典禮，它在幫助個體順利跨越人生的不同階段的同時又引導其進入禮的社會語境，正所謂“二十而冠，始學禮”。通過具體而生動的禮儀活動來啟發和教育個體，為社會培養合格的社會成員。本文擬通過對冠禮的具體儀節的敘述來分析冠禮所蘊涵的道德象征意義和道德教育功能。
一冠禮的主要程式。
儀式總是通過語言與身體的程式化動作來完成的，冠禮主要由給冠者加冠、取字以及以成人身份進行社會交往等一系列具有象征意義的儀節、禮辭以及身體的程序化動作所組成。根據《儀禮·士冠禮》及《禮記·冠義》，士階層以上的貴族男子到20歲時，家庭要在宗廟中為之舉行冠禮，冠禮的具體程序和主要內容大致如下：
1.筮日、戒（告）賓、筮賓、宿（請）賓及贊冠者。
冠禮是古代社會的“成人禮”，是古代貴族青年必經的重要生命禮儀，只有行過冠禮后的人才被社會承認，古人對它非常重視。凡是重要事情，古人都先要卜問吉兇，然后根據占卜結果行事，所以行冠禮之前，要用占筮來決定舉行冠禮的日期及來賓?！抖Y記·冠義》云：“古者冠禮筮日、筮賓，所以敬冠事，敬冠事，所以重禮，重禮，所以為國本也。”主人（冠者之父）請筮人在廟門前占筮，筮人通過蓍草莖占筮來決定行冠禮的日期，這叫“筮日”。確定舉行冠禮的日期后，冠者之父或兄到賓家（主人的僚友）邀請并告知行冠禮的日期，稱為“戒賓”。在舉行冠禮前的第三天通過占筮選定為冠者加冠的主賓，主賓選定后，主人前往邀請，稱為“宿賓”。最后主人再用同樣的禮儀為主賓選擇一位助手，即幫助主賓行冠禮的人，稱為“贊冠者”。加冠地點選在祖廟。這一切都表明冠禮是一項極為隆重的儀式活動。
2.為期。為期，就是約定舉行冠禮的具體時間。
參加冠禮的主要人員確定后，在舉行冠禮的前一天黃昏，主人集合將冠者的眾兄弟在廟門外與有司及擯者（有司中佐助主人行禮事的人）約定翌日舉行冠禮的具體時間。
3.冠日陳設服器、主人及以下即位。加冠的當日清早，主人要陳設冠禮過程中所需要的盥洗之器、冠服、梳妝用具和盛酒禮器等。陳設完畢后，主人、加冠者的兄弟、擯者和冠者都各即各位。
4.迎賓及贊冠者入。擯者向主人報告主賓及其助手的到來，主人從大門左側出來迎接，導引他們進廟。在這個過程中，每走到拐彎處，主人與賓都要互行揖禮，走到廟門前，主賓要互相揖讓后再進廟門。
進入廟門后，主賓在行進中要相互揖讓三次，在升階時，主賓又三揖三讓后升階升堂。不厭其煩的揖讓體現了傳統禮儀所蘊含的敬讓精神。
5.始加、再加、三加。此儀式為冠禮的主要部分，主要是三“加冠”、三“易服”和三“祝辭”。主賓依次將三種不同的冠給冠者戴上，冠者隨之要更換與冠相匹配的三套禮服，這稱為“三加”。冠者即席入坐，贊冠者（助手）用櫛為他梳頭、挽髻、加笄，用緇?（黑繒）纏住發髻。主賓從有司手里接過緇布冠，向冠者致祝辭然后為之加上緇布冠，冠者起身回到房中換上玄端服，系上赤而微黑色的蔽膝，出房面南站立，此為初加。再加和三加與初加的禮儀一樣，只是冠服不同。再加加皮弁，冠者回房換白色而腰間有褶皺的裳，系白色蔽膝；三加加爵弁，冠者回房換熏裳，系上赤黃色的蔽膝。在這個過程中，主賓每次加冠時都要向冠者致不同的祝辭，皆為勸勉與祝愿之意。
6.賓醴（向冠者敬酒的儀式）冠者。三加后，主人與贊者（助手）設筵席于室門西邊、堂正中，冠者將首次得到成人的禮遇。賓揖請冠者即席，面朝北向冠者授觶（飲酒器），賓贊者向冠者進上脯醢（干肉和肉醬），冠者祭食、祭酒，以感恩的心祭祀先人，表示不忘本。賓則以成人之禮與冠者相互拜揖，表示冠者已成人。
7.冠者見母。冠者帶上干肉從西階下堂，到東墻那邊，從北頭的闈門出來，面朝北拜見母親，并獻上干肉，母親拜受后準備離去，冠者拜送，母親又拜。
8.賓字冠者。取字是冠禮重要而特殊的儀節，因為在古代的社會交往中，成人之后，名只用于自稱，除君父外，任何人不能直呼其名，只能稱字，以示尊敬。冠者拜見母親回來，面朝南于西階東邊站立，賓為冠者取表字并致祝辭，此即為《禮記·曲禮上》所謂的“男子二十冠而字”。
9.冠者見兄弟、贊者、姑姊、君、卿大夫和鄉先生。冠者見兄弟、賓贊者，然后出廟門、入寢門，拜見姑姑、姐姐，儀節與見母親一樣。冠者回家后更換服裝，脫去爵弁服，戴上玄冠，穿上玄端服，系上赤而微黑色的蔽膝，拿著摯先去拜見國君，然后再分別去拜見卿大夫和鄉先生。
10.醴賓、送賓歸俎。冠禮結束后，主人用醴（甜酒）酬謝賓，并贈給賓一束帛和兩張鹿皮作為酬謝。把賓送出大門，并派人把醴賓用的牲肉送到賓家。
從上述冠禮的具體儀節中可以看出，古代行冠禮的具體過程非常復雜，這表明冠者冠禮在古代受到的重視程度。古人認為冠禮是對青年進行禮儀教育的重要環節，所以他們精心設計的繁復的儀節中都有特定的意義賦予，以此來教育和啟發個體。
二冠禮的道德象征意義。
在文化人類學者看來，人類非常依賴象征符號和象征符號體系，并賦予它們以深刻的意義。上述看似形式繁復的加冠儀式，是通過器物、服飾、言語、修辭等象征符號構成的表達系統，每一個具體的儀節都隱藏著道德教化的價值指向和極強的道德意味，正如王靜安先生在《殷周制度論》中說：“周之制度、典禮，實皆為道德而設。”［1］指出了禮與德之間的密切關聯，也可以看出，當初周禮的建立是注德于禮，以禮來規定德。冠禮通過一系列的象征與隱喻，以及精致的具體儀節設計，意味深長地表達了它的道德意蘊，具體地說，主要表現在以下幾方面：
其一，改變發式，表明冠者要接受道德規范的約束。為了嚴格區分出童稚之年與成年，古人用發式、著裝和字號等外在的形式來作為成年的標志，更為重要的是，這些標志都有道德寓意。從上述加冠過程可知，給冠者束發是加冠前的重要步驟?！肮凇钡谋疽饩褪前杨^發盤到頭頂上，先從根部束住，盤成髻，然后加冠以固定，這也叫“束發”，含有“約束”之意。發式的改變象征冠者的身份發生改變的同時，也象征已為成人的冠者從此之后要接受社會道德律令的規范和約束，不能再像童年那樣自由散漫。
其二，改變衣著，期望冠者明確社會責任與義務，注重自外而內的修養。加冠是冠禮的主要儀式，冠是古代貴族戴的一種帽子。周代的冠有冕與弁兩種，冕是周天子、諸侯、卿大夫參加祭祀典禮時戴的最貴重的一種禮冠。弁是次于冕的另一種比較尊貴的冠，分為皮弁和爵弁兩種。在加冠過程中，由主賓依次將緇布冠、皮弁和爵弁三種冠加于冠者，這三種冠的形式與意義皆不相同，冠服越加越尊貴，意在勉勵他有所成就?！抖Y記·冠義》云：“三加彌尊，加有成也?！薄秲x禮·士冠禮》：“三加彌尊，諭其志也?！背跫印熬l布冠”，為一般百姓成人時戴的黑色布冠。在太古時代，人們以白麻布做冠，齋戒的時候才把它染成黑色戴上，貴族子弟在冠禮中首加緇布冠，既表示重古，也表示開始成人，從此擁有治權。再加“皮弁”，是用白鹿皮做的帽子，古代的人穿著這種服裝去打獵或戰斗，象征青年人從此要有承擔捍衛國家安全的責任與義務。三加“爵弁”，乃“宗廟之冠”，這表明冠者從此有參加祭祀的特權。三種不同的冠象征地表達了社會對冠者的期望，也表明他從此可以享有成人的權利，承擔成人的責任。
古人戴的冠和衣著是相配的，加冠后，冠者的衣服、腰帶和鞋子都要有相應地改變，這從上述的冠禮的“三加”儀節可知。尤為重要的是，冠者穿上新的衣冠，出來向眾人行禮，其姿容體態、面部表情和言談辭令都要和冠服相配。這其實是希望冠者通過外在形象的改變，來加持內在德性的修煉。衣冠的整肅，也能達到自尊而尊人，被人敬重的效果。故《論語·堯曰》里孔子說：“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
其三，給冠者取字，強化對他的人生期許。名字是區別社會個體的符號，在古代，名在先，字在后。
名是父親所取，字是主持冠禮的賓所取，是一個人成年的標志。據《禮記·內則》記載，孩子生下來三個月，由母親抱著去見父親，父親握著孩子的右手，用食指輕搔孩子的下巴，為他命名，這一儀式也叫“命名禮”。表明承認孩子來到人間，加入家族。兒童是無字的，字為尊稱，有了字，也就意味著“成年”。
所以，《禮記·冠義》云：“已冠而字之，成人之道也?！惫诙Y上給冠者取字，其象征意義如《白虎通·姓名》說：“人所以有字何，冠德明功，敬成人也?！蓖ㄟ^稱號的改變來表明冠者社會身份的改變，也表明社會對其成人身份的尊重與認同。
最后，通過語言勸導，表達對冠者的道德期望與人生祝福，這主要是通過禮辭來實現的。如上所述，冠禮有三加，三加的祝辭各不相同。據《儀禮·士冠禮》記載，始加、再加和三加的祝辭分別是：“令月吉日，始加元服。棄爾幼志，順爾成德。壽考惟祺，介爾景?！保弧凹铝畛?，乃申爾服。敬爾威儀，淑慎爾德。眉壽萬年，永受胡?！保弧耙詺q之正，以月之令，咸加爾服。兄弟具在，以成厥德。黃?無疆，受天之慶。”三次加冠的禮辭各異，但都包含著勸誡與期望，勸誡冠者從此拋卻童稚之心，保持成人之威儀，謹慎地修養成人之德。同時，以德與福之間的關聯來警戒冠者的言行，告誡他們只要能夠謹慎修養德行，就能長壽、增福。
三冠禮的道德教育功能。
（一）通過明確的角色期待，促進個體道德社會化的順利進行。
一個人從出生到死亡要經歷不同的階段，在人生的不同階段中，從自由無拘的、無社會責任的童年期到有社會責任的成年期是最重要的階段。個體能否完成這個階段的順利過渡，無論對個人還是對社會的健康發展都至關重要。因此，每個社會或群體都會想方設法通過特定的方式和途徑來幫助個體進行心理調適，實現角色的順利轉變。冠禮是古代中國為了幫助個體渡過“生命關口”而設計的儀式，是使個體從一個生物學意義的自我向“社會性自我”
轉變的重要手段，也是對個體進行教育的一個階段性標志，對個體的社會化尤其是道德社會化具有獨特的意義與價值，這種作用的發揮主要是通過明確的角色期待來完成的。
角色和角色期待是社會學概念，社會學中的角色概念則直接來自戲劇，是指社會個體以其所具有的社會位置所必須具備的特殊行為。社會上的每種角色都有一種被期待的行為模式、權利和義務，這種被普遍接受的、規定了應如何扮演某一角色的社會規范即是角色期待。傳統宗法社會希望一個童稚少年成年后要明確知道自己角色的轉變，并能夠按照社會對這一角色的期待去“做人”和“做事”，也就是嚴格按照角色期待去扮演好自己的社會角色。那么，什么是成人以及怎樣做一個成人呢？北宋呂大臨曾言：“所謂成人者，非謂四體膚革異于童稚也，必知人倫之備焉。親親、貴貴、長長，不失其序之謂備?！保?］由此可見，所謂的成人并不是說在體貌外觀上異于兒童，而是通過角色學習，深刻認知社會的人倫之道，并能嚴格按照社會期望與規定去遵守人倫之序。
在儒家看來，人是各種社會角色的總和，他們創立了五種相對角色，即五倫：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，并對每種角色都給予明確的規定與定位，社會則通過角色期望來對個體的行為加以限制、規定和引導。如《禮記·冠義》云：“成人之者，將責成人禮焉也。責成人禮焉者，將責為人子、為人弟、為人臣、為人少者之禮行焉。將責四者之行于人，其禮可不重與！故孝弟忠順之行立，而后可以為人，可以為人，而后可以治人也?！睆闹锌梢钥闯?，冠禮的重要意義就在于通過這樣一種儀式教育，培養冠者明確的社會角色意識，讓冠者領悟并遵守群體和社會對自己社會地位的角色期待，并通過終身不倦的角色學習，在以后的生活實踐中嚴格踐履自己的角色義務，真正做到為人子則孝，為人弟則悌，為人臣則忠，為人少則順，扮演各種合格的社會角色。這種個體將社會所肯定的道德準則和道德規范加以內化，形成合乎社會要求的道德行為的過程也就是道德社會化的過程。
（二）通過對冠者的身體規訓，陶冶道德情感，養成道德習慣。
關于禮儀的道德教化功能，晚清經學家皮錫瑞在《經學通論》卷三中這樣論述：“古之圣人制為禮儀，先以灑掃應對進退之節，非故以此為束縛天下之具，蓋使人循循于規矩。習慣而成自然，囂陵放肆之氣潛消于不覺。凡所以涵養其德、范圍其才者，皆在乎此?！保?］由此可見，圣人制定禮儀的目的不是為了束縛人，而是希望通過對身體的規訓來涵養人的道德，期望人能在遵循規范的道德實踐中養成道德習慣和道德自覺。中國文化向來具有一種“身心互滲”的特性，把人看成是一個具有情感與理性、身與心合一的存在物。因此，中國古代倫理非常強調“以身訓禮”、“身禮合一”、“以身顯仁”，如《左傳·成公十三年》：“禮，身之干也。敬，身之基也?！薄盾髯印ば奚怼分^：“禮者，所以正身也。”對身體規訓與德性養成之間的樂觀態度，在實踐上就會通過身體的規訓來啟發人的道德理性，而禮儀則一直是身體規訓的重要手段。但是，“容禮教育絕非表面瑣碎儀文那么單純，透過一次又一次不斷重復的身體表演以及對儀文的詮釋，正在進行身體規訓的工程”［4］。關于禮儀對人的道德理性形成的作用，梁漱溟曾深刻地指出：“蓋理性在人類，雖始于思想或語言，但要啟發它實現它，卻非僅從語言思想上所能為功。抽象的道理，遠不如具體的禮樂。具體的禮樂直接作用于身體，作用于血氣；人的心理情致隨之頓然變化于不覺，而理性油然現前，其效最大最神。”［5］也就是說，直觀而具體的禮樂在潛移默化中陶冶人的道德情感，培育道德理性，其效果比抽象的道德說教來得更快更直接。
冠禮通過一套程序化的身體動作、服飾和語辭等象征符號構成的表達系統營造出一種肅穆神圣的氣氛。在這種氛圍中，冠者每加一次冠，都要穿著相應的服裝進行與之相匹配的容貌辭令、儀容體態的演示，在揖讓進退之間，其身心完全融入其中，有一種非常強烈而真實的道德情感體驗和精神升華?？梢哉f，此時的“精神不再是一種受到禮儀影響的外在存在；恰恰是在禮儀之中，精神得以生動表現并獲得了它的最大靈性”［6］，而這種精神又賦予儀式以生命和意義，使得它不是徒具形式的機械動作。于是，儀式在模塑人的身心、變化氣質，陶冶冠者的道德情感方面體現出了其獨具“神奇魅力”的力量。
它在促進冠者明白并踐行“成為一個人”和“作為一個成人”所應該具備的儀態和辭令的同時，也形成了其內在的道德自覺。所以，劉向在《說苑》中說，冠禮的意義在于“內心修德，外被禮文”，是“既以修德，又以正容”?！抖Y記·冠義》中也說：“凡人之所以為人者，禮儀也。禮儀之始，在于正容體、齊顏色、順辭令。容體正，顏色齊，辭令順，而后禮儀備?！?/p>
結語在注重禮樂教化的古代中國，禮儀作為獨特而精致的文化設計，一直是對民眾進行道德教化的重要手段，并成為中國人做人與做事的一種獨特的行為模式，在傳統社會發揮著重要作用。具體而言，作為中國古代禮儀中最基本的冠禮，其獨特的價值與意義主要體現在以下兩方面：
首先，在個體修養方面，有助于個體德性的養成。我們這里的修養主要是指道德修養，是指人們的道德品質、道德情感、道德意志、道德習慣等方面進行的自覺的自我約束、自我陶冶、自我改造、自我培養的功夫。傳統社會把倫理道德化解在各種禮儀之中，通過禮來正心、修身，培育高尚的道德情操和美德，“學禮”、“習禮”、“遵禮”和“行禮”則成為個體終其一生的生存方式。在此意義上，禮是個人修養、修身的器具。個體遵循禮的過程也是道德實踐過程，在潛移默化中養成道德習慣，把外在的行為規范演變成人內在的道德自覺，人們在日常生活中持續不斷地按照道德規范來完善自己的道德品質，提高自我的道德能力?！墩撜Z·季氏》云：“不知禮，無以立”，“不學禮，無以立”。可見，在傳統社會，知禮和學禮是修身的基礎。作為嘉禮中重要的典禮———冠禮，則是個體真正“學禮”與“行禮”的開始，標志著個體從此將以成人身份進入禮儀社會，一生都要以禮為道德標準去規范自己的視、聽、言、行，也就是孔子所說的“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語﹒顏淵》）。通過上述的冠禮的具體儀節可知，它首先通過外在形象（發式、衣著等）的改變來提醒冠者認識到未成年和成人的嚴格區別，希望冠者借此實現內在心理上的轉變，從此拋卻童稚之心，按照成人的標準與要求去“做人”與“做事”；另外，它通過禮辭對冠者進行道德灌輸，提出明確的德性養成目標，“責成人之道”，已為“成人”的冠者要不斷努力去成就德性；最后，個體在行禮的過程中，在莊嚴而肅穆的儀式情境中，在執行程序化的身體動作的同時，體會與內化這些儀節所蘊涵的道德價值，其道德情感也會隨之升華。
其次，在文化傳承方面，冠禮通過具體的儀式活動向冠者傳輸、培育社會主導價值觀念，中華文化之“神”由此借助于禮儀之“形”而源遠流長。“文化其‘神’是文化內在的精神和核心價值，文化其‘形’是文化所生長和依附的生活方式及其符號化的表現，是文化其‘神’的載體。”［7］中華禮樂文化在封建社會綿延存在幾千年，其中一個重要的原因是文化的核心價值觀通過語言文字、儀式和器物等符號載體而得以延續與發展，并成為傳統中國人的“生活樣法”。研究者們通常認為，冠禮是由遠古氏族社會的“成丁禮”演化而來，“成丁禮”是氏族社會男女青年進入成年階段所必經的儀式。作為一項必不可少的通過儀式，原始社會的成年禮的儀式過程大都非常隆重而嚴酷，一般都是在“男女青年到了性成熟期，一連幾年，通過部落所規定的各種程序和儀式，接受一系列的訓練和考驗，其目的在于使即將成為部落成員的男女青年有必須具備的知識，有勞動技能以及對困難和危險的境遇作斗爭的能力”［8］。從這里可以看出，成年禮的一項非常重要的功能就是文化傳承，在培養他們必備的生存技能的同時，也向他們傳承本部落的文化。產生于農業宗法體制下的冠禮與氏族社會的成人禮有差異也有聯系，它不再采用各種嚴酷的形式考驗人的心理與生理，而是采用平和、文明而象征性的儀式來傳輸“尚德”社會的主導價值觀，進行文化傳輸，引導冠者進入禮文化的語境。個人通過社會化過程將社會價值觀念內化，學習和掌握社會規范，事實上就是繼承、傳遞和保存了社會的文化。在中國傳統文化中，“禮”是一個內涵極為豐富、外延很廣泛的概念，“舉凡行為儀節、典章制度、倫理道德以及政治思想和社會觀念都屬于‘禮’的范疇?！Y’既是社會各階層的行為規范，也是歷代社會共同體所追求的理想社會的理論框架和價值標準，并作為歷代社會意識形態規范著人們的生活行為、心理情操、倫理觀念和政治思想”
［9］。所以，對禮的遵從，也就是對文化傳統的繼承，中華禮文化也因此綿延至今。
參考文獻：
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古代禮儀范文6
古人送小孩去私塾或學堂讀書，大多是在四歲至七歲，稱為“開書”、“破學”或“破蒙”。開學的日期并不固定，一般來說要盡量繞過農忙時節。有的地區是“春夏務農，冬入學”，有些地區則選擇“八月退暑”之后開學，這和我們今天的秋季入學最為接近。進入學堂之前，家人要先給小孩置辦學習用品，條件較好的家庭還會配備書童等服務人員?！都t樓夢》記載賈寶玉讀書的時候，茶壺蓋碗、手爐腳爐等一應俱全，另有四個小書童陪伴和年長者在旁邊看護。當然，貧寒之家能夠出得起學費已屬不易，除了筆墨紙硯，其他物品也就無力負擔。
小孩們離開家門、來到私塾或學堂之后，在教書先生們的安排下，開始親身參與開學禮。開學禮的儀式流程來自于《禮記》等書的相關要求，分別是：正衣冠把自己收拾干凈，才能讀書做事《禮記》規定說：“禮義之始，在于正容體、齊顏色、順辭令。”換成現在的話就是，要把自己收拾干凈，不能嬉皮笑臉，才能讀書做事，新生入學尤其如此。小孩們把衣冠、容貌打理得有條不紊，既相當于理清了思路，同樣也是對先賢、老師的尊敬。老師還會讓大家站起來，逐個檢查，有衣冠不整或者臉沒洗干凈的頑童，馬上責令整改。
行拜師禮磕頭拜師之外，還要準備學費和束修小孩一旦入學，就和老師們結下了剪不斷的關系。正所謂“一日為師，終身為父”、“師徒如父子”，都能看出老師的重要性。但孩子們在向老師行禮之前，還要跪拜一位更重要的老師，那就是“大成至圣先師”孔子。當然，學堂的老師們也要跟著一起拜，通常是對著孔夫子的排位，行“三跪九叩禮”。拜完孔子，孩子們繼續向自己的老師磕頭，只需要“一跪三叩”就行。
磕頭拜師，可以說給足了老師們面子，但畢竟這只是空頭榮譽，所以還有更為實在的“送禮”環節?！八投Y”包括兩項，一是基本的學費，二是其他的物資。古代的私塾、學堂，類型不完全一樣：有些家境不錯者聘請教師到家中，為族人子弟教書；大部分的普通家庭，則是鄉里鄉親們自發組織起來，借助寺廟、祠堂等場所，請老師來授課，所以學費也沒個定數，往往是量力而行。這種學費，雅名叫作“束修”或“贄見禮”。
《儒林外史》曾提到一個叫周進的人，被鄉民們請去當私塾教師，也收到了各家送來的學費。結果打開一看，真是多少不齊，有整有零，“只有荀家是一錢銀子，另有八分銀子代茶，其余有三分的，有四分的，也有十來個錢的，合攏了不夠一個月飯錢?！?/p>
除了這種學費，還有些條件不錯的家庭為了圖個好彩頭，向老師表達一下心意，送點兒名字吉利的土特產，借機也希望老師多關照一下自己的孩子。此類“送禮”，有時也被當作“束修”，但并不像學費那樣每人都需要交。土特產的類目繁多，基本的六樣是：芹菜，寓意學生勤奮好學、業精于勤；蓮子，因其心苦，代表老師苦心教育；紅豆，象征鴻運當頭；紅棗，希望學生早日高中；桂圓，寓指功德圓滿。另外還有干瘦肉條，代表學生的誠心實意。
凈手凈心好好洗手，才能專心學習磕完頭、送完禮之后，學生們未免已經衣冠不整、“風塵仆仆”，所以還會被提醒“正衣冠”。不僅如此，老師們把提前準備好的臉盆拿出來，里面注滿清水，讓學生們逐次把手放入盆中，手心手背來回洗，洗凈之后拿毛巾擦干。這可不是一次普通的洗手，而是寄希望孩子們以后能夠專心致志，心無旁騖地讀書學習。
開筆禮入學禮中最重要的部分上面提到的幾種儀式中，都還沒怎么看到筆墨的影子，其實都是為了最后的“開筆禮”做鋪墊。“開筆禮”是學生入學禮中最重要的部分，通常包括朱砂開智、擊鼓明志、描紅開筆、拜筆師等環節。
朱砂開智，是指老師拿著蘸有紅砂的毛筆，在學生眉心處畫一個小點兒，就如同人臉上的“痣”，取其與“智”諧音，寓意開通智慧。
擊鼓明志來源于《學記》，其中曾提到“入學鼓篋，孫其業也”。意思是說，學堂以敲鼓為令，學生聽到鼓聲后，就要打開書包，讀書聽講。把“擊鼓明志”專門當作入學禮的一個重要環節，既是讓學生們提前適應這種氛圍，也是引起大家對讀書的重視。
描紅開筆，是指老師帶著同學們寫下人生的第一個字，一般都是“人”、“一”等簡單字。
最后是“拜筆師”。據說秦國的大將軍蒙恬發明了毛筆，所以被視為毛筆制造業的祖師爺，進而在一些私塾、學堂里面也受到尊奉。完成了上面這一系列程序以后，學生們便開始準備上第一堂課。畢竟都是些不太懂事的小孩子，所以并沒有地方長官以及教師發表開學致辭的環節。
但還有另外層次的學生開學，就少不了縣官、學政們講話訓導。在州、縣科舉考試時能夠考取秀才者，便有機會進入縣級學府，稱為“入泮”。入泮之前，先換好統一的學服，進而入泮池，拜筆、拜先師孔子、拜自己的恩師。隨后縣級的官員也會到來看望，發表語重心長的講話，勉勵學子們讀書報國。
