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摘要：首先，研究以端午習俗為文化傳播對象的非物質文化遺產展示空間，考察并分析國內外傳統民俗展覽館現狀，明確非物質文化遺產中端午民俗文化的保護需求，提出與傳統民俗相關的活態化展示設計方法，歸納端午民俗活態化展示設計的概念。其次，采用理論研究與設計實踐相結合的研究方式，對傳統端午民俗展覽館的活態化展示設計進行探索，重點解析傳統端午民俗的文化發展與內涵，理清傳統民俗展覽館展示的特征與活態化展示理念。最后，根據端午習俗的文化推廣主題，結合5G互聯網的運營背景，以活態化的設計理念展示體驗空間的創新方案，運用設計實踐的方式討論活態化展示理論的創新性，為民俗博物館的活態化塑造提供些許可借鑒的新元素和新方向。在現代文化浪潮的沖擊下，我國傳統習俗文化的生態環境和再生機遇發生了巨大的變化。許多我國具有代表性節慶禮俗的文化活動和傳統技藝，正在被多元文化所影響和稀釋，面臨著被淡化、被遺忘的危機。隨著近年來對傳統節日的重視和對非物質文化遺產的保護，包含端午節在內的一些以中國傳統節日為代表的非物質文化遺產保護才逐漸受到重視。國家對非物質文化遺產的保護力度越來越大，各地的博物館、民俗博物館中已有針對民俗節慶的非物質文化遺產展廳。在已經建成的，展示中國傳統習俗節慶的展廳中，對端午節的非物質文化遺產的呈現多為器物類展示。以蘇州民俗博物館中的“傳統節慶”展廳為例，其對于端午節展區的陳列，以代表性器物、道具的靜態展柜為主，配以文字解說，通過這樣的形式向觀眾表達。靜態、無聲的道具展陳占據了大部分的觀展過程。然而，參觀者難以從這些靜態的、無聲的展示中獲取對鮮活民俗情景的了解。非物質文化遺產在綜合類博物館、民俗博物館中的活態化展示、保護和建設，已經刻不容緩。
一、“活起來”的傳統習俗
隨著我國人民生活水平以及文化需求的日益提高，讓傳統民俗文化“活”起來的需求也越來越強烈。我國于2004年8月正式加入聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》。2006年，武戈在《我國活態文化研究綜述》中指出非物質文化的“活態性”理論，認為非物質文化就是活態文化，活態文化具有無形性和動態性等特點，認為“非遺”不是死的概念，而是隨著歷史、社會發展不斷完善和豐富的文化傳統，處在永不停歇的現實運動變化中。原故宮博物院院長單霽翔曾指出非物質文化遺產的存續和“活態傳承”之間的重要性，他認為傳統民俗中的習俗文化活動需要博物館給予活態化“文化空間”，這一觀點的提出對于非物質文化遺產的保護和弘揚，具有重要意義。
二、非物質文化遺產“屈原故里端午習俗”
1-端午習俗的脈絡端午節，隨著歷史脈絡的發展，在今天又稱端陽節、重五節、浴蘭節、女兒節等，其活動內容和紀念儀式是端午習俗的主要表現形式。南朝梁代吳均的《續齊諧記》中記載，屈原在五月五日以身殉國，百姓為了不讓江河里的魚蝦啃食他的身體，將米團投入江中，后來就演變成了在端午當天吃粽子的習俗。學者劉德謙在《“端午”始源又一說》中提到，端午節的最早起源應是夏至，因為端午節正是夏季之中，所以端午節又被稱為天中節。紀念屈原之說，對于后世的影響最為深遠，它與端午節的民俗故事廣為流傳。在這樣的歷史文化背景下，對非物質文化遺產“屈原故里端午習俗”進行保護和傳承，是對優秀中華文化精神的傳遞，增強了人們對民族文化的認同。2-端午習俗的活態化展示價值非物質文化遺產中的大部分遺產精華來自傳統民俗的智慧結晶。非物質文化遺產“端午節（屈原故里端午習俗）”，是中國上古楚文化和端午禮俗的活態見證，對于研究湖北地區楚人屈原之精神文化具有重要價值，其由湖北省的秭歸縣和宜昌市在2006年申報入選第一批國家級非物質文化遺產名錄。在端午節慶期間，各地民眾會包粽子、賽龍舟、喝雄黃酒、佩戴香囊、懸艾草等，這些活動皆呈現了豐富多彩的活態化習俗面貌，而每一種節慶面貌的呈現，都承載了深厚的傳統文化內涵和歷史意義。這些豐富的習俗文化，需要在不斷的活態傳遞中進行下去，并通過參與和動態呈現的方式，進行傳播和推廣。
三、非物質文化遺產的展示現狀
1-非物質文化遺產在博物館中的展示方式
現代博物館作為文化保護、傳承、展示與研究的樞紐，體現了一個地區的文化脈絡，它隨著社會和時代的變化不斷發展。與傳統意義上用于儲藏歷史遺產的博物館不同，它更注重文化的傳播與溝通。在非物質文化遺產的保護與傳承得到重視后，博物館除了要展示物質文化遺產外，還承擔著傳播非物質文化遺產的任務。大部分非物質文化遺產在博物館中都表現為根據不同的主題和地域特色進行分類，并將展柜中的道具、器物和展板上的文字、圖片等內容作為非物質文化遺產信息的傳播渠道。
2-非物質文化遺產在民俗展覽館中的展示方式
民俗展覽館是為了展示和保護民俗文化而建的展覽館，有明顯的地域特征和明確的展示主題。民俗博物館對于非物質文化遺產的展示偏向于帶有地域文化符號和地方傳統風格特色的陳列方式，經常與文化活動相結合。因具有地方文化特色和活動氛圍的優勢，非物質文化遺產在民俗展覽館中能夠獲得具體的、專項的文化輸出渠道。民俗展覽館的室內展示道具和展示內容，對于非物質文化遺產的文化歷史背景、標志性展品、民俗活動器物、文化傳播道具、歷史情境資料等有更突出的專題式展示，在靜態展陳布局的基礎上突出了對傳統元素的提煉和運用，能夠凸顯出民俗特色和文化符號。
3-非物質文化遺產在遺產保護機構中的展示方式
由于非物質文化遺產的保護受到了各界文化部門的重視，一批以高校和研究所為主導的非物質文化遺產保護機構先后成立。在這些帶有研究性質的保護機構中，其對于非物質文化遺產的歷史發展脈絡、有代表性的事件和珍貴的歷史遺留物，有更深入的探索和挖掘，是具有深刻科學研究背景和實驗技術基礎的文化傳播載體。文化遺產保護機構除了對非物質文化遺產進行研究外，也承擔著向社會普及非物質文化遺產知識、弘揚中華優秀傳統文化精華的任務和職責。保護機構通常以短期主題展覽、公開學術講座、文化公開課的形式向大眾展示非物質文化遺產。
四、非物質文化遺產的活態化展示問題
1-博物館中非遺展示的統一化模式
博物館中的非遺展示，往往以靜態的代表性器物、道具、場景復原為主要展示模式。雖然此種方法具有易于獲取、保存和陳列的特點，但對于非物質文化遺產所具有的時效性這一特點而言，其無法向參觀者傳遞包含于非物質文化遺產下的，對傳統習俗、技藝、工藝等無形的和有聲的內容的陳列。目前，博物館為滿足大量觀眾參觀的需求，大多使用統一化和模塊化的展柜和展板，此方法便捷、易于保存、可以滿足各類人群對非物質文化遺產信息了解的基本需求。但此方法達不到對非物質文化遺產的活態化情景與精華的傳播、感受和體驗，對于參觀過程中的豐富性來說是有遺憾的。
2-民俗展覽館的常態化問題
各地方的民俗展覽館在相應的民俗節慶和紀念日期間，會開展相應的文化活動，此種展示方式能夠幫助展覽館以可參與、可互動的方式對非物質文化遺產進行活態化傳播，有助于民俗展覽館在地區范圍內達到傳承非物質文化遺產的作用。但是，具有活態化特征的非物質文化遺產傳播活動，無法作為展示常態，大部分的常態化展示為非活動日。所以，民俗展覽館面臨“活態化”展示向“常態化”轉變的需求，尋求如何更大程度上滿足參觀者在不同時間段感受和體驗非物質文化遺產的動態文化過程。
3-遺產保護機構中的專題式輸出
保護機構根據相應的研究成果，在短期主題展覽、公開學術講座、文化公開課的模式下向大眾展示非物質文化遺產。此類展示具有學術性強、專題特色突出、展示內容珍貴且不易見的特點，能夠為諸多非物質文化遺產愛好者和研究者提供更具體、更細致和更全面的文化信息，能更好地滿足他們的溝通需求與目的。但是，文化保護機構以具有學術性質的知識普及為主，并不注重參觀過程中的趣味性和體驗感。又因其傳播只面向少數對非遺知識有更高獲取需求的人群，把保護機構作為文化傳播的渠道，因此無法獲得大量的關注，也無法進行快速的文化輸出，這讓一部分具有學術價值和研究價值的展示內容，只能被少數的參觀者獲取。
五、端午習俗展廳的活態化展示設計
《屈原故里——端午民俗文化展陳設計》以湖北秭歸縣的民俗展覽館為設計背景，通過對“非遺+展演、非遺+節慶、非遺+體驗、非遺+文創”等多種文化互動形式的探討，對端午食俗館、端午習俗館、龍舟館、生態館、民間祭祀等展館進行活態化展示設計，探求通過設計方法的提升將非物質文化遺產作為展示內容的參觀感受。本設計以如何讓端午習俗展覽館形成長期和常態化的互動展廳為出發點，以民俗展覽館為設計方向，突破傳統民俗文化展覽館的展陳呈現為單一的靜態展陳方式，挖掘原本非物質文化遺產的活態化部分，利用數字媒體技術，設計線上線下聯動的、以手機客戶端應用App為接收端的操作系統，設置相應的線上虛擬體驗環節，形成以秭歸縣為原點，向外輸出端午習俗主題的活動為鋪墊，進行空間形態的塑造，將展示內容更好地傳遞給觀眾。端午習俗展覽館將以“物”為主的陳列方式轉變為以“人”為主的參與性展陳。將端午民俗文化的特征與活態化展示設計手段相結合，推動端午習俗文化的傳播進程。本文在傳統民俗文化展覽館展陳方面的研究中，發現目前傳統民俗博物館大都呈現為單一的靜態展陳表現形式，忽視了原本非物質文化遺產內在價值屬性中的活態化部分。筆者通過調研了解端午民俗文化的內涵、民俗展覽館的展示特征，在傳統端午民俗文化的展示空間設計項目中進行了活態化探索實踐。在展示策略上，突出了主題氛圍的重要性，在端午民俗展覽館中設置適當的情節，為主題的開展作鋪墊，進行空間形態的塑造，將以“物”為主的陳列方式轉變為以“人”為主的參與性展陳。結合非物質文化遺產傳播的需求，本設計通過“非遺+展示、非遺+節慶、非遺+體驗、非遺+文創”的多種文化互動形式，促進端午民俗文化活態化的傳播與交流，以動態的形式展示傳統端午民俗活動，增強參觀的體驗感，從而讓民俗文化回到觀眾的記憶中。
作者：江之喬 潘妍 單位：湖北省非物質文化遺產研究中心 湖北美術學院工業設計學院
