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非物質文化遺產工藝范文1
（東北石油大學秦皇島分校 旅游系，河北 秦皇島 066004）
摘 要：傳統手工藝類遺產是非物質文化遺產的一個重要的組成部分.本文分析了秦皇島傳統手工藝類非物質文化遺產項目保護與開發的實踐，并為實現保護與開發的良性互動提出多種旅游開發模式，包括手工藝活態展示、主題文化游、產業化發展、系列推廣、電子商務運營、影視媒體技術應用等.
關鍵詞 ：傳統手工藝類非物質文化遺產；旅游開發；秦皇島
中圖分類號：F59 文獻標識碼：A 文章編號：1673-260X（2015）05-0059-03
基金項目：秦皇島市社會科學界聯合會2014年重點應用性課題：基于旅游興市戰略的秦皇島非物質文化遺產旅游開發模式研究（201407193）
1 引言
非物質文化遺產是一個國家傳統文化的精髓，是人類文明的重要活態遺存.根據2003年聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》的定義：非物質文化遺產指被各群體、團體、個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能，及其與之有關的工具、實物、工藝品和文化場所.以此定義為依據，聯合國教科文組織將非物質文化遺產分為五大類：口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；傳統表演藝術；社會實踐、儀式、節慶活動；有關自然界和宇宙的知識和實踐；傳統手工藝.由此可見，傳統手工藝類遺產是非物質文化遺產的一個重要的組成部分.
非物質文化遺產的保護與旅游開發一直是學術界研究和探討的話題，較為普遍的觀點是：非物質文化遺產保護與旅游開發之間存在互動關系，兩者之間在遵循相應原則的基礎上可以實現良性互動.傳統手工藝類非物質文化遺產蘊涵著強烈的文化內涵，有著明顯的歷史和地域烙印，和其它類別的非物質文化遺產相比，形式更為豐富，表達更為多樣化，趣味性強，更易于與旅游開發相結合，開發空間廣闊.
2 秦皇島傳統手工藝類非物質文化遺產保護和開發實踐
伴隨著秦皇島非物質文化遺產保護工作的開展，傳統手工藝類非遺項目作為其中的重要類別且數量眾多的一類，也實現了保護、傳承與初級開發：市委、市政府高度重視，將保護傳統手工藝類非遺項目放到重要位置來抓；派發工作人員實地調查走訪，收集資料，進行登記、整理和目錄匯編；建立并定期公布傳統手工藝類非遺項目名錄，具體名錄見表1，目前秦皇島共有市級以上傳統手工藝類非遺項目22項，代表性傳承人13人；靜態保護和動態保護相結合，一方面通過書籍、圖畫、影像資料進行宣傳和教育，另一方面通過定點展示、下鄉演示、技藝傳授等方式進行活態傳承；秦皇島市非物質文化遺產保護中心每年都以“文化遺產日”、傳統民俗節日等為契機進行主題鮮明的、形式多樣的傳統手工藝類非物質文化遺產保護、展示宣傳活動.
通過分析秦皇島非物質文化遺產名錄項目可知，入選市級以上非物質文化遺產名錄的項目共51項，主要集中于傳統手工藝、民間文學、民間音樂、民間舞蹈這樣幾個子類別，其中傳統手工藝項目最多，占到項目總數的43%.22個傳統手工藝項目，大致包括食品制作技藝、酒類釀造技藝、藝術品制作技藝項目等，這些制作技藝都是基層勞動人民在長期的社會實踐中逐漸積累下來的智慧結晶，并具有濃烈的地域色彩.其中，傳統飲食制作技藝項目13個，占到了傳統手工藝項目數的60%.說明飲食制作技藝精湛，種類多樣，名揚城鄉.
部分傳統手工藝類非遺項目得到了初步的開發和利用.例如，昌黎皮影、傳統榫卯、貝殼畫、沙畫、剪紙等傳統技藝積極參加民俗文化節、廟會、傳統手工藝展等活動，就是將非物質文化遺產與大型文化活動的有機結合.與此同時，部分傳統手工藝非遺項目在當地政府的支持下實現了產業化開發，例如“楊腸子”手工藝制作、山海關渾鍋、盧龍粉條傳統加工技藝等已經開發出了成熟產品，且成為秦皇島的暢銷商品，深受廣大旅游者的喜愛.
雖然秦皇島傳統手工藝類非遺項目的保護和開發取得了一定的成效，但也存在著很多問題和困難.例如保護投入有限；尚未制定專項保護規劃；項目的旅游開發還處于初級階段，各自探索開發途徑，缺少共同開發的平臺等.因此，有必要制定專項保護與開發規劃，為旅游開發搭建共同的平臺，形成文化合力和經濟合力.
3 秦皇島傳統手工藝類非物質文化遺產旅游開發構想
3.1 活態展示館模式
建設展示皮影、繡花鞋、剪紙、磚刻畫、葫蘆烙畫、水印木版畫等藝術品制作技藝類非遺項目的活態展示館.展示館可由以下幾部分構成：手工藝品器物展示、手工藝品制作展示、手工技藝參與體驗、手工藝品衍生銷售.手工藝品器物展示可將原材料、制作工具、半成品、成品、精品以及獲獎作品等進行收藏和展示；手工藝品制作展示可利用科學的場景復原方法，結合先進的多媒體技術等現代化展示手段，模擬傳統手工技藝以及其產生和存在的原生態環境，通過營造強烈的視覺、聽覺、觸覺氛圍將抽象的技藝有形化，并在旅游旺季或節假日邀請非遺項目傳承人進行現場制作演示和教學；手工藝參與體驗可由手工藝人或工匠現場指導游客參與手工藝品的制作，也可讓游客購買半成品材料帶走回家體驗；手工藝品衍生銷售可將制作完好精美的手工藝品進行展示并銷售，通過銷售產生經濟效益，推動非物質文化遺產的可持續保護和地方經濟的發展.同時，展示館還應輔以圖文展示和專業講解，例如圖文介紹每項手工藝的流程；針對青少年教育活動的專業講解等.
3.2 主題文化游模式
根據傳統手工藝類非遺項目的種類特點，可推出“非遺食品制作技藝游”、“非遺酒類釀造技藝游”、“非遺藝術品制作技藝游”等；根據多樣化的旅游需求，可推出針對不同市場的主題游.例如針對青少年旅游者推出以保護和傳承非物質文化遺產為主題的“手工藝非遺項目教育游”，組織青少年參觀傳統手工藝活態展示館、非遺項目產業基地等，安排非遺志愿者宣傳和展示保護非遺項目的途徑與方法，鼓勵青少年親自體驗并學習制作傳統手工藝品，并以比賽的形式展示制作成果，評選手工達人，激發青少年的創作熱情.又比如針對家庭旅游者推出以與非物質文化遺產親密接觸為主題的“手工藝非遺項目體驗游”，或“手工制作技藝工業游”，親自品嘗、親手制作、親臨觀賞非物質文化遺產.例如山海關渾鍋，可設置一至兩家體驗店，在店中旅游者不僅可以欣賞和學習到山海關渾鍋的制作過程，還可以通過自助的方式自己挑選和搭配食材以及決定食材的多少，DIY渾鍋制作.
3.3 產業化發展模式
產業化發展不僅可以解決傳承人及手工藝人的生產生活經費問題，而且更為重要的是有利于激發非物質文化遺產的內在活力，保持自身活態，最大限度地與當代社會接觸和融合，跟上時代變化的腳步.可考慮對觀賞性和參與性兼具的手工藝非遺項目進行產業化開發，例如建立產業開發基地，運用繡花鞋、磚刻畫、葫蘆烙畫、水印木版畫等制作技藝制作創意新穎、內涵豐富、實用性強、便于收藏的純手工精品，創新產品的同時，注重打開市場銷路，努力使精品變為暢銷的品牌商品.對已經實現初級產業化開發的非遺項目，例如“楊腸子”手工藝制作、昌黎皮影制作技藝、青龍豆腐絲制作技藝、山海關渾鍋、老二位餃子制作技藝等要重視產業升級，進行文化挖掘、產品研發、加工制作場所改造、多樣化營銷，努力打造地方文化名片.同時產業基地或制作工場可從特色建筑、特色工藝、特色產品、特色參觀、特色制作與品嘗等多個角度進行旅游開發.
3.4 非遺項目系列推廣模式
由于秦皇島非物質文化遺產種類比較集中，因此可以考慮就非遺項目較多的幾個子類別進行系列推廣：針對民間音樂、民間舞蹈等非遺項目設置非物質文化遺產演出季，重點推出昌黎“三歌”表演；針對傳統飲食制作技藝等非遺項目設置非物質文化遺產品嘗季，重點推出老二位餃子、趙家館餃子、潘氏風干腸、“楊腸子”、桲欏葉餅、山海關渾鍋宴、青龍豆腐宴、干紅葡萄酒等；針對藝術品制作技藝等非遺項目設置非物質文化遺產展示季，重點推出皮影、繡花鞋、剪紙、磚刻畫、葫蘆烙畫、水印木版畫等制作技藝.三大系列活動在秦皇島旅游旺季依次推出，讓旅游者零距離接觸秦皇島當地非遺項目，體會傳統文化的內涵與精髓.
3.5 電子商務運營模式
引入電子商務運營模式，采用網絡營銷的手段，可以突破時間和空間的限制，及時通過網絡了解顧客需求，提高資源配置效率，減低成本，擴展市場.可考慮在淘寶網、京東網、當當網等認知度較高的網絡交易平臺上建立秦皇島傳統手工藝品網上商城，由專門機構負責運營和管理，將開發較為成熟、特色鮮明、知名度高的手工藝品推向全國市場.注重商品的研發與創意，將傳統手工藝品融入現代生活元素，開發既保持原汁原味又符合現代人審美要求和審美情趣的禮品.同時使經營收益更大程度地回歸傳承人，實現個體受益、整體發展的目標.
3.6 影視媒體技術應用開發模式
在大眾文化中，影視無疑占據了最突出的位置.對于非物質文化遺產的保護、傳承和傳播來說，影視傳媒的功能是不可忽視的.《你聽我跟你說》、《那山、那人、那狗》、《花腰新娘》、《青果巷》等不少影視作品都展現了非物質文化遺產，大大提高了一方水土的聲望，促進了當地經濟和旅游業的發展，反過來又增加了非遺傳承人和當地民眾的自信心和自豪感，增強了當地保護非遺項目的實力.因此，可以訴求于影視媒體技術為保護非遺項目服務.秦皇島可以邀請專業電影制作公司策劃制作高品質的非遺題材電影或折射非遺文化的電影，并且可將電影展映與觀看作為非物質文化遺產游的常規項目向旅游者推廣.
參考文獻：
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〔3〕楊國榮,宋玉紅.秦皇島市非物質文化遺產的調查分析[J].河北經貿大學學報,2011(4).
非物質文化遺產工藝范文2
近年來，有關方面對我國的非物質文化遺產的范圍、對象、表現形式做了更為明確的界定。將我國非物質文化遺產的表現形態也界定為五類：一是傳統口頭傳說，即相關的表述語言，包括民族民間流傳的口頭文學、詩歌、神話、故事、傳說、謠諺等，及其相關的有重要價值的瀕危的語言；二是傳統表演藝術，主要包括民族民間流傳的戲曲、音樂、舞蹈等；三是傳統工藝，主要包括世代相傳、技藝精湛、具有鮮明的民族風格和地域特色的民間傳統工藝美術、手工技藝和傳統生產和制作技藝等；四是民俗、節慶、禮儀等文化，主要包括反映某一民族和區域習俗的禮儀、節日、慶典活動、游藝活動、民族體育活動等；五是集中表現、體現和展示某種特定文化傳統的區域、場所、空間。
棗莊市非物質文化遺產基本情況
棗莊歷史悠久，文化底蘊深厚，棗莊市人民群眾在長期的生產生活實踐中創造了豐富多彩的非物質文化遺產。具有豐富內涵的非物質文化遺產體現了棗莊人獨特的審美情趣和精神追求，是棗莊燦爛歷史文化的重要體現和延續。為保護好、傳承好非物質文化遺產，棗莊市于2006年4月份成立了棗莊市非物質文化遺產保護聯席會議和保護中心，并在各區(市)分別成立了區(市)分中心。在非物質文化遺產保護中心帶領下，對棗莊市非物質文化遺產進行了全面普查。截至2011年10月，棗莊市已普查非物質文化遺產線索2838條，非物質文化遺產項目1867項。其中柳琴戲和“魯班傳說”兩項人選國家級非物質文化遺產名錄，伏里土陶、“奚仲造車傳說”、徐佩小鼓和洛房泥塑等19項入選省級“非遺”保護項目。同時，確立市級項目三批共122項；成功申報了非物質文化遺產傳承基地2個；申報國家級非遺代表性傳承人1人；申報省級非遺代表性傳承人7人；確立了市級非遺代表性傳承人34人。棗莊市非物質文化遺產保護實跋 認真開展非遺的普查及建檔工作 為摸清非物質文化遺產的總體情況，棗莊市在充分利用已有的工作成果和研究成果的基礎上，認真制訂普查工作方案，積極組織開展了對非物質文化遺產現狀的調查，全面了解和掌握了該市非物質文化遺產資源的種類、數量、分布狀況、生存環境、保護情況及存在問題。在普查過程中，運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等多種方式，對非物質文化遺產進行真實、系統、全面的記錄。建立全市非物質文化遺產檔案管理庫，征集非遺實物600余件，書籍200余冊，編制了山東省非物質文化遺產普查工作匯編(棗莊卷)一套，并出版了“棗莊市非物質文化遺產薈萃”一書。 建立非遺代表作名錄體系及傳承機制 按照[2005]18號文件關于“建立國家級和省、市、縣級非物質文化遺產代表作名錄體系”的要求，棗莊市建立了市級非物質文化遺產代表作名錄，實現了與國家級、省級非物質文化遺產代表作名錄相銜接。市級非物質文化遺產代表作名錄由市政府批準公布，并報省政府備案，嚴格按照評審標準對非物質文化遺產代表作進行認定。棗莊市自2007年公布首批市級非物質文化遺產保護名錄起，至今已公布了三批市級非物質文化遺產代表作名錄，有效地保護了一批非物質文化遺產。同時，為保證非物質文化遺產的有效傳承，棗莊市對列入市級、縣級名錄的非物質文化遺產代表作采取命名、授予稱號、表彰獎勵、資助扶持等方式，鼓勵代表作傳承人(團體)進行傳承活動。通過社會教育、學校教育，使非物質文化遺產代表作的傳承后繼有人。 進一步加強非遺的研究、保護及傳播 棗莊市積極組織全市各類文化單位、科研機構、大專院校及專家學者，對非物質文化遺產保護的重大理論和實踐問題進行研究，對全市非物質文化遺產進行科學認定、鑒別、分類，制訂和落實保護方案。以“魯班傳說”為例， “魯班傳說”廣泛流傳于海內外，其中以滕州市流傳最廣、影響最大。近年來，滕州市高度重視魯班文化的挖掘和傳承工作，市里成立了魯班研究領導小組，開通了“中國魯班研究網站”，成立了滕州市魯班研究會，建設了魯班功德堂，復原了魯班造磨處、魯班堤、魯班橋、魯班工匠營等歷史遺跡，排演了大型歷史劇《墨子與魯班》，出版發行了《魯班的傳說》一書，為進一步弘揚“百工圣祖”魯班的創新精神，挖掘和傳承魯班文化，建立了魯班紀念館。 棗莊市非物質文化遺產數量眾多，范圍覆蓋面廣，這既體現了棗莊深厚的歷史文化底蘊，也為“非遺”的保護工作提出了挑戰。經過長期的探索和實踐，棗莊市在非物質文化遺產保護實踐中探索出了一條屬于自己的“棗莊模式”，為非物質文化遺產的保護和傳承起到了積極的作用。相信在政府的大力倡導、媒體的廣泛宣傳、學者和民眾的積極參與下，棗莊非物質文化遺產將會煥發出更大的青春與活力。
(中央民族大學李游)
非物質文化遺產工藝范文3
關鍵詞：非物質文化遺產檔案工作意識
近年來，非物質文化遺產的保護備受社會各界關注。檔案部門也通過建立和管理非物質文化遺產檔案，積極支持和參與非物質文化遺產的保護。非物質文化遺產檔案管理是一項重要的、全新的、復雜的工作。做好這項工作要求檔案部門增強責任意識、法治意識、溝通意識、服務意識和創新意識。
一、責任意識
非物質文化遺產是民族記憶的根，是民族文化的魂。中華文明源遠流長，從未中斷，重要原因之一即是絢麗多彩的中華非物質文化遺產傳承著炎黃子孫的文脈。但是，隨著現代文明的快速發展、全球經濟一體化程度的不斷加深，強勢文化、主流文化、商業化文化對弱勢文化、邊緣文化、原生態文化的侵蝕持續加劇，文化趨同化、工業化、標準化、單一化日益嚴重，導致非物質文化遺產大量消亡。以戲曲為例，我國歷史上有戲曲394個，1949年統計的時候還有360個，1982年統計的時候下降到317個，2004年統計時發現只剩260個，短短的六十年損失了134種戲劇，占到總量的35％。因而，搶救和保護非物質文化遺產成為時代賦予我們的緊迫使命。
對非物質文化遺產的保護，不外乎兩種途徑：一是“傳承”，二是“記憶”。“傳承”主要是通過培養傳承人的方式實現對非物質文化遺產的活保護?！坝洃洝敝饕峭ㄟ^文字、照片、音像、聲像、多媒體等方式對非物質文化遺產進行記錄、存檔，實現非物質文化遺產的“物質化”。記憶”的直接成果就是非物質文化遺產檔案。例如，1950年8月，中國藝術研究院音樂研究所研究員楊蔭瀏、曹安和專程到無錫采訪了民間樂人華彥鈞(瞎子阿炳)，用鋼絲錄音機錄制了阿炳演奏的《二泉映月》等三首二胡曲和三首琵琶曲，華彥鈞于當年12月逝世?，F存于中國藝術研究院的錄音，記錄了20世紀這位民樂大師的絕響，成為極為珍貴的非物質文化遺產檔案?？梢?，建立和管理檔案是保護非物質文化遺產的基本方式之一。而記錄歷史、保存檔案、傳承文化是檔案部門的基本職責。
因此，檔案部門應樹立責任意識，從傳承中華民族文化基因、實現中華民族文化復興的戰略高度，充分認識到建立和管理非物質文化遺產檔案的重要意義，充分認識到自己肩負的時代使命和工作職責，更加積極主動開展非物質文化遺產檔案工作。
二、法治意識
依法治檔是開展非物質文化遺產檔案工作的基本手段。一方面，檔案部門要運用以《檔案法》、《非物質文化遺產法》為核心的一系列有關檔案、非物質文化遺產的法律法規和規章制度，依法開展非物質文化遺產檔案工作。非物質文化遺產檔案屬于對國家和社會有保存價值的歷史記錄，是《檔案法》所規范的對象(第二條)?！稒n案法》規定了各單位和公民都有保護檔案義務(第三條)，各單位應該定期向檔案館移交檔案(第十一條)；賦予了檔案行政管理部門監督、指導各單位檔案工作的職責(第六條)，以及各級各類檔案館集中收集、保管檔案的職責(第八條)?！斗俏镔|文化遺產法》第三條、第十二條、第十三條對于建立非物質文化遺產檔案做了明確要求：第七條第二款規定，“縣級以上人民政府、其他有關部門在各自職責范圍內，負責有關非物質文化遺產的保護、保存工作”，而檔案部門屬于“其他有關部門”。這些都是檔案部門開展非物質文化遺產檔案工作，履行職責的法律依據。
另一方面，檔案部門還應該意識到，非物質文化遺產檔案工作涉及許多組織、個人之間復雜的權責關系，涉及檔案所有權、知識產權和保密問題。例如，被國家確認并接受國家資助的非物質文化遺產傳承人所形成的檔案，歸國家所有還是傳承人個人所有?一些民間文藝作品(如民間故事)通常由所在地區居民集體創造，由此形成的檔案，其知識產權如何界定?許多民間手工藝都含有秘密的配方、工藝技術等，其檔案在開發利用時如何保密和解密?等等。因此，檔案部門應該加強與法律界、非物質文化遺產界的合作，共同探討這些法律問題，加快建立健全相關法律法規和規章制度。
三、溝通意識
檔案工作的發展有賴于社會各界的理解與支持。非物質文化遺產檔案工作涉及許多行業、領域和部門，尤其要求檔案部門加強與社會各界的溝通與合作。
一是要加強與非物質文化遺產保護工作部門的溝通與合作。根據《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》([2005]18號)，我國建立了非物質文化遺產保護工作部際聯席會議，成員包括文化部(非物質文化遺產保護工作主管部門、聯席會議牽頭單位)、發展改革委、教育部、國家民委、財政部、建設部、旅游局、宗教局和文物局等九大部門。國家檔案局雖非聯席會議成員單位，但要主動加強與聯席會議、聯席會議辦公室和各成員單位的溝通與合作，以期獲得它們在財政、人才、技術等方面的支持和業務工作的配合。
二是要加強與非物質文化遺產傳承人(群體)的溝通與聯系。傳承人(群體)是非物質文化遺產活動的主體，是非物質文化遺產檔案的形成者，因而也是檔案部門記錄的對象，是檔案收集和征集的對象。他們的配合與支持是我們開展非物質文化遺產檔案工作的關鍵。
三是要加強與圖書館、博物館、文化館等公共文化機構的交流與合作。在保護非物質文化遺產、傳播文化信息方面，圖書館、博物館、文化館和檔案館有著共同的使命；而且這些公共文化機構都保存了大量的非物質文化遺產檔案和圖書資料，檔案館應與它們建立文獻信息資源共建共享機制。例如，創建于1972年加拿大文化遺產信息網絡(Canadian Heritage Information Network)是加拿大1300多個檔案館、圖書館、博物館合作共建的產物。
四是要加強與文藝界、學術界、新聞界、文化產業界以及廣大民眾的溝通與聯系。要讓社會各界人士了解檔案館所收藏的非物質文化遺產檔案，歡迎他們前來查閱利用，鼓勵他們為檔案館做宣傳。
四、服務意識
開發利用檔案資源，促進非物質文化遺產的保護與傳承，滿足人民群眾的精神文化生活需要，是非物質文化遺產檔案工作的根本目的、出發點和落腳點。檔案部門應該切實克服“重藏輕用”的陋習，在大力收集征集、整理、保管非物質文化遺產檔案的基礎上，將主要的資源和精力放到提供非物質文化遺產利用服務上。
一方面，要努力繼續做好檔案編研、檔案展覽等傳統的利用服務工作。例如，《浙江檔案》雜志社推出了“文化遺產”和“口述歷史”專欄，編纂了《傳人：浙江省國家級非物質文化遺產傳承人口述檔案集萃》(浙江攝影出版社，2011年6月出版)，以圖文并茂的形式介紹浙江各地的文化遺產和非物質文化遺產傳承人的口述檔案。廣州市檔案館與廣州日報聯合舉辦了“尋找傳承廣州文化的100雙手”大型文化活動。
另一方面，要積極探索利用現代信息技術，提供非物質文化遺產檔案的網絡利用服務。例如，美國、英國、新加坡、新西蘭等國家的國家檔案館網站都專門開設了非物質文化遺產的“數字展廳”，以推動本國非物質文化遺產的流傳。南省檔案館在網上推出了“江永女書文化展”，濟南市檔案館推出了“商河秧歌”表演視頻。網絡利用服務具有傳播速度快、范圍廣，內容豐富、形式多樣，滿足當前民眾信息利用心理等優勢，是非物質文化遺產檔案利用服務發展的主要方向。
五、創新意識
相對于傳統的文書檔案，非物質文化遺產檔案具有許多自身的特點。一是來源的廣泛性和保管的分散性。非物質文化遺產工作部門(文化部門、聯席會議其他成員單位)、傳統文化場所(如廟宇、祠堂、會館等)、研究教育機構、新聞出版機構、企業、民間組織、家庭、傳承人以及公民個人(如攝影愛好者)都會形成和保存大量非物質文化遺產檔案資料。二是內容的豐富性和形式的多樣性。我國非物質文化遺產豐富多彩，包括傳統口頭文學以及作為其載體的語言，傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技，傳統技藝、醫藥和歷法，傳統禮儀、節慶等民俗，傳統體育和游藝，其他非物質文化遺產等許多表現形式。相應地，非物質文化遺產檔案涵蓋眾多領域，內容相當豐富。從載體形式看，非物質文化遺產檔案除了文字材料之外，還包括大量的實物、圖片、錄音、錄像和多媒體記錄。
非物質文化遺產檔案的這些特點，對傳統檔案管理模式和方法提出了許多挑戰。例如，如何保證來源廣泛、保存分散的非物質文化遺產檔案的完整齊全、統一管理?如何對內容豐富、載體多樣的非物質文化遺產檔案進行實體分類和信息分類?因此，檔案部門需要增強創新意識，大膽革新，構建適應非物質文化遺產檔案特點和要求的檔案管理模式和方法。
注釋：
①周和平：保護非物質文化遺產，建設民族共有精神[EB /OL].[2011-09-12]..
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非物質文化遺產工藝范文4
關鍵詞：圖書館功能；非物質文化遺產保護
非物質文化遺產源于生產勞動，傳承于民間，千百年來不斷在人民的生產生活中保存發展，是民族歷史的文化積累和結晶。加強非物質文化遺產保護是當前的一項重大文化工作，對于增強民族自豪感、自信心，構建和諧社會有著重要的作用。作為重要的公共文化陣地，加強非物質文化遺產保護既是圖書館責無旁貸的工作職責，又是圖書館工作的重要資源。充分認識圖書館的優勢，發揮圖書館功能，積極參與非物質文化遺產的保護是當前地方圖書館的一項新課題。
一、圖書館是保護非物質文化遺產的重要陣地
1.保護非物質文化遺產是圖書館工作的歷史使命。美國圖書館學家巴特勒提出：“圖書館是將人類記憶的東西移植于現在人們的意識之中的一個社會裝置。”德國圖書館專家卡爾斯泰特認為：“圖書館是客觀精神的容器，圖書館是把客觀精神傳遞給個人的場所?！眳俏看鹊任覈鴪D書館專家則為圖書館做了如下定義：圖書館是社會記憶（通常表現為書面記錄信息）的外存和選擇傳遞機制。即圖書館是社會知識、信息、文化的記憶裝置、擴散裝置。由此可見，圖書館的文化職能在于保存人類記憶、積累人類知識、傳承人類文明，這種文化職能是圖書館最基本的職能，貫穿圖書館所有工作環節，是圖書館生存定義與持續發展的本質。而作為人類文明記錄的非物質文化遺產無疑本來就應該屬于圖書館的職責范圍。早在1974年國際圖聯就明確提出了公共圖書館的四大社會職能：保存人類文化遺產、傳遞科學情報、進行社會教育、開發智力資源。作為一個“創造和繼承文化的社會機構”的圖書館，未能將非物質文化遺產納入自己的范圍之內，那么它就沒有真正完成自己的使命，它的功能是不完善的。
2.保護非物質文化遺產是圖書館工作的現實職責。由于經濟全球化和社會生活現代化大潮的強烈沖擊，許多豐富多彩的非物質文化遺產面臨日益嚴重的危機，加強非物質文化遺產保護以促進國家和民族文化的發展，已經成為當前必須面對的重大課題?！侗Ｗo非物質文化遺產公約》中指出，各締約國為使非物質文化遺產在社會中的得到確認、尊重和弘揚，為使公眾了解這種遺產所面臨的威脅以及根據本約所開展的各種活動，應面向公眾，尤其是面向青年開展教育、宣傳和信息傳播的計劃，并提供各種非正規的知識傳播手段。作為社會教育中心的圖書館在宣傳非物質文化遺產保護方面應發揮其重要作用。2005年3月，國務院辦公廳下發的《關于加強我國非物質文化遺產保護的工作意見》也明確指出：“各級圖書館、文化館、博物館、科技館等公共文化機構要積極開展對非物質文化遺產的傳播和展示，有條件的地方可以設立專題博物館或展示中心”?！兑庖姟穼⑴c非物質文化遺產保護工作的文化事業單位做了很清晰的規定：圖書館、文化館、博物館（文物所）在當地的非物質文化遺產保護工作中責無旁貸，各有重點；文化館重在收集，圖書館重在收藏，博物館則重在展示?！吨腥A人民共和國非遺保護法》第三十五條更是明確規定：“圖書館、文化館、博物館、科技館等公共文化機構和非遺學術研究機構、保護機構以及利用財政性資金舉辦的文藝表演團體、演出場所經營單位等，應當根據各自業務范圍，開展非遺的宣傳、展示。”公共圖書館是公共文化服務體系的重要組成部分，積極參與非物質文化遺產的保護是政府交給圖書館的任務，是圖書館工作的應有職責。
3.保護非物質文化遺產是圖書館工作的社會需要。文化多樣性是人類歷史上普遍恒久的特征，經濟學家斯蒂芬.瑪格林指出：“文化多樣性可能是人類這一物種吉祥生存下去的關鍵”。隨著社會的發展，人們對信息的需求越來越廣泛，觀念也在不斷的變化和發展，呈現出來多樣化的知識信息獲取方式，而近些年來的文化產業化加速了全球文化趨同，保護世界文化和自然遺產、非物質文化遺產，保護文化多樣性，已經成為世界各國政府的共識。而非物質文化遺產的存在及豐富多彩無疑是文化多樣性的必然條件，對非物質文化遺產的保護就是對文化多樣性的支持。聯合國教科文組織《公共圖書館宣言》就公共圖書館的使命有這樣的表述：促進不同文化之間的對話，支持文化多樣性；支持口述傳統文化?；谶@樣的使命，各國圖書館紛紛參與了非物質文化遺產的保護工作。如“美國記憶”項目，通過對美國國會圖書館館藏豐富的文化遺產記載——美國檔案資料進行數字化，已建成了包含900萬條有關美國歷史和文化信息的數據庫，讀者可從主題、時間、地點以及格式等多個檢索入口查找信息。中國首都圖書館開發的“北京記憶”項目包含大型歷史文獻多媒體數據庫及網站，展現了北京建城3000年、建都800年來獨特歷史文化發展軌跡，是讀者了解北京自然與人文環境、歷史、人文、語言、風俗、藝術等文化遺產的重要參考源。上海、黑龍江等地的公共圖書館也紛紛通過舉辦非物質文化遺產成果展覽和非物質文化遺產知識講座等形式加強對非物質文化遺產的宣傳，同時大力加強了對民族民間文化類文獻的收集，為非物質文化遺產申報單位提供詳實的文獻資料作為其申報的佐證和歷史依據。
二、圖書館參與非物質文化遺產保護關鍵在于發揮功能特點
非物質文化遺產相對于其他文化產品而言，具有其特殊性，加強非物質文化遺產保護相對于圖書館傳統的功能來說，也提出了新的要求：它不是一個現成的文獻，而是一個連續性的、專業性的工作。圖書館應從實際出發，發揮功能特點，做好自身角色定位。
1.發揮圖書館的收集保存功能，建立非物質文化遺產文獻專題館藏。相對于物質文化遺產，非物質文化遺產是讓人們感受得到的精神文化遺產，有的甚至是看不見、摸不著的無形的遺產。非物質文化遺產文獻就是指與非物質文化遺產項目有關的記載自律，是一種特殊的地方文獻，具有鮮明的地域特色和不可再生性，載體和記錄形式多種多樣。圖書館是文獻保存的重要機構，應利用圖書館的設備與圖書館學方法對非物質文化遺產進行有序的收藏，要利用文字、口述訪談、錄音等多媒體手段，對保護對象進行真實、全面、系統的記錄，發展非物質文化遺產的文獻保存體系。各圖書館可根據自身的具體情況，制定事宜的收集和保存策略，有重點地收集各種地方特色的民間藝術、傳統工藝、民俗文化等非物質文化遺產文獻。對申遺過程中產生的許多資料，圖書館也可對這些檔案信息做好記錄和保存工作，以全面真實地反映出某種或某些非物質文化遺產。
2.發揮圖書館的傳播宣傳功能，建立非物質文化遺產專題網站和特色數據庫。高度發展的信息技術、網絡技術、數字化技術等為非物質文化遺產的保存和傳播提供了一定的技術支撐。非物質文化遺產數字化存儲、網絡化傳播是圖書館保護人類文化遺產、保護不同民族文化的獨特性職能的充分體現。建設專題數據庫可對非物質文化遺產資源進行有效管理。圖書館可將具有敘述場景重現和傳播個體的零散性、多樣性和模糊性的那個特征的非物質文化遺產，通過攝像、錄音和存檔等方式加以永久保存。如慶典儀式、節日文化、手工工藝等，很難用語言概括表述，但錄制轉化為光盤、磁帶或數字化產品就物化為文獻。通過對非物質文化遺產的音像資料、文本附件、數字化多媒體與一些實物進行整理，利用數字技術進行分類、保存，從而建立科學、實用、完備的非物質文化遺產數據庫，完成非物質文化遺產的數字化存檔。 同時，可通過互聯網實現數據庫資源共享。圖書館也可建立以本地區非物質文化遺產為主題的網站，或在圖書館網站的地方文獻、特色資源數據庫中推出一些關于非物質文化遺產保護項目的專題內容，從而成為互聯網上弘揚當地優秀民族民間文化，宣傳本地區非物質文化遺產的重要窗口。
3.發揮圖書館的社會教育功能，舉辦非物質文化遺產專題活動。圖書館是一個開放空間，擁有大量的讀者群，因此圖書館不僅僅是一個收集保存非物質文化遺產文獻的場所，還要成為一個幫助民眾理解、閱讀、展示、交流、宣傳和傳承、培訓非物質文化遺產的工具和場所。圖書館應積極開展非物質文化遺產的宣傳教育活動，充分發揮圖書館的文化教育功能，不斷提高社會公眾的非物質文化遺產的認知、關注程度和保護意識。圖書館應與有關部門協作，建立非物質文化遺產教育基地，從娃娃抓起，通過開展活動激發青少年對非物質文化遺產的興趣，從而讓非物質文化遺產世代傳承。
圖書館參與非物質文化遺產的保護，是新形勢下歷史賦予的一項重要任務，也是自身應盡的職責，對擴大、提升圖書館的文化內涵也將起到積極的作用，圖書館應廣泛開展社會合作，提高對非物質文化遺產保護重要性的認識，通過加強培訓，提高圖書館員的素質，利用現代信息技術，為保護非物質文化遺產做出自己的貢獻。
參考文獻：
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非物質文化遺產工藝范文5
關鍵詞：非物質文化遺產；保護；區域文化
中圖分類號：G127 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2014）06-0252-01
近些年新疆博樂市黨委、政府高度重視對非物質文化遺產保護工作，將此項工作擺上了重要工作議事日程，納入了市國民經濟和社會發展規劃，并將普查保護經費列入了財政預算之中。成立了非物質文化遺產保護工作領導小組和專家組，明確了各成員單位保護非物質文化遺產工作的職責。
一、基本情況
博樂市非物質文化遺產豐富多樣，主要分布在少數民族較為集中的牧區，以傳統手工技藝、民族音樂類項目為主，具有較高的歷史、文化和科學價值。普查的情況顯示，仍有一些非物質文化遺產項目處于瀕危和失傳的狀況。比如：蒙古族皮酒壺技藝就是一種失傳的非遺項目；短調歌曲又增加了不少新歌曲，但有些短調歌曲的歌詞和曲調發生了改變，甚至有的短調歌曲的歌詞被新的歌詞代替，出現一曲多詞現象，失去了歷史和時代的特征。目前已有14項列入州級非物質文化遺產名錄，2 項列入了區級非物質文化遺產名錄。
二、保護非物質文化遺產的主要做法
博樂市黨委、政府多年來高度重視非物質文化遺產保護工作，堅持“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展”的工作方針，全縣非物質文化遺產保護工作有序開展。組織民間藝人進行民族民間藝術培訓。目前，已舉辦多期蒙古族長短調民歌、“江格爾”說唱、托布秀爾彈奏、沙吾爾登舞、刺繡等非物質文化培訓班，培養非物質文化遺產傳承人；同時，縣市文化館與青少年活動中心積極合作，開設了馬頭琴演奏、冬布拉演奏、民族舞蹈培訓班，教授民族民間文藝。并積極組織民間藝人參加疆內外民族藝術表演活動。
為保證非物質文化遺產普查工作順利實施，市政府不斷加大投入，為是非物質文化遺產保護辦公室配備普查設備，解決普查經費。同時，在普查車輛協調、資料征集、翻譯、建檔等方面也給予了大力支持。非物質文化遺產普查工作已覆蓋全市各鄉鎮場，普查征集到的媒介資料按類別編目，由專人管理歸檔，進行陳列、展示。同時，廣泛宣傳動員，營造濃厚了保護氛圍。每年組織參加自治區、自治州“文化遺產日”系列活動，在全市開展豐富多彩的非物質文化遺產展演活動，進一步增強了廣大群眾保護文化遺產的意識。
非物質文化遺產保護工作是一項專業性強，技術要求高的工作，需要有一批素質高、業務精，對民族民間文化有濃厚感情和熱情的專業隊伍。為此，我市積極組織工作人員開展教育培訓，努力提高工作人員業務能力。通過多層次的培訓，工作人員非物質文化遺產保護工作業務水平不斷提升，為開展非物質文化遺產普查工作提供了良好人才保障。
三、存在的問題和今后工作思路
非物質文化遺產工藝范文6
一、大眾傳媒在非物質文化遺產傳承中的積極作用
非物質文化遺產，是繼文化遺產、自然遺產、文化和自然雙重遺產之后，逐漸進入研究視閾，并日益顯示出其重要意義的一種人類文化現象。不同于自然遺產和文化遺產，非物質文化沒有一個具體的、物化的形態。它是人類思維、意識、審美等的外化，通過語言、聲音、體態、形象、技藝等來表現蘊含于人類社會交往、生活習性、行為舉止中的無形的群體認同和文化價值觀，而正是這種認同感和價值觀凝聚了一個民族的精神寄托、生活智慧、風俗習慣、審美標準和群體歸屬感。
無論是廣義的文化還是狹義的文化，總是與一定的社會生產方式、生產資料和生產對象、生產力發展水平相適應的。代表中華民族的民族精髓的非物質文化遺產是見證我國原始社會、奴隸社會和封建社會漫長發展歷史的“活化石”。因此，非物質文化的傳播語境和傳播方式必然是在特定的文化空間中，在宗教或宗族“儀式”的名義下，以語言、形象、記憶、技能等為手段的口傳心授式的人際傳播。
到了現代社會，伴隨著工業化的迅猛發展，傳統的農耕、游牧、漁獵的小農經濟秩序被打破，非物質文化賴以存在的自然環境、社會環境和人文環境發生了變遷，面對著日益擴大的社會需求和新的文化語境，非物質文化的傳播方式不得不隨之改變，由人際傳播逐漸變為大眾傳播。
由于社會政治經濟文化的發展變遷，“花兒”、“刀郎木卡姆”、“長調”、顧繡、吳橋雜技、少林功夫、川劇變臉、唐三彩、皮影戲、剪紙、川江號子、白蛇傳等，[1]這些涉及了音樂、舞蹈、美術、表演藝術、傳統手工藝等各個領域的中國傳統民族、民間文化的發展，已經不能夠僅僅只是依賴著傳統的口耳相傳的人際傳播方式，而是在更廣闊的社會網絡和更復雜的社會層次中，必須經由大眾傳媒的收集、整理、出版、發行，而得以廣泛傳播。在這一信息流通的過程中，大眾傳媒憑借其技術優勢，承擔了傳承社會文化的重任。
（一）大眾傳媒的媒介特性促進了非物質文化遺產的傳承
大眾傳媒，憑借著先進的傳播手段和傳播技術，能夠跨越時間和空間的限制，對于擴大非物質文化的傳承范圍、延長非物質文化的傳承時間、豐富非物質文化的傳承內涵，所起的作用是人際傳播所望塵莫及的。
白蛇傳、河西寶卷、布洛陀等民間故事、民間文學，以筆錄的方式，經由印刷媒介被保存下來，在大眾傳媒的大量復制傳播中，得到了保護。蒙古族呼麥、侗族大歌、河北梆子等傳統音樂、戲曲，通過錄音機等音頻設備被記錄下來，既是從事學術研究的資料，又是獲得民族認同的橋梁。儺戲、安塞腰鼓、少林功夫、景德鎮手工制瓷技藝等民間舞蹈、雜技、傳統技術被照相機、攝像機、DV等拍攝下來，這些具體的、物質化的視頻中所呈現的中華民族傳統的非物質文化遺產得到了較好的保存。
（二）大眾傳媒通過宣傳、報道、評論、輿論監督的方式，引發了社會公眾和政府職能部門對非物質文化遺產的關注和重視
德國著名的思想家赫爾德認為：“每個民族都有其特定的民族精神……民族精神，是一個民族有機體的最隱秘體現，是民族特性的根本。每一個民族都在自己的文化中實現著屬于自己的幸福，構成了自己的幸福中心。一個社會的完善和發展……是建立在自身的自然環境、歷史和習俗之上的獨立發展?！盵2]
因此，對非物質文化遺產的保存與保護、傳播與傳承、創新與積累，就是中華民族得以實現偉大復興的重要的精神基石。在過去，由于種種原因，對于傳統文化尤其是非物質文化遺產的保護沒有形成一定的社會輿論環境。我們的非物質文化遺產正面臨著消失的危險。[3]
大眾傳媒適時擔負起了保護民族非物質文化遺產的重任。一方面，通過媒介的宣傳報道，向本民族的成員介紹了非物質文化的內容和重要性，喚起了公眾對它的關注。另一方面，借助媒介的批評性報道、評論等輿論監督手段，引起了政府職能部門的重視――建立《國家級非物質文化遺產名錄》，以行政手段強有力地保護了非物質文化遺產。此外，大眾傳媒對非物質文化的傳播，使得圍繞著傳統戲劇、樂曲、舞蹈、手工技藝的文化旅游業，傳統中醫、藏藥，以及民間文學的影視再現等受到了社會公眾的青睞，同時還帶動了與非物質文化遺產相關的各類經濟利益的交換，在客觀上真正起到了保護和傳承的積極作用。
（三）大眾傳媒所傳播的新技術、新觀念等，被吸收到了非物質文化中，為非物質文化遺產在新的語境中的技藝創新和文化積累提供了養料。
一種文化要獲得發展，必須是將文化的傳承和積累相結合。通過大眾傳媒，非物質文化遺產在內容上得到了傳承，在工藝上有創新，在觀念上受到了重視，在文化的積累上，也獲得了揚棄和吸收。
新的科技與傳統的手工技藝相結合，在新的歷史語境中，給非物質文化的制作工藝和表演技藝的創新提供了技術支持。同時，與發展了的生產力相適應的思想觀念，也隨著大眾傳播活動逐漸滲入傳統的民族價值觀，為傳統民俗、雜技、民間美術、曲藝、舞蹈、戲劇、音樂等提供了更為豐富的內容和更加廣闊的創作空間。
二、大眾傳媒在非物質文化遺產傳承中的缺失
盡管大眾傳媒在非物質文化遺產的傳承中起到了不容小覷的積極作用，但是，現有的媒介技術還不足以完整地記錄全部文化代碼，難免會造成一些信息缺失。進一步而言，作為工業社會的產物，大眾傳播難以擺脫其受政治和資本制約的宿命，對非物質文化遺產的傳承和傳播，難免是選擇性的、碎片化的。
（一）非物質文化雖然是無形的思想、觀念等的體現，但是它往往要借助有形的物質來呈現。首先，非物質文化的實現需要一定的物質手段。扎染、蠟染、印染、織錦離不開印染設備和織布機。其次，非物質文化的呈現要求特定的物質載體。剪紙藝術的物質實體是各類剪紙作品，宜興紫砂陶制作技藝最終體現在紫砂壺上，顧繡、蘇繡、湘繡、粵繡、蜀繡、苗繡的技巧蘊含在精美的服飾圖案中。
由于大眾傳媒技術手段的限制，并不能完整地保存非物質文化的全部信息，雖然音頻可以記錄語言和聲音，視頻可以記錄動作、體態和表情等，但是現有的大眾媒介傳播技術還不足以向受眾傳遞氣味等信息，傳統中醫診法“望聞問切”中的“聞”、瀘州老窖酒釀制技藝中的原料、制曲的“品”選等，只能通過音頻和視頻的傳達，以“通感”、“移覺”的方式，借助受眾的生活經驗來喚起他們的相關味覺的想象式的感受。在這一過程中，必然會出現信息的遺漏和缺失，大眾傳媒在面對不同的受眾時，其個體差異性也會對非物質文化信息的理解產生不同的影響。
（二）大眾傳媒在“保護、傳承非物質文化遺產”的同時，會利用政策、資金、技術、傳播渠道、話語權等方面的優勢，有時對非物質文化遺產實施了“壟斷”，甚至無視非物質文化對其社會環境的依存，而強行將二者分離，打破了原有的文化生態環境的平衡。
人們將破壞文物、毀滅文化的行為稱為“汪達爾主義”現象，但是，“不僅僅只有用暴力手段破壞藝術品的行徑才是‘汪達爾主義’；凡是致力于使藝術品和文物以失去其原有的環境和原有的功能為代價，讓它在一個更大的環境中，產生新的功能和意義的行徑，都是某種形式的‘汪達爾主義’”。[4]大眾傳播以及大眾傳媒正是因其將非物質文化遺產從生存的“文化生態語境”中的剝離，而在無意中在某個范圍內，在一個時段中成為現代化背景下，毀滅文化的“新汪達爾主義”的工具。
一方面，媒介的壟斷，掠奪了受眾的權力。由于時空的限制，人們已經很少能在自然的條件下親耳傾聽原生態的蒙古呼麥、青海花兒，親眼觀看現場的皮影戲、少林功夫，親身感受賽龍舟的氣勢和川江號子的震撼，而是只能通過錄音、錄像等大眾傳媒的產物，來接觸這些被“把關”、剪輯、處理過的、已經部分丟失了原有韻味的藝術文化。另一方面，媒介在傳播中的壟斷，在一定程度上剝奪了民間藝人的權力。此外，媒介的壟斷，還表現在對非物質文化的內容和意義的“異化”之上。傳統的非物質文化常常是精華和糟粕并存共生，對其性質的認識和界定往往隨著社會的發展和傳播者的認知差異而發生變化。
以中央電視臺舉辦的“CCTV青年歌手大獎賽”為例。比賽雖然設置了“原生態”唱法的比賽項目，但是由于舞臺環境的局限性，觀眾們聽到的只能是從原生態環境中剝離的“原生態唱法”。許多民間歌手從此脫離了給他們以養料的生活場景、自然環境和民族風情，長年活躍在華麗的舞臺上，原有的藝術發生了改變。
失去了生存的空間，脫離了發展的語境，非物質文化的傳承舉步維艱。而在這一過程中，大眾傳媒無意中幫了“汪達爾主義”的忙。
（三）需要引起注意的是伴隨著全球化發展的進程，傳播方式、傳播技術的日益現代化，文化帝國主義、“數字鴻溝”等現代傳播現象，對傳統非物質文化的掠奪性破壞。
發達國家和地區的文化可以經由強勢媒介傳播力量，瞬間傳遍全球的每一個角落，而這也致使一些欠發達地區的民族文化和瀕危的地域文化以空前的速度消失，文化領域的生態平衡、民族文化的多樣性、人類的文化創造力遭到嚴重破壞。
三、結語
傳播學巨擘拉斯韋爾早在1948年就提出：大眾傳媒的基本社會責任之一，即為傳承社會遺產。大眾傳媒充分發揮了自己的技術優勢和輿論力量，在我國非物質文化遺產的傳播、傳承、積累和創新的進程中，發揮了不可估量的積極作用。然而，當前大眾傳媒對非物質文化的傳承和積累主要是針對其主體――非物質文化的內容的保存和傳播，而對于其客體――文化空間、載體――民間藝人的保護往往存在一定的缺失。
因此，大眾傳媒對非物質文化遺產的傳承，除了要規避因媒介屬性而帶來的各種缺失之外，更為主要的是：發揮其媒介功能和傳播手段上的優勢，上陳下達，為傳統非物質文化遺產的傳承及創新創造良好的媒介環境。
一方面，大眾傳媒在這一過程中，不僅要整合社會各個層面（政府、組織和個人）的力量，從而形成主動關注并積極行動來傳承非物質文化遺產的社會輿論氛圍，促使各階層的社會成員都參與其中，以民眾的力量來全方位、多角度地實施對非物質文化遺產的保護和傳承；而且還要通過媒介的宣傳、教育等活動，為傳統非物質文化遺產在社會成員，尤其是青少年群體中的傳承提供文化土壤，使非物質文化遺產的傳承在體現民族特色的同時，具有廣泛的群眾基礎。
另一方面，大眾傳媒還應通過媒介手段和傳播內容的創新，在傳承非物質文化遺產時，既要“取其精華、棄其糟粕”，還要將符合現代社會特性的新的文化元素和傳承手段不斷加入其中，從而保持非物質文化遺產發展的長久生命力。在跨文化傳播過程中，通過大眾傳媒的推介，傳統非物質文化遺產還能夠獲得國際性的關注，從而為其傳承贏得更為廣闊和更加多元化的發展空間。
注釋：
[1] 《第一批國家級非物質文化遺產名錄》，/ipr/doc/info/Article.jsp?a_no=5584&col_no=9&dir=200606
[2]曹衛東、張廣海：《文化與文明》，廣西師范大學出版社2005年版，第5頁。
[3] 田青：《非物質文化遺產保護三議》，載《文化研究》2006年第9期。
