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摘要
日本是一個矛盾的國家。這個民族在歷史上發動戰爭，給世界人民帶來了巨大的災難與傷痛。然而，在戰后短短幾十年里，卻完成了現代化的轉型，再一次震驚了世界。從日本的成功轉型經驗中，我們應該思考，究竟是什么原因、什么動力促使日本迅速強大起來？道德教育角度是一個很好的研究視角，而日本的自然環境、儒教、神道教以及武士道精神等都是影響國民素質的重要因素。
關鍵詞
日本；道德教育；影響因素
日本在現代化進程中得以快速發展，離不開國民素質的提高。其中，道德教育發揮了不可忽視的作用。中日兩國在現代化過程中走了兩條完全不同的道路。日本在戰敗后迅速實現了工業化，成為世界強國，而中國卻在工業化道路上舉步維艱。究其原因，有多方面的因素影響。而國民綜合素質是一個不可忽視的重要因素。本文對日本道德教育影響因素進行探討，不僅考慮學校中的道德教育，而是涉及到社會整體的道德教育。
1自然環境因素對日本道德教育的影響
日本是一個位于亞洲東部的島國，這種特殊的地理狀況造就了一種特殊的島國心態，即保守主義。一般來說，島國的閉塞性極易產生保守的精神，“主內而不主外”成為島國的通用原則。加上日本特殊的歷史發展與地理狀況，日本在長達幾個世紀的時間里形成了一種根植于國民中的特殊文化。首先，日本人的團結性受自然環境影響。作為島國的日本自然災害頻繁。全國土地以山地丘陵居多，經常發生火山、地震、海嘯等自然災害，且造成傷亡及財產損失嚴重。比如2011年東日本大地震并引發了海嘯事件等，這種災難不是人禍，而是天災，即使科技已經發展到一定水平的當下，仍難以阻擋災害的發生，在科技尚且不發達的時期，民眾更難抵御這種無情的破壞。因此，為了從災害中求得生存，普通大眾們必須要團結一致抵抗災害。另外，日本的精農主義思想受自然環境影響。“精農”在日語辭典中被解釋為專心耕種栽培和以研究的態度從事農業生產的農民。通俗一點，就是一心撲在農業勞動中。專家解釋，這種思想的形成與自然環境相關。日本的土壤肥沃、降水量大，植被成長周期較短，一定程度上使農事活動得以順利進行。①獨特的自然環境形成了日本民族獨特的文化底蘊，也在思想文化層面影響著后代子孫。并且，正因為受自然環境因素的影響，這種影響更加根深蒂固，難以改變。
2儒教對日本道德教育的影響
中日兩國同屬儒教文化圈，有著相同的文化根基。但日本的儒教是在中國儒教基礎上的改良，二者有著本質不同。這也是兩國不同文化氣質的原因之一。
2.1日本的儒教忽略仁慈強調忠誠
仁、義、禮、智、信，是中國傳統儒教的重要內容。其中，仁作為核心被列在首位，認為仁慈是個人道德修養最重要的品質，提倡人心向善，心懷大愛。然而，傳播到日本的儒教在此基礎上進行了調整。在最初的1882年《軍人敕諭》中，對軍人的要求標準為：忠節、武勇、信義、樸素。可以看出，與中國儒教最大不同在于，沒有強調仁慈。淡化仁慈而重視忠誠，是日本儒教獨有的特征。另外，中國和日本對“忠誠”的解釋也是不同的。中國的忠誠意在對自我良心的真誠，而日本卻將忠誠更多的放置在皇權維護、為天皇效忠的層面上。甚至有些時候，會發生為君主效力的忠誠與對自己的良心真誠互相沖突的情況。這種時候，就必須要背離自己的良心真誠，絕對服從君主的命令，甚至為其犧牲性命。這樣一種對忠誠的解釋也是與孝順（孝）與和諧（和）相矛盾的。這是因為統治者的命令很可能與父母的愿望和社會上大多數人的觀點相矛盾。例如，日本的第一個偉大的政治思想家圣德太子禁止天皇專政，以使他的命令不與社會上大多數人的觀點相矛盾。但即使是這種嘗試，也可能發生君主命令與父母的要求矛盾的情況。選擇忠誠，則對父母不孝；選擇孝順，則對天皇不忠。即便在內心對天皇的命令存有質疑，但違背內心順從天皇的人成為了世人眼中忠誠的臣民，而那些遵從本心拒絕服從天皇命令的人便淪為不忠之徒。雖然昧對良心，但前者并不會受到社會的指責，因為他們并無能力支配自己的良心，最多是獲得同情罷了。②
2.2中國的儒教是人道主義的，而日本的儒教是民族主義的
歷史上來看，中國始終有一種唯我獨尊的大國意識，而日本則骨子里有一種自卑意識，所以要想存活下去，必須勇敢和節儉。這種自卑感最終導致德川幕府采取了鎖國政策。到了德川幕府末年，民族主義盛行，他們對西方先進的科學技術流露出強烈的渴望。日本人開始快速學習武器制造、科技創新，這樣一個學習能力超強的國家，為了縮短與西方發達國家的差距，進行了幾乎極限的學習，甚至達到可以犧牲生命去學習的程度。這也得益于日本的倫理精神支柱——忠誠。從中日兩國對儒教的解釋和發展中，我們可以看出，日本在接受中國儒教思想的同時，并沒有囫圇吞棗似的全盤吸收，而是在其基礎上加以改造，綜合本國國情，提出了符合本國發展的儒教思想。日本的儒教比中國的儒教更熱心于維護統治體制，起著維護現統治體制意識形態的作用。這種“新”儒教對于國民的思想教化起著舉足輕重的作用，也奠定了日本道德教育的基礎。
3道教向神道的轉換對日本道德教育的影響
中國的道教是矛盾的哲學，它既倡導人們追求世俗的幸福和長壽，又看重遠離世俗的隱居生活。這種道教，在日本變形成鼓吹忠君愛國思想的神道。公元七世紀，日本根據儒教思想重新組建了政府機構；同時編纂了許多顯然受道教影響的神話，神化皇權，利用這種方式潛移默化地影響國民思想，使其對天皇絕對信賴與效忠。日本的上述辦法，應該說是恰如其分地利用了這兩種中國哲學。日本建立起高效的強有力的政府并激發起國家主義和愛國主義情緒。神道，實質上是道教，鼓舞了國民精神。尤其是在德川末年，以《古事記》研究為開端，熱烈倡導日本古代神道信仰的“國家”，在反中國和反西歐、鼓吹超國家主義和狂熱的愛國主義運動等方面起了重大作用。這種極端的民族主義與國家主義，在一定程度上是悲哀的。因為在每一次民族危機的時候，天皇都要向他的祖先天照大神祈禱，以求得幫助。在日本，神道教開始是一種皇室的宗教，后來它通過各種事件和慶典滲透到普通民眾之間。日本在主流統治思想方面與中國手段類似，都是以儒教為統治階級、上層官僚的指導思想，而神道教則是普通百姓的信仰。然而必須強調的是，日本的神道教與中國的道教存在著巨大差異。中國的道教崇尚無為，更多的是提倡歸隱田園生活，在平凡中獲得幸福與永生。而日本的神道教卻將對天皇的忠誠貫穿始終。這樣，日本人就把道教在效果方面轉化成其自身的反面。天皇和神道這些名副其實的道教概念，已經被一種真正日本人的方式重新解讀，進而為民族主義鋪路。日本的神道教徒們不追求永世，而是更看重為天皇奉獻一切甚至生命。他們認為國家是永存的，沒有必要去延長哪怕是最重要的人物的生命；而道教則是強調個人。中日兩國的道教和神道教在本質內涵上是大有差異的，所以盡管儒教是共同的正統宗教，兩國在沿著不同的歷史發展路線走下去也不足為奇。
4武士道精神對日本道德教育的影響
武士道在日本已有一千多年的歷史，構成了日本特有的倫理道德體系。從鐮倉幕府時期開始，一直到明治維新前后，日本都由武家統治。這一時期正是日本民族性格、國民精神形成與發展的關鍵階段。③簡單來說，武士道就是要求或教導武士們遵守的道德行為規范。它產生于封建制度，在封建制度消失后，它依然存活，并且以它的光輝繼續照亮我們的道德之路。④義勇、仁禮、名譽、忠義、克己等是武士道精神的主要內容。它不僅是一種道德信仰，更是一種道德實踐。日本的武士是受人敬仰的階級，他們南征北戰甚至為國捐軀。但戰爭總是有勝有負，勝者會受到君王嘉獎、國民愛戴，而負者的命運卻很悲慘。他們會選擇切腹的手段結束自己的性命。用長刀捅向腹部，然后再由旁邊的人將頭砍去，結束后，周圍的人會向自殺者致敬。在日本，切腹者證明了自己的忠誠，這是他們贖罪的方式，也是維護自身榮譽的唯一途徑。如果不這樣做，便會受到世人的嘲諷。此外，無條件效忠君主是武士道的最大特點，體現了“忠君”思想。無論君主的命令是否符合道義以及社會輿論，武士們必須絕對服從，可以說，這種忠誠已經超越了一切倫理道德，是無條件的忠誠。正如新渡戶稻造在《武士道》中所說：“武士道的那些美德遠遠高于我們國民生活的一般水準。”而武士精神準則獨具的美德和教義，并不局限于武士階層，而是帶給整個國家以影響。武士道精神的影響至今為止仍在繼續，人民重視禮節、忠誠于自己的國家等美好品德都是武士道精神在現代社會中的反映。但另一方面，日本國民性格中的缺點，恐怕也要歸咎于武士道。比如殘忍、過于自負等。
5結語
總的來說，日本實現近代化的原因是多方面的，僅從道德教育角度來看，也是有很多因素的。在近代化歷程中，日本人培育成了自身獨具的性格與魅力。這種道德精神歷經滄桑至今仍在民眾思想意識領域發光發熱。當然，中國幾千年的文明沉淀也形成了許多優秀的傳統美德，在社會主義建設中同樣發揮不可替代的作用。研究日本道德教育，同時也可以為中國的德育提出寶貴的借鑒。他山之石可以攻玉，了解日本道德教育，從歷史上和現實中汲取其優長，從而為本國道德教育服務，也是很有必要的。
作者：喬雅慧 單位：東北師范大學思想政治教育研究中心
注釋
①尹協華.日本的秘密[M].中國電影出版社,1999.11:143-146.
②[日]森島通夫.胡成譯.日本為什么“成功”[M].四川人民出版社,1986:10-13.
③江忠.論武士道對日本人性格的影響[D].東北師范大學,2009.5:5.
④[日]新渡戶稻造.周燕宏譯.武士道[M].上海三聯書店,2007.11:3