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少數民族文化現狀范文1
摘要：本文采用質性研究的方法，以兩名從小生活在城市雜居區的侗族大學生為個案，從他們的主觀感知和對客觀的侗族文化環境或事物的認識兩個維度調查了解他們對本民族文化的認同狀況和對中華民族文化的認同狀況，分析當前經濟全球化背景下城市雜居區少數民族大學生的民族文化認同現狀并提出相應的對策建議。
關鍵詞：民族文化認同；城市雜居區；少數民族大學生；個案研究；教育人類學
引言
中華大家庭各民族絢爛的歷史和獨特的文化是中華文化的重要組成部分，傳承和發展各民族優秀文化一直是國家倡導的重要民族政策。但是，隨著社會經濟的發展，更多的少數民族從農村走向城市，其子女對本民族文化的了解也越來越少。民族文化傳承的關鍵在青少年，加強對少數民族學生本民族歷史文化的教育無疑是必要的、緊迫的。傳承民族文化的前提是培養青少年的民族認同感。在一個多民族國家中，各少數民族對本民族的認同是其民族存在與發展的重要前提，各民族對共享的、普遍的國家共同體文化的接受、認同則是國家統一和穩定的基礎。然而，在經濟全球化、文化多元化背景下，多元文化的碰撞與融合，引發了當代大學生不同程度的民族文化認同危機。[1]民族認同本身帶有強烈的跨文化色彩，不同民族的民族認同、同一民族在不同成長環境下的民族認同情況都不一樣。那么，在城市環境背景下成長的少數民族大學生，其民族認同狀況如何，在表現上呈現出怎樣的差異，影響這些少數民族大學生民族認同的因素是什么，應該怎樣進行自我反思？這些是本文所要探討的問題。
國外學者Geertz認為：“一個人出生在某個宗教社區、語言社群，以及其生長所在地的社會習俗，這些與生俱在的共同文化構成其認同的基礎?！盵2]簡而言之，語言、血緣、宗教、種族、地區、習俗等，都是群體文化認同基礎，這些共同的文化和認同的基礎，形成一種無可言喻的力量，將群體成員集結在一起。Phinney是美國民族認同的重要研究者之一。在她的文章中提出，民族認同是一個復雜的結構，包括對民族的歸屬感、對民族的積極評價，以及對民族活動的行動卷入。[3]有國內學者對西南地區少數民族大學生民族認同的心理進行研究，認為西南地區少數民族大學生的民族認同和相應的行為傾向處于積極狀態，大學教育要注意進一步提高學生的民族認同，改善學生的行為應對方式。[4]還有學者以海南省彝族學生為例對散雜居區民族學生族際交往的特征及影響因素進行研究，認為其族際交往呈現族際關系和諧化、交往態度理性化、族際認同地域化的特征，并從文化、區位以及民族認同等因素來進行分析。[5]
文獻梳理發現，大學生民族文化認同問題愈來愈受到學界重視，但是當前的研究主要停留在研究民族文化交融背景下少數民族大學生的文化認同現狀，對于在城市雜居區成長的少數民族大學生的民族文化認同經歷、狀況等這些方面的研究相對較少。
本文主要從研究對象的主觀感知和對客觀的侗族文化環境或事物的了解兩個維度對兩位侗族學生進行深度訪談。一是研究兩位侗族學生對侗族民族文化身份的認識，主要包括民族意識、民族文化學習的途徑、遭遇的尷尬境地三個方面；二是研究兩位侗族學生對侗族文化（事項）的接觸了解，主要包括語言掌握情況、民族服飾穿著情況、對侗族大歌及建筑的了解情況、對民族風俗習慣的了解情況這四個方面。在此基礎上對城市雜居區少數民族大學生的民族文化認同現狀和特征進行分析，并提出對策和建議。
一、研究方法
（一）研究對象的選取
本次研究對象主要選取來自貴州城市地區的兩位侗族同學，現均在M大學就讀，基本情況如下：
Z同學，女，侗族，22歲，來自貴州省凱里市，現就讀于M大學文學與新聞傳播學院，大三，父親是教師，母親是公務員，從小生活在城市地區。
G同學，女，侗族，22歲，來自貴州省銅仁市，現就讀于M大學教育學院，大三，母親是教師，從小生活在城市地區。
（二）研究方法的實施
1.深度訪談
深度訪談主要是指無結構式的訪談。[6]它并不依據事先設計的問卷和固定的程序，而是只有一個訪談的主題或范圍，由訪談者與被訪者圍繞這個主題或范圍進行比較自由的深入交流。本文通過對Z同學進行深度訪談，了解她對于侗族文化的了解情況以及關于民族認同的看法等。
2.口述史研究
口述史是研究主體以口述歷史的形式對研究對象（可以是別人，也可以是自己）進行訪談或回憶，根據口述歷史的方式搜集資料、運用資料的研究過程和方法。[7]
本文將采用以上研究方法對研究者本人以及研究者的侗族朋友進行訪談，通過從他們的家庭背景、個人經歷以及心理感受等方面進行剖析，探討生活在城市雜居區的少數民族大學生的民族認同狀況，并提出相應的對策。
研究者于2014年12月對Z同學先后進行了兩次深度訪談，同時，請室友對自己進行了一次深度訪談，整理出約8000字的訪談記錄。
二、主要訪談結果
（一）對侗族文化身份的認識
對民族文化身份的認識是民族認同的基礎，因此我們主要從以下幾方面對兩位同學的民族文化身份的認識進行探討。
1.民族意識淡薄
Z同學：其實關于民族的概念我也不記得從什么時候開始產生，但是我記得我上初中的時候（Z同學在外地上的初中），當時我們班就我一個少數民族，但是當時也只是說說，也沒覺得我自己有什么特殊的地方，同學們也沒有覺得奇怪。
G同學：有民族的意識應該很早吧，小時候愛國主義教育，但是真正的這種本民族意識應該是從大學才開始，上小學、初中、高中的時候大家都是少數民族漢族一起的，沒什么差別，也就懶得問大家都是什么民族，也記不得。
對于兩位同學的民族意識我們可以追溯到她們的家庭背景以及家族史來進行分析。從進一步的訪談中我們得知兩位同學的家庭都不是單一民族家庭，而分別是和苗族、仡佬族通婚而組成的民族混合型家庭。Z同學的母親和奶奶是苗族、爸爸和爺爺則是侗族。與之相似，G同學的外婆是仡佬族，其他家庭成員都是侗族。從兩位同學所接受的家庭教育來看，基本沒有關于民族的事項。而對于學校教育來說，兩位同學都只是接受了中華民族這個大背景下的民族意識教育。但是，針對本民族的民族意識顯然并未接受過正規學校教育，也沒有設置相應的課程。但是隨著現代化的發展，民族教育的發展已然成為我國教育鏈條上的一個薄弱環節。
2.民族文化學習途徑單一
Z同學：我主要是在上大學之后加入了侗年籌備會，通過這個籌備會的一些人我接收到的民族知識很多，經常跟他們聊天，他們也會告訴我一些有關侗族的知識，我自己在和他們的接觸中也耳濡目染的接受了一些觀點，就是我們侗族的文化真的非常的美好，非常值得傳承下去，我自己也會獻一份力。
G同學：我們班只有我一個侗族，我們學校的侗族也沒有像廣西三月三這種社團，所以我了解侗族文化知識的途徑非常的窄，都是從網上呀、侗年晚會呀什么的，可能我自己也沒有太主動的緣故吧。
通過對兩位同學訪談，發現兩人都是在進入M大學學習之后才逐漸開始對本民族的文化知識感興趣。同時，她們在了解本民族文化方面表現出不同程度的主動性，Z同學會主動去參加相關的社團活動，而G同學對此并沒有表現出很大的熱情，這與她們對自己民族身份的認同有關。通過進一步λ們的家族史進行挖掘，我們發現家族的民族歷史因素對后代的民族認同感起著至關重要的作用。Z同學家是其太爺爺輩從天柱縣（貴州省東部）搬遷到現居地，而天柱縣是一個典型的侗族聚居地，其長輩都會說侗語，但是隨著語言環境的流失，他們的民族語言能力也逐步退化。G同學的家族史又與之不同，她所生活的地方是一個少數民族雜居區，據了解該地方在20世紀五六十年代進行過一次民族成分認定，因此這讓G同學對自己的民族身份一度產生懷疑，其民族認同感也不高。
3.民族認同處于尷尬境地
Z同學：你所說的尷尬境地是指被別人問起自己的民族文化嗎？
這肯定會有啊，別的學校我不知道，但是我們是民族大學，能歌善舞的同學非常多，當我說自己是侗族的時候別人就會問我關于侗族的各種問題，但是其實我自己也不知道多少，這個是時候就會特別的尷尬和羞愧。
G同學：有，這個有，特別是第一堂課上，大家都要PPT展示自己的民族，然后我就從網上找了很多資料，讀得非常熟，然后上去講，結果老師的一些問題就把我問傻眼了，畢竟自己知道的東西只是從網上找的一點點，所以就答不上來了，就特別尷尬，還有就是高考加分讓其他沒有民族加分的同學覺得我們好像占了很大的便宜才跟他們坐到一起，很傷心。
上文提到，Z同學和G同學都是就讀于M大學，而M大學是少數民族的最高學府，這里匯聚著眾多來自天南地北的少數民族學生，因此民族身份是一個重要的標簽，也正是因為如此，Z同學和G同學她們在學習生活中都遇到了不少尷尬的事情，例如訪談內容中提到的自我介紹、被問關于侗族的民族文化等。通過進一步的訪談得知，也正是因為這種尷尬的經歷讓她們更加地想要了解自己的民族，提升自己的民族認同感，想要做一個真正的侗族人。
（二）對侗族文化（事項）的接觸了解
風俗習慣和心理素質具有極大的穩定性，是維系民族認同的重要標志。[8]對侗族文化的接觸了解是實現民族文化認同的重要途徑，因此我們可以從以下幾個方面來對兩位同學的認知情況進行探討。
1.基本不掌握本民族語言
Z同學：不會說，一點不會，我爸也不會說。后來上大學之后，聽別人說過，還在咱們那個侗年晚會上學過一句。
G同學：不會，聽不懂，上大學之前都沒聽過。
2.很少穿著本民族服飾
Z同學：我有一套侗族的衣服，還挺貴的，是當時接到錄取通知書之后看了要求，說少數民族同學可以帶上自己的民族服裝，然后我媽就給我買了一套帶過來，從來沒穿過。
其實也不是特別了解，只知道大概是什么樣子，還挺好看的呢。
G同學：我是上大學之后才開始關注侗族的，所以那時候就從網上找了好多資料，侗族的服裝應該是以青色為主，女生的是裙裝，男生的是褲子，侗布好像特別有名，非常的漂亮，但是我沒見過，聽說好幾年前咱們還有侗布的展銷會，可惜沒趕上。
我自己沒有侗族服裝，據說一套好一點的得一千多塊錢呢。
3.對侗族大歌、建筑感興趣
Z同學：我聽過侗族大歌，也是在上大學之后，特別的原生態，講究多聲部合作。我不會唱。
建筑的話像鼓樓、風雨橋這些我都知道。
G同學：我知道，侗族大歌被稱作東方的天籟之聲，特別的好聽，但是我自己不會唱，是在網上搜來聽過，還在課上給大家介紹過，曾經我還想做關于這方面的社會實踐的，但是后來發現不行。
侗族建筑我知道鼓樓、風雨橋，好像每個侗族村寨里面都有一座鼓樓，而且每座鼓樓都是單層的，絕對沒有雙層的，不信你去數數，這也是我在上課的時候知道的。
4.了解一些侗族風俗習慣
Z同學：風俗習慣有侗年，咱們學校每年都會舉辦的，但是之前我真的沒有聽說過哎，宗教好像沒有吧，對了我之前跟一個侗族研究生師姐聊天，她告訴我，侗族有試婚的傳統，女方先到男方家住一段時間，如果合適就結婚，如果不合適就回家去，還有以前侗族男的可以娶很多個老婆，現在就不知道了，這是不是真的我也不知道，就覺得侗族還是有很多有趣的東西。
G同學：好像有斗牛、搶花炮、侗年，我之前搜過好多，現在都忘了，不過侗年在我們學校每年都有，而且我們侗族學生的手機號他們都有，每年都會給我們發短信去歡聚侗年，聚餐，我第一年去過，后來兩次都有事兒耽擱就沒去，晚會挺好看的，就是有侗族大歌呀、侗族樂器表演呀之類的。
通過這兩位同學的訪談，我們可以看出，她們在上大學之前對自己民族文化的了解是知之甚少的。不管是從語言方面、服飾方面還是對侗族風俗習慣文化遺產等方面都存在一定的滯后性。她們的原生家庭已經失去了本民族語的語言環境，取而代之的是現居地的方言。同時，隨著現代社會的發展，主流文化對傳統文化的壓迫也使得民族地區的人逐漸從著裝上面與主流社會接軌，民族服飾被擱置一旁無人問津。最后是兩位侗族同學對民族非物質文化遺產侗族大歌、建筑以及侗族的風俗習慣的了解情況都是進入大學之后才開始接觸和了解，而了解的途徑主要是課堂以及媒體網絡資源等等。通過對兩位同學的訪談我們可以進行一個簡單的歸納，她們在進入大學之前對自己民族的文化都知之甚少，但是在進入民族大學之后，她們都開始意識到這個問題，并逐步開始去了解和接受自己民族的優秀文化，這是民族認同感深化和強化的表現。
三、結論與建議
（一）結論
通過上文中對Z同學和G同學的訪談內容進行分析，我們可以看到隨著對本民族文化的深入了解和認同，生活在城市雜居區的少數民族大學生對本民族文化經歷了一個重構的過程。剛到學校時，他們對本民族文化的了解處于基本不了解的狀態，但是隨著與其他民族同學的交往使他們意識到自己的民族認同危機，從而產生去重構自己民族文化知識的意愿。這種認同危機一般發生在人生的轉折期或是環境發生很大改變時，通過不斷刺激體現出來的。在面對“他者”時，“我是誰”的問題才變得突出，[9]在和異文化的交流中，更刺激了對本民族文化的認同。城市雜居區少數民族大學生離開主流文化環境，來到多元文化環境中求學，這期間必然要遇到文化沖擊、文化震撼等問題。另一方面，在與異文化的碰撞中，他們也意識到增強自身民族文化認同的緊迫性。在文化交融中，他們深刻意識到了認同危機的產生。但是，認識本民族文化的途徑卻使他們的認識產生了局限性。他們通過網絡、交流等方式對本民族的歷史、傳說、宗教、價值觀、世界觀的了解又是零碎的、不系統的、人云亦云式的。針對該問題本文將從以下三方面提出相應的建議。
（二）建議
第一，充分認識到雜居區少數民族學生民族認同的特殊性，加強民族文化教育，開展“民族民間文化進校園”課程。
散居區少數民族的孩子從小生活在漢族文化背景下，由于大環境下主體民族是漢民族，他們的家庭生活方式、意識形態等都傾向于漢族。在這樣一種情形下成長起來的少數民族孩子對于自己的民族都相對陌生，對于自己民族的文化傳統、風俗習慣都知之甚少。因此，在當代學校教育中可以開設民族文化課程，將民族文化知識帶進課堂，讓所有的學生，包括漢族學生都能夠了解中國各少數民族的文化，在潛移默化中讓他們形成民族文化多樣性的觀念，從而產生更深一層次了解不同民族文化的興趣，這對于民族文化的傳承意義重大。
第二，拓展歷史文化教育，提升大學生的文化自覺能力。
“文化自覺”是先生提出的一個概念，面對經濟全球化下文化的激蕩，對待文化的正確態度應是啟發文化自覺，即繼承傳統文化，改進落后文化，吸收先進文化，抵制腐朽文化。學校可以通過團學活動、校園文化建設等增加各種形式的有關中華民族傳統及其民俗知識的教學，以此提高大學生的民族認知度，激發大學生對中華民族的熱愛之情，增強大學生的民族認同。
第三，積極引導大學生的民族認同觀，拓寬民族文化知識獲取渠道。
民族認同對于個體的心理健康和心理功能的發揮、對于民族團結、對于地區和國家穩定有重要意義。[10]大學生是民族認同形成的關鍵時期，只有不斷提升和優化大學生民族認同感，才能激發大學生的民族自豪感、民族自尊心和愛國熱情，才能為大學生將來投身祖國建設和民族振興事業注入強大動力。但是，由于當前城市散居區的少數民族大學生對于自己的民族文化知識知之甚少，他們的家庭并沒有民族傳統，因此，要讓他們能夠更多的了解本民族文化的知識就必須拓寬其渠道，學校內部可以開設有關選修課，開展社團及民族節日活動等，讓學生獲取到更多的民族文化的相關知識。通過參加民族文化活動，不僅可以減輕少數民族大學生由于本族語言文化勢微帶來的身份認同焦慮和文化失落感，而且還可以提高少數民族大學生的文化自信和文化自覺。[11]
參考文獻：
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[9]曹月如.內地少數民族大學生文化認同與心理和諧[J].湖南師范大學教育科學學報，2010，（03）.
少數民族文化現狀范文2
少數民族文化在現代傳播中被鮮明地解構與建構
1954年，傳播學家威爾伯·施拉姆在《傳播是怎樣運行的》一文中，提出大眾傳播過程模式，指出構成傳播過程的雙方分別是大眾傳播與受眾，這兩者之間存在著傳達與反饋的關系。
今天，新媒介帶來新的技術手段、新的傳播渠道和新的娛樂方式，少數民族文化在現代傳播中，通過大眾傳媒與受眾之間的傳達與反饋關系，不斷被鮮明地解構與建構。作為我國唯一轄有少數民族自治縣的直轄市——重慶市，少數民族文化也不例外。
重慶市現有少數民族人口197.36萬，以土家族、苗族為主，石柱、秀山、酉陽、彭水自治縣和黔江區是重慶市少數民族聚居區，共有少數民族人口183萬，占全市少數民族總人口的92.7%。長期以來，重慶少數民族大多聚居于遠離城市的農村山野，過著封閉農耕的鄉村生活，保留著大量的傳統習俗。近年來，隨著城鄉統籌戰略的實施，城鄉高速公路及信息高速公路的開通，重慶農村的少數民族傳統文化也面臨著沖擊與轉型。從當地少數民族物質文化傳承來看，一個真實的現狀是：土家吊腳樓、苗家木屋，逐漸被鋼筋水泥鑄成的小洋樓、小平房所取代，苗家搓衣板、鼎罐、草凳被現代化的洗衣機、電飯煲、沙發所代替。從當地少數民族非物質文化傳承來看，一個典型的現象是：苗家青年男女談戀愛已經不再唱苗家山歌，而是到電影院卿卿我我；土家青年男女也不再跳起歡快的擺手舞歡迎遠方來的客人，而是到歌廳與客人k歌狂歡。嫁娶習俗更是和現代都市人無異，車輛迎送，婚紗西服，現代感十足。種種現狀與現象表明，在先進的傳媒技術及現代化進程的影響下，少數民族文化在現代傳播中正在被鮮明地解構與建構。
現代建構是少數民族文化傳承與發展的必由之路
民族文化是一個民族區別于其他民族、保留特色的物質載體和精神載體，在全球化的今天，保留自身文化特質與精髓，就是保留自己賴以生存于這個多元文化世界之中的根本。因此，少數民族自身必須慎重選擇自身文化傳承與發展的路徑。在這一思考和實踐中，有人主張，少數民族文化應當保持傳統不變，否則就會失去其獨特性；也有人認為，少數民族文化應當大膽創新，否則就會失去其生命力。這兩種觀點都有一定合理性，但易走極端。理性的做法是反對“一刀切”，具體問題具體分析，無論哪種模式，任何一項具體的民族文化傳承與發展路徑，都應當有一個基本的準則和宗旨，即滿足當地少數民族居民日益增長的物質和精神文化需要。要滿足這一需要，除了現代化，少數民族別無他路。
根據馬格納雷拉的定義，現代化是發展中的社會為了獲得發達的工業社會所具有的一些特點而經歷的文化與社會變遷的、包容一切的全球性過程。對中國而言，現代化的實質是提高全民族、全國人民的生活水平、生活質量?，F代化對少數民族而言，尤其具有雙刃性，一方面，現代化帶來的先進技術和管理模式可以改善當地少數民族的生活現狀；但另一方面，伴隨而來的先進文化對少數民族傳統文化會形成極大沖擊和影響，會使少數民族弱小的文化在某些層面上“均質化、淡化和湮沒而處于社會上裝飾性的、殘留的或邊緣性的地位”。①因此，如何面對不可回避的現代化趨勢，建構適宜自身發展且兼具本民族文化特質的生活方式，是少數民族必須解決的難題，從這個意義上說，現代建構是少數民族文化傳承與發展的必由之路。只有通過現代建構，才能實現少數民族傳統文化的現代轉型，才能使其真正代表先進文化的發展方向，獲得更好的發展，在現代化的社會中扮演更加積極的角色，其價值也才能得到更好的實現。
少數民族文化現代建構策略
1998年，美國傳播學家鮑爾·洛基奇以多種研究手段對網絡化時代傳媒轉型背景下傳播系統和社區歸屬（感）的關系進行了實證研究，在其研究成果《傳媒轉型：改變社區粘合紐帶》一文中，從生態學構架的視角提出“傳播基礎結構論”，認為傳播基礎結構由兩部分組成：鄰里趣聞軼事講述系統和傳播行動的環境（見圖）。
鄰里趣聞軼事講述系統包括宏觀的趣聞軼事講述者：主流媒體（主流媒體主要講述的是整個城市、國家甚至是世界的故事，講述對象可以是這個城市、縣或是地區的所有人口）；中觀的趣聞軼事講述者：當地媒體和社區組織（對象是這個城市的某個特定地區）；微觀的趣聞軼事講述者：居住在某些地區的居民本身。傳播行動的環境是指存在于傳播行為周圍的所特有的情況和條件的總和。鮑爾·洛基奇的“傳播基礎結構論”對于新媒介環境下少數民族文化傳播與建構，具有重要的啟示意義。
結合重慶少數民族文化傳承與發展現狀，筆者對少數民族文化現代建構提出如下三點策略：
一是宏觀、中觀、微觀三層推進少數民族文化現代建構，即主流媒體、當地媒體和社會組織以及少數民族地區的居民本身應對自身所擔負的民族文化傳承使命應有著清醒的認識，并采取積極有效的行動。在少數民族文化傳播與傳承過程中，少數民族群體自身應當居于主導地位，主動傳播，主動反饋，利用網絡、手機等新媒體提升本民族文化影響力和競爭力。
二是少數民族文化現代建構過程中，有關各方應當對傳播行動的環境有著全面而正確的認識，分清阻礙或鼓勵少數民族文化傳播的各種因素，如少數民族地區的地域特征、交通狀況等，辨識促進或阻礙少數民族文化傳播的社會文化特征，如低俗文化、落后文化等，從地理上打通閉塞的交往環境，從心理上構建一個開放的溝通環境。
三是在整個傳播過程中，在任何一個環節，少數民族文化現代建構必須在著眼于當前實際且兼具長遠規劃的基礎上，基于滿足當地少數民族居民在物質和精神兩方面的基本需要和更高需要這一核心理念。這里的物質需要，不是短期內的經濟提升，而是因地、因時制宜，形成可持續增長；這里的精神需要，不是隨大流，走媚俗路線，而是應當有本民族精神內涵。
【本文為重慶市社會科學規劃項目青年項目“新媒介環境下信息傳播與重慶少數民族文化的現代建構研究”（項目批準號：2010QNRW48）以及烏江流域社會經濟文化研究中心開放基金項目《烏江流域民族文化傳承與創新研究——從傳播學視閾看民族文化解構與建構》（項目批準號：2012Y 04）階段性成果】
注釋：
①【美】德尼·古萊：發展倫理學[M]，社會科學文獻出版社，2003年版，第170頁
參考文獻：
①蔡騏：《文化·社會·傳播》[M]，湖南大學出版社，2007年版
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③牟岱：《論國家民族文化的建構》[J]，《社會科學輯刊》，2004第5期
④張志 王曉英主編：《新媒體與民族文化傳播研究》[C]，中國廣播電視出版社，2009年版
少數民族文化現狀范文3
關鍵詞：鄂倫春族；文化創意產品；傳統圖形；特色文化；民族化
中圖分類號：J528 文獻標識碼：A 文章編號：1005—5312（2012）27—0178—01
針對于鄂倫春族的文化創意產品，實質上就是指將民族的文化進行創意與再設計，形成一種文化創意產業。而文化創意產業的生成，是社會文化資源向文化資本轉換和提升的過程，對于民族性的文化創意產業來說，民族文化資源就是根和本。
一、鄂倫春族文化現狀
鄂倫春族有著悠久的歷史和獨具特色的民族文化。但鄂倫春族文化已出現了逐步消亡的態勢。表現在狩獵文化、薩滿文化、等方面。首先，他們丟棄仙人住， 住上磚瓦房，告別了游獵生活，開始了現代化的農業生產，狩獵文化一步步的走向消亡。其次，上，鄂倫春人信仰萬物有靈的薩滿教，但隨著現代化無神信仰的悄然滲入以及現代醫療衛生條件的改善，使得鄂倫春族地區的人們觀念在改變，對古老的薩滿教形成嚴重沖擊。最后，鄂倫春族因長期從事狩獵生產，形成的狩獵服飾，包括皮袍、皮帽、皮鞋、手套等，而隨著文明程度的提高、生產方式的改變，皮制服飾失去了它的實用性，所取代的是現代服裝。并且鄂倫春族只有語言而沒有文字，他們的文化傳承靠的是口頭傳授，族里漢族比重較大，加上漢族學校的不斷興起，鄂倫春族語言應用范圍變小，語言流失非常嚴重。
二、鄂倫春族傳統圖形的提煉
（一）圖騰文化
鄂倫春族歷史上古老而奇特的圖騰文化與現代文化有著密不可分的淵源關系，它承襲著民族文明的生命密碼。在人類社會早期，各個民族普遍存在一種圖騰信仰，把某些動物、植物視為親屬、祖先或保護神，這是人類在宗教產生之前指導其社會生活的一種觀念，社會學將這種觀念衍生的種種文化現象成為圖騰文化。鄂倫春族堅守著一方土地，傳承著一種文化，他們沒有把自己看作是世界的主宰，而當作是其中的一部分，從世界萬物中獲得自身生存的權利，這種思想對于人類來說應該是非常有益的。
（二）薩滿文化
提到薩滿文化，或許只有研究或者關注傳統文化的人才熟知原始的薩滿文化，可以說當今社會絕大多數的人對于曾發生在我國北方的、影響北方民族幾千年的薩滿及薩滿文化已十分陌生，甚至還遠不如對于西方基督教中“天使”的認知，即便有所耳聞也大多將薩滿文化等同于“跳大神”。
實際上薩滿教是一種起源最早、持續最久遠的原始宗教文化，在我國北方16個民族中，有12個民族信仰薩滿教或保留一些薩滿教的某些遺俗，這其中就包括鄂倫春族。薩滿教對鄂倫春族的心理、文化習俗、觀念信仰方面的影響是巨大的、深刻的、長久的。同時，鄂倫春還是具有多神崇拜習俗的民族，熊神也是他們最信仰和最喜歡的，它們構成了豐富多彩的、與鄂倫春民族生產和生活息息相關的“神靈世界”。這也正為我們提煉圖形符號提供了豐富的素材。
（三）樺皮文化
因為鄂倫春的地理環境所致，他們的衣食住行都離不開樺樹林的陪伴。鄂倫春族樺皮工藝以它獨特、夸張而抽象的紋飾悄悄傳遞著古老的信息。這些紋飾大多緣于他們對自然的感悟，因而云紋、花草紋、樹形紋、花瓣紋、葉形紋比較常見，也有一些動物圖形和幾何圖形，它們以對稱、連續或對應的形式裝點器物，顯現出對稱和諧、疏密相間、變化統一的藝術效果。
三、傳統圖形在文化創意產業設計中的應用
根據眾多的民族文化底蘊的基礎從而展開對鄂倫春族文化符號的設計和對創意產品的設計與創新，例如設計出有本民族特點的旅游紀念品，在顏色的運用上進行一些大膽的嘗試，把握民族的風情，還可以著手于海報的設計，加大宣傳的力度的同時從而達到宣傳鄂倫春族的特色文化。同時，有助于提高鄂倫春族文化的影響力和傳播力，有助于使大眾提高對少數民族文化的認知，尊重少數民族的特色文化并保護少數民族獨有的文化內涵。同時基于鄂倫春族的“文化符號群”因素的文化創意產品和衍生產品設計研發，有助于進一步加快少數民族產業結構升級，拉動地方經濟增長，提高少數民族文化的影響力和號召力，提升鄂倫春族的文化品牌形象。
因此，深入研究當前本國少數民族的文化創意產業的發展狀況，準確把握民族特色文化的創意產品設計的發展動向，開展基于鄂倫春族文化符號的設計產品研發與創新，對于實現宣傳鄂倫春族的特色文化和特色創意產品具有重要的意義。
少數民族文化現狀范文4
關鍵詞：文化自覺 少數民族地區 圖書館 多元文化服務
中圖分類號： G259 文獻標識碼： A 文章編號： 1003-6938（2011）04－0020-04
The Multicultural Services of Libraries in Ethnic Minority Areas from the Perspective of Cultural Consciousness
Zhu Meihua （Sun Yat-sen University Library， Guangzhou， Guangdong， 510275）
Wang Yuee （Jishou University Library， Jishou， Hunan， 416000）
Abstracts： At the end of last century， "globalization" became a discourse dominating the global interaction of economy， politics and culture. The reality that every nation has to face is how to avoid being submerged by the wave of the globalization， how to maintain their own tradition， and how to realize the creativity during the collision with the cultures outside. From the perspective of cultural consciousness， this paper analyses the marginalization of minority cultures and the knowledge poverty in ethnic minority areas and explores the ways of the multicultural services of libraries.
Key words： cultural consciousness； ethnic minority areas； libraries； multicultural services
CLC number： G259 Document code： A Article ID： 1003-6938（2011）04-0020-04
1 文化自覺
文化自覺是全球化進程中人類對文化價值互補訴求的反映。隨著經濟、政治的全球化，各民族的文化碰撞呈現完全背離的兩種現象：文化霸權主義和文化割據主義?！?［1 ］文化霸權主義”依仗自己的經濟、政治、科技優勢，企圖將自認為是普世的最優秀文化和意識形態灌輸給其他民族。而那些長期被壓抑、 被歧視、被邊緣化的民族，出于對自身文化的保護， 強調保存本民族文化的固有特征，拒絕與外來文化對話，故而形成“文化割據主義”。人們希望在二者不可調和的矛盾中尋找一種新的文化存在和發展的方式以適應人類對文化多樣性的內在訴求， 因此，一種既對本民族文化有一種清醒的自我認知，又能充分尊重其他民族的文化，并與他族文化和諧共處的文化態度成為迫切需求，文化自覺思潮應運而生。
20世紀90年代以來，文化自覺引起國內學界的普遍關注，目前公認的定義是1997年在北京大學舉辦的社會文化人類學高級研討班上提出的，文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”， 明白它的來歷，形成過程，所具的特色和它發展的趨向， 不帶任何“文化回歸”的意思， 不是要“復歸”， 同時也不主張“全盤西化”或“全盤他化”。自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力， 取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位。［2 ］通過上述定義，筆者將其內涵概括為以下兩點：第一，民族成員清醒認識本民族的文化傳統和文化境遇，積極創造和建設本族文化；第二，以“和而不同”的態度尊重并欣賞異質文化，在世界文化體系中找到本民族文化的坐標。以上兩點綜合起來，就是“各美其美”且“美人之美”。文化自覺對文化發展的意義在于：促進民族文化的轉型、文化創新和民族精神的建設，提升民族文化的理性精神，開辟、拓展民族文化與世界文明接軌的道路，優化文化生態環境，體現并促進民族文化素質的提高。因為少數民族地區相對淡薄的文化自覺意識，影響了這些地區的文化發展，從而在全球化與現代化浪潮中不斷被邊緣化。
2 現代化進程中我國少數民族文化的邊緣化
文化是一個民族存在的根基，每一個民族之所以作為民族而存在， 一個重要的標志， 就在于它有自己獨特的文化。我國55個少數民族在長期的社會生產、生活實踐中創造了燦爛的文化， 從蒙古族的“搏克”到彝族的“煙盒舞”，從藏族的“熱貢”到滿族的“珍珠球”，這些優秀文化是每個少數民族成員在本民族生產、生活領域生存和發展的重要條件和基礎。學者邱仁富曾論及少數民族地區多樣性文化共生發展的三種傳統模式：主、客模式； 沖突―妥協模式； 由邊際共生走向中心共生的模式。［3 ］筆者以為，少數民族文化在長期與異域文化交流過程中，經歷了從孤芳自賞的“文化幻覺”到在羞愧中全盤否定的“文化自卑”的轉變。在當前國內現代化浪潮中，相對于漢文化，少數民族文化實際上是一種客體的存在，在這種不平等的主客體共生模式中，少數民族難以掌握本民族文化的話語權，在強勢文化的沖擊下，容易出現對本民族文化的認同危機和對本民族文化歸屬感的喪失。而最令人擔憂的現象是一些少數民族文化的流失。近些年，隨著電視、網絡等高科技傳媒的普及以及少數民族地區旅游資源的快速開發，各民族各地區之間政治、經濟、文化等全方位的交往日益頻繁，各少數民族在多途徑了解并學習外來文化的同時，其自身的民族文化也遭受了以漢文化為中心的主流文化的強烈沖擊，不少民族從語言到服飾、從歌舞藝術到禮儀習俗等各層面的文化遺產要么在大量流失，要么正遭遇后繼無人的尷尬。如果說，在少數民族地區，年長的一代還青睞本民族傳統的文化活動，那么，年輕一代則大多失去了對本民族傳統文化活動的興趣，以自卑和漠視的態度對待本民族文化，尤其是一部分外出打工的年輕人，則努力融入當地社會而慢慢拋棄了本民族文化傳統，造成這一局面除了外來文化的強有力沖擊，還由于針對少數民族的教育內容中少數民族文化的缺位和電視、電腦、網絡等高科技生活媒介對傳統生活方式的沖擊。
3 少數民族地區的知識貧困
文化自覺強調的是多樣性文化的平等存在，倡導“和而不同”的理念，其動力源于文化主體的內源性需求。對于我國廣大少數民族地區而言，這一需求首先源于知識的貧困。雖然我國政府長期以來堅持并貫徹“平等、團結、互助”的民族政策，致力于少數民族地區教育的平等和協調發展，但是，不同的歷史境遇、社會現狀和自然條件等多方面的原因造成了西部民族地區教育資源的有限及其與漢族地區教育發展的差距。這一差距表現在兩方面：第一，文盲率高。根據第五次全國人口普查的結果， 全國15 歲及以上的漢族人口中，文盲人口為7585 萬人， 占漢族人口的8.6%。少數民族人口中， 文盲人數為1114 萬人， 占少數民族人口的14.63%。其中， 文盲率在20%~40%的民族有13 個， 文盲、半文盲率高于40% 的有藏族、路巴族、撒拉族、門巴族、保安族、東鄉族等6個民族，其中保安族、東鄉族、門巴族、珞巴族人口中文盲率則高達50%。［4 ］農業部第七批扶貧聯絡組湘西片組2008年對湘西土家族苗族自治州5個國家級貧困縣的10個最貧困村調查中發現，初中及以下文化程度占總人口的85.11%，有的村文盲占比達到了82.67%。［5 ］第二，文化素質存量低。西部民族8 省區文化素質存量低于全國平均水平，從我國的總體情況來講，東部地區存量指數最高，達到37.35，其中北京更高達47.20；中部地區存量指數次之，達到36.06 ；西部地區存量指數最低，達到33.48，遠低于全國35.89 的水平。在西部少數民族8 省區，除新疆、內蒙古和廣西以外，其他主要少數民族聚居區包括寧夏、云南、貴州、青海、的人口文化素質存量都比較低，其中僅為15.59，是北京47.20的三分之一。［6 ］
依據閱讀文化的區域性和民族性特征，少數民族民眾的受教育程度必然限制其閱讀能力和文化自覺程度，進而影響本地區的閱讀文化建設和文化事業的發展。為解決少數民族地區的文化落后問題， 中央出臺一系列政策，大力發展少數民族文化事業，尤其在是“十一五”規劃中，加大對少數民族和民族地區文化建設的扶持力度，雖然，這些措施卓有成效，但作為少數民族文化需求的回應，多年來一直存在少數民族文化需求的動態性、快速性與政府回應的遲滯性矛盾、少數民族文化需求的世俗性、民間性與政府回應的高姿態性矛盾、少數民族文化需求的高期望性與政府回應的低效性矛盾。而且，這些由政府主導的“外源性”措施難免造成群眾主體缺位、脫離了地方民眾的現實生活和內在需要，脫離了傳統文化與群眾日常生活的密切聯系，從而導致了民眾對文化傳承的疏離，而民眾的疏離則使文化保護活動失去了堅實的社會基礎。而圖書館，作為公益性文化機構，可以利用其豐富的資源、良好的閱讀環境及現代化的技術手段彌補政府主導的外源性文化自覺路線的不足，通過多元文化服務，喚醒民眾的文化自覺意識。
4 少數民族地區圖書館的多元文化服務
圖書館多元文化服務倡導“尊重差異，包容多樣，平等服務”的理念，［7 ］即尊重不同膚色、不同民族、不同國籍、不同語言、不同、不同風俗習慣的讀者，寬容對詩其因自然屬性和社會屬性不同而表現出來的社會行為的差異，對每一個讀者都一視同仁并為其無條件提供平等服務。如前文所說，我國少數民族文化的多樣性存在為圖書館多元文化服務提出了現實要求，少數民族文化與異域文化碰撞中的邊緣化現象和文化流失讓圖書館傳承民族文化的使命變得更加緊迫，而少數民族地區的知識渴求更使圖書館的多元服務變得必不可少。
4.1 立足本土，了解服務區域內的讀者需求
做好充分的前期調查工作，確定服務對象及其信息需求是開展多元文化服務的前提。任何一家圖書館都有一定的服務區域，有特定的服務對象，圖書館必須結合本地區的現狀，建立適合本地區狀況的多元文化服務體系。作為少數民族地區圖書館，首先要清楚了解少數民族群體在全體服務對象中所占的比例以及少數民族群體之間的組成比例， 根據比例結構確定主要的服務對象， 并對各個少數民族群體讀者的語言文字、年齡結構、閱讀能力、閱讀取向、閱讀習慣、等進行全面了解， 分析不同民族群體的主要信息需求，根據需求， 制定合理的館藏發展規劃，有效配置經費，保持圖書館多元文化館藏建設的可持續發展。
4.2 建設多元文化館藏
筆者認為，現代圖書館的三大基本要素可概括為人、資源和技術，資源建設和技術革新都是為“人”服務的，所以，“以人為本”的理念當自始至終貫徹在圖書館多元文化服務中。少數民族地區各民族之間語言文字、風俗習慣、等諸多領域的差異要求民族地區圖書館充分考慮讀者群體的多元化，走多元化館藏之路，唯有如此，才能踐行“尊重差異，包容多樣、平等服務”的理念。具體來說，少數民族地區圖書館多元文化館藏建設主要包括：多語種、多載體、多層次內容等三個方面的文獻資源建設。增強少數民族民眾的文化自覺意識的最終目的是為了在民族認同的前提下達到國家認可，增強整個中華民族的凝聚力，因此，漢語應該成為各少數民族地區圖書館收集的主要文獻語種，另外，文字是文化的首要傳承載體，因此有本民族語言文字的地區圖書館應著重收藏相應的民族語言文獻資料。比如，在內蒙、、新疆地區的圖書館可以加大本民族相應的蒙古文、藏文、維吾爾文文獻資料的收集。少數民族文化遺產形式不一，既可以從飲食、服飾、建筑、婚俗、出土文物、墓葬、宗教等多種形式展現出來，也可以通過舞蹈、繪畫、雕刻、歌曲等藝術形式表一現，而以上文化傳統的載體類型是各種各樣的，因此，圖書館在資源采集時不能拘泥于紙質文獻，更應利用地域優勢加強對本地區非物質文化遺產的收集和保護，建設多元載體的少數民族文化信息資源庫。在內容層次上，既要突出中國特色社會主義的先進文化的傳播，又要兼顧本民族的文化傳承，還要將世界各民族的文明展現給讀者，培養讀者開闊的視野。
4.3 開展多語言咨詢服務
多語言咨詢服務是指以少數民族語言為相應群體提供服務，是圖書館多元服務的深層次延伸型。少數民族圖書館在了解服務區域內民族族群的基礎上實現圖書館標識系統語言的多元化、信息檢索系統文字的多樣性及咨詢館員服務語言的多樣性等。在筆者看來相對于技術支持可完成的圖書館多語言文字標識，咨詢館員的多語言服務更加關鍵，因此在招聘和培養咨詢館員的過程中，了解其民族背景、教育背景、特別是其對不同民族文化的態度至關重要，唯有如此，才能實現館員與少數民族讀者的無障礙溝通和交流，在充分理解和尊重其他民族文化獨立性、異質性的前提下更好地提供多元而人性的服務。
4.4 加快少數民族語言文字的信息化建設
“語言，人類特有的一種符號系統。當作用于人與人關系的時候，它是表達相互反映的中介；當作用于人和客觀世界關系的時候，它是認知事物的工具；當作用于文化的時候，它是文化信息的載體”。［8 ］我國少數民族中，除回族、滿族外，其他53個民族都有自己的語言，有些民族內部甚至還使用著多種語言。目前，全國55個少數民族共使用100種以上的語言。在經濟生活趨同的現代化背景下，語言生活的多元性受到挑戰，部分民族產生母語危機現象，如畬語、仡佬語、赫哲語、鄂倫春語、裕固語、土家語等，母語危機勢必淡化民族文化的特色，影響民族文化認同，因此，在科技高速發展的信息時代，加快少數民族語言文字的信息化、規范化、標準化建設是少數民族地區圖書館更好、更有效地開展多元文化服務的關鍵，有助于民族地區的日常交際和信息化，有利于民族地區經濟文化事業發展及和諧社會構建。在我國55個少數民族中，有29個民族有與自己的語言相一致的文字，有的民族分不同派系，使用一種以上的文字，因此，29個民族使用文字達54種，如今已有蒙古文、藏文、彝文等多種傳統通用民族文字編碼字符集、字型、鍵盤國家標準和國際標準，并且在技術層面上已實現與中、英文等文種的轉換和互譯。少數民族地區圖書館可以用現代化的技術手段整理、保存民族文獻， 傳承和弘揚少數民族優秀文化。
4.5 加強區域合作，實現資源共建共享
少數民族地區用戶群體的多樣性導致了文獻信息需求的多樣，使圖書館的區域合作成為必然。少數民族地圖圖書館經費的緊張更加需要走資源共建共享之路以合理配置經費，避免重復購置。網絡通信技術和多媒體技術的發展為信息的共享提供了物理上的可能性， 超文本標識語言、超媒體技術的產生和應用為信息資源共建共享提供了條件與保障?！皡^域合作”是圖書館的必走之路，它包括“區域內合作”和“區際間合作”兩種模式，“區域內合作”可分縱橫兩個方向，在縱向上，建立地方院校圖書館、公共圖書館、鄉鎮文化站、農家書屋為依托的文化網絡；在橫向上，加強與地方情報單位、博物館、檔案館等機構的合作。區際間合作則主要是針對我國少數民族雜居現象，各自發揮地區圖書館的特色和優勢。區域合作的內容包括聯合采購、聯合編目、文獻傳遞、特色數字館建設等，實現實體館藏資源和虛擬館藏相結合、印刷型文獻與其他載體文獻相結合、文獻檢索與原始文獻提供相結合的資源共享。以湘西土家族苗族自治州為例，該州總人口266.63 萬人， 少數民族人口192.5 萬人， 占總人口的72.2 %， 其中土家族110.27 萬人， 苗族88.43 萬人。根據當地民族分布特征，將該地最高學府吉首大學圖書館建成土家族、苗族文獻信息中心，吉首大學張家界校區圖書館建成旅游文獻信息中心，湘西州科技情報所建成湘西經濟文獻信息中心，而將具有相似人文地理環境、侗族、瑤族民族特色非常濃厚的鄰近地區的懷化學院建成侗族、瑤族文獻信息中心，［9 ］同時以吉首大學圖書館為區域中心，支援并帶動該地區州、縣級公共圖書館、鄉鎮文化站和村級農家書屋的建設和發展。
5 結語
文化自覺是民族文化變遷的內在動力， 全球化的到來為文化自覺提供契機的同時也使每個民族承受著前所未有的外在壓力。為了給本民族的文化贏得一個良好的處境，一個民族的文化只有在對外的開放式“出場”中才可能贏得自我發展并體現其文化價值的機會，才能成為全人類的共享資源， 從而自身也將不斷地得到豐富和更新。如何通過提升圖書館的多元文化服務，滿足本地區少數民族的文化需求，喚醒其文化自覺意識，使文化自覺上升到理性的層面是每個少數民族地區圖書館要面對的現實。
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少數民族文化現狀范文5
[關鍵詞]邊疆；文化旅游；文化安全
[作者]張春霞，新疆大學政治與公共管理學院博士生。烏魯木齊，830046
[中圖分類號]G05；F590.7 [文獻標識碼]A [文章編號]1004－454X(2010)02－0185－007
文化是旅游的靈魂。有著特殊的歷史文化特征、豐富的民族文化資源卻又常與經濟貧困融為一體的邊疆少數民族地區，似乎在新一輪的文化旅游開發中迎來了新的曙光，使當地政府和旅游者都看到了發展、繁榮、擺脫貧困的便捷路徑。因此。以民族文化資源開發為首選的民族旅游發展已經成為邊疆少數民族經濟社會發展的新的亮點。伴隨民族文化旅游開發熱潮的是來自學術界的理性反思。自上世紀80年代始，國內不少經濟學、人類學、旅游學、社會學專家學者便開始從正反兩個方面關注民族文化旅游開發對旅游目的地的少數民族文化變遷的影響，取得了不菲的成績，為少數民族地區的文化旅游開發提供了極具價值的政策性建議。但是，這些研究很少上升到國家文化安全的戰略高度。因此，本文嘗試從文化哲學的視角來看邊疆少數民族地區的民族文化旅游開發對我國文化安全尤其是邊疆少數民族地區文化安全的影響。
一、文化安全的主體維度
20世紀80年代以來，全球化視野中的中國國家文化安全日益成為時代的課題，也成為學術界關注和探討的熱點，而對于文化安全概念的界定則是文化安全研究的邏輯基礎?？v觀這些年學者關于文化安全概念的界定，大都是從國家文化安全的角度界定這一命題。
賈磊磊和肖慶對學術界關于文化安全的界定進行考察，歸結為四種，并從文化戰略角度提出對我國國家文化安全的考慮應兼及時間與空間的雙重向度，認為應該從廣義文化，即文化新陳代謝的歷史規律和歷史進程中的人為因素去考慮，認為文化安全是一直存在于每一個國家和地區的內在的基本問題，它不僅指現代民族國家面臨外來文化影響下的文化安全形勢，還指民族文化在歷史進程中表現出來的斷層與消亡。
嚴興文在《試論國家文化安全的內涵、特點和作用》中把不同學者的研究角度歸結為三類：一是外部沖擊論；二是文化安全內涵泛化論；三是文化安全純潔論。最后得出國家文化安全應該從內部和外部因素考察國家文化體系安全。
李金齊在《文化安全釋義》中從哲學的角度對文化安全進行了界定，“文化安全是指對文化主體(包括人類、民族、國家、個人等)生存權利、生存方式(包括生產方式、生活方式、思維方式等)及其文化成果的認同、尊重和保護，從而使文化主體在生存和發展的過程中沒有威脅、危機和危險?！惫P者認為這一文化安全的概念涵蓋了不同的文化主體所面臨的不同的文化安全現狀與境遇，是比較全面的。
根據實踐唯物主義，廣義文化即是“人化”。“人化”是哲學對文化本質的高度抽象的界定，它包括“人化”和“化人”兩個互相作用的過程，是人所特有的生存方式和存在狀態，涵蓋了屬人的一切現象、過程和結果，具有很廣闊的外延，包含了一切文化形式。當前大家所公認的文化主要包括物質文化、制度文化和精神文化三個層次。而從文化的主體看，不僅包括類主體、國家主體、民族(族群)主體，還包括個體主體。廣義的文化安全就應該涵蓋以上四類主體所擁有的生存方式(包括生產方式、生活方式、思維方式等)、文化成果以及各種文化表征受到認同、尊重和保護，尤其是其核心價值體系不受外來思想的侵害、消解與侵蝕，能夠沿著文化主體的自主文化選擇得到穩定健康發展的狀態。那么相應的，關于文化安全的研究應該從以上四個維度考察。從類主體的角度看，文化安全是指族群或民族文化消亡對世界文化多樣性的影響，它體現的是國家文化戰略的高度；從國家主體看，文化安全是指現代多民族國家多元一體格局面臨的危機現狀，它體現國家文化戰略視角；從民族(族群)主體看。文化安全直接涉及到民族(族群)的存亡，它從屬于國家文化戰略層次；從個體主體看，文化安全指涉個體靈魂的安放與自我文化身份的構建。
二、民族文化旅游開發帶來的文化危機
旅游只是東道主文化遭遇不同文化社會因素的一種形式，但是顯然是能夠決定文化的轉變一種重要形式?！霸谖幕F代化和全球化的條件下，古樸的少數民族文化已經成為一種文化資源，它以奇異風格的‘他者’身份被吸納到當代審美文化的再生產過程中，服務于政治權利和經濟權利及其運作，對這種文化資源的投資與運作不僅僅關系到文化的豐富性問題，而且關系到該族群文化表征機制的命運，也就是說，這種文化資源的開發是有風險的?！倍鴱倪吔贁得褡逦幕冞w的時代背景和經濟社會發展的現狀看，旅游文化發展中的少數民族特色文化開發無疑是促成其文化危機的直接動因。
1、從邊疆少數民族文化的主體看，民族文化旅游的開發帶來少數民族文化本身的文化安全問題。
民族文化是特定的民族群體生活環境中形成的，并為該民族成員所共有的生存方式的總和，它具有相對的穩定性，并有形或無形的影響共同體中個體的認知、思維及行為。而這些獨特的、有形或無形的傳統與習俗恰恰是不同于他文化的異質性所在，從而成為旅游發展的賣點。但是，相對于邊疆少數民族地區而言，特色民族文化只是潛在的旅游資源，它不能被市場所直接消費。因此，它必須根據消費者的審美、求新、求異的消費心理等進行開發、設計和加工等轉化過程，使其商品化，變成文化產品和體驗，從而成為旅游吸引物。在此過程中：
少數民族特色文化的生態環境被破壞或改變?；A設施的改變是民族文化旅游開展的物質基礎，如大型的現代賓館、娛樂設施等的建立，這一過程往往伴隨傳統文化存在的文化生態基礎的徹底顛覆與改變。而文化生態則是一個民族文化不竭的生命力來源，是民族文化的根。為了符合大規模文化旅游的市場運作，盡可能的實現文化旅游產品的規?；N售，一些少數民族傳統的文化節日儀式和活動慶典因各種原因被移植、改變，如南寧國際民歌藝術節為了避開春季多雨寒冷的天氣，將原來每年農歷三月三舉行的傳統民歌節改在秋高氣爽的秋季舉辦?！皬奈幕a和傳播的角度看，這一改變是意味深長并且影響深遠的，說明它已經脫離其自然和文化的基礎，成為某種符號性的文化。”根據文化生態學的基本觀點：文化和生命體一樣，都有自己的生態特征。文化現象也有自己的內在的秩序與規律，即文化是人與其生存環境互動的產物，原生文化的存在、延續和發展必須要有原生的文化生態環境。無根的傳統文化很容易在外來文化的強烈沖擊下走向消亡。
旅游目的地的文化各個層面的變異。伴隨著大量游客到來的多元、異質的高勢能文化不同程度的改變和當地民族文化的原生形態，并逐步解構，促使其瓦解或流失?！皞鹘y社會中相對的文化自
主性和原生的單純性遭遇到威脅，取而代之的是越來越多的外來文化在本土語境中的‘旅行’。”來自游客的高勢能文化對少數民族地區的文化產生強烈的沖擊與示范效應，并引導著少數民族的消費方式和模式，瓦解了當地文化的傳統根基，加速著少數民族文化從物質(衣食住行的各個層面)到制度層面的變遷，促使少數民族文化主體成員逐步放棄自己的文化特色，年輕人向往游客的現代生活方式與模式，放棄自己民族的語言與文字。正如有學者研究表明：“…東道主文化的語言凝聚力受到旅游發展同化力量的嚴重威脅。使用本土語言的退化擾亂了確立完好的社會模式，以及當地社會和文化的同一性。White(1974：35)從羅馬天主教語言使用的衰退得出結論，旅游是當地社會文化特征消失及其被更大程度的同質性所代替的主要原因”；傳統社區的社會凝聚力衰退。民風變得不再淳樸等；最后東道主居民的審美、價值觀、價值取向及思維方式等深層文化心理的改變。而共享的價值觀念、信仰、準則以及由此形成的人格，是維護一個民族可持續認同、民族文化同質性、內聚力的必備因素。
少數民族特色文化被肢解、“碎片化”和“符碼化”。針對旅游者的獵奇心理，當地旅游開發商只能對游客感興趣的少數民族文化成分進行揀選，從而對少數民族文化進行“碎片”式開發。這種斷章取義式或碎片式從少數民族文化資源中截取的文化成分可能是對旅游者最有價值的，但是卻不一定是當地所珍視的文化成分。尤其是脫離文化生態的文化運作，如把民間藝術變成舞臺化的文化演出，實質上變相的加速了特色文化的消亡。少數民族傳統文化變異了。文化旅游可持續發展的根基也就動搖了，旅游業發展的潛能也就消失了。
“當迎合被旅游者趣味而對自身文化的某些成分進行揀選時，這些被揀選出來的文化成分往往具有文化身份的象征意義。以至它們在被作為特定旅游符號的同時。也被作為了某種文化的符號。孔雀舞之于傣族文化，蠟染之于苗族文化，十二木卡姆之于維吾爾族等。當其象征被其族群普遍接受的時候，它們就構成另一種文化身份的認證?！鄙贁得褡宓奈幕厣谎杆佟胺a化”。
為了迎合旅游者的需求，在民族特色文化資源的滾滾旅游熱潮中被庸俗化、被嫁接，甚至被偽造，產生許多“偽文化”。偽文化的存在使得民族文化變形、變味，失去其本真性，對下一代少數民族成員會產生巨大的影響。因為人作為文化的人。是在一個相對穩定的文化氛圍中浸潤，潛移默化的具備該民族的文化人格，偽文化的產生使其不能產生相應的文化自信與文化自豪感。其影響無疑與不看西游記原著的中國年輕人只看美國版《西游記》所產生的影響，這不僅是民族文化的歪曲，更是惡意的篡改與滲透。因此，少數民族文化本身所具有的獨特性、完整性、相對穩定性和創造性消失，即文化本身的自我更新和自我發展能力不斷地被強大的外來力量削弱，文化喪失了其民族特質，而具有十分鮮明的民族性，是一個民族、族群的“根”。如果這條“根”萎縮，那么這個民族、族群的文化很可能就消亡了。
2、從文化個體的角度看。失根的民族會產生沒有精神寄托的個體主體。從而導致個體認同焦慮。
民族是一種歸屬感，一種位置感。而文化及其表征則成為民族文化認同的邊界。建立在共同歷史傳統，共同的行為思維方式，周圍世界共同的音樂及熟悉的語言、聲音等認同基礎上產生的歸屬感是民族個體存在的文化根基。伴隨大量游客的涌入及相應文化生態的改變，邊疆少數民族地區傳統的血緣關系和社區紐帶遭破壞，商品化、世俗化、失真化、碎片化，經過旅游文化產業化的民族特色文化在脫離了支撐其文化存在的文化基礎后，變成一種純舞臺的表演性質的、與原生態文化“形似神不似”的文化形態，民族文化主體本身也變成這種新的文化形態“他者”。原有文化形態的文化認同功能極大削弱。如，南寧的歌墟如此，維吾爾的木卡姆歌舞也是如此。經過改造、加入現代文化元素的舞臺化木卡姆歌舞，一方面，為了迎合游客的需求而增加了舞蹈的成分，只有少數演員參與的表演使得廣大的維吾爾的群眾成為事實上的觀眾和“他者”；另一方面，即便一樣的舞蹈，一樣的動作，但是其神韻已經與綠洲曠野中自娛自樂的老藝人的神韻相去甚遠。少數民族原生文化及其構成成分的逐步流失和消亡，會增強民族個體的失根感與文化焦慮感，從而引起邊疆少數民族文化本身的認同功能的衰落?！皵鄬雍褪Ц奈幕赡苁刮覀冇问幍撵`魂難以找到精神的家園。”而民族文化對于塑造個體的民族身份、民族認同，對于個人的精神家園具有十分重要的意義，因為共有的歷史、傳統、習俗以及文化符碼，為歷史變遷之中的人們身份認定提供一個相對穩定、連續的意義框架。而對于民族成員個體而言，個體正是從小到大生存的文化生態環境中不斷社會化，不斷掌握該社會環境中的各種道德準則、規范、習俗、禮儀等，從而建構起對整個民族、社會的認同，并對自己的身體和言行進行符合社會規范的管控，獲取信任，建立自尊、自信等，獲取自己的榮辱感、道德感、安全感和方向感。隨著文化旅游開發帶來的文化巨大沖擊，本民族文化的急劇萎縮與消亡，文化的認同功能以及為個體所提供“主體性安全感”的功能衰退，從而使民族個體成員處于對自己的民族文化身份的無意識狀態或者焦慮狀態，從而引起行為的失范?！懊總€民族的道德準則都受到他們的生活條件決定。倘若我們把另一種道德反復灌輸給他們，不管這種道德高尚到什么地步，這個民族都會土崩瓦解，所有個人也會痛苦地感受到這種混亂的狀況。”
一個民族的文化，往往凝結著這個民族對世界和生命的歷史認知和現實感受，同時也是該民族精神追求和行為準則的深層歷史積淀。文化旅游開發引起的少數民族文化的斷裂、流失和消亡，極大的影響了少數民族個體文化身份的構建，從而引起個體的身份危機及文化焦慮，從而帶來文化危機與認同危機。民族地區原有社會結構的內部凝聚力下降，隨著各種各樣物質的和精神的“家園”消失，原有文化的認同維系功能逐步衰退，取而代之的是失根感、焦慮感和危機感。
3、從國家文化安全戰略和國家建構角度看，少數民族文化面臨的危機也是中華文化“多元一體”文化格局面臨的危機。同時也給中華民族及其文化認同帶來深遠影響。
認同是多層次性的。少數民族的認同具有雙重性：一是對本(民族)族群及其文化的認同，二是中華民族及中華文化的認同。少數民族特色傳統文化在構建少數民族個體的文化認同方面具有十分重要的作用，正是共同的歷史傳說、共同的英雄、語言等“想象的共同體”促使現實共同體的建構。但是。旅游為目的的民族傳統文化的全面開發導致傳統文化各個層面及文化生態變異，導致民族個體文化認同的危機：一方面，一部分人找到了快速致富的手段而無視民族文化的可持續發展，而一部分人尤其是年輕人則在大眾文化、流行文化等極具誘惑力的強勢文化面前則產生了深深的文化自卑，對自己的文化傳統和文化身份失去興趣或者拒絕接受。文化斷裂導致民族認同穩定性的根基被抽空。另一方面，由于少數民族文化旅游在開發中，開發的主體大都是當地政府或者文化企業，那受益及受惠的都是這些主體，而當地的少數民族成員個體卻要承擔相應的環境、資源、社會
問題等代價，而且并不是所有少數民族成員都參與旅游過程分享旅游帶來的益處。因此，伴隨外來文化沖擊的有少效民族文化主體意識的覺醒、對本民族文化消亡的擔憂以及對本民族被同化的憂慮。都會導致強烈的文化自覺與文化認同，甚至引起強烈的文化對抗。而族群認同與民族認同并不都是重合的，如果兩者出現此長彼消的現象，國家認同建構的凝聚力就會受損。整體上看，文化旅游開發使得邊疆少數民族地區文化處于斷裂過程中，一面是認同的危機，另一面是對危機的反應――認同的強化。舊的認同面臨危機，新的認同尚未建立。這種文化危機應急反應下的族群內部的認同的增強不僅不利于中華民族認同及文化認同的建構，而且也成為影響邊疆社會穩定的重要文化心理因素。因此，保持和維護民族文化的多樣性對少數民族本身具有十分重要的意義與價值，同時保持少數民族文化的特色與創造力也是保持“中華文化多元一體”格局的需要。因為多元一體的文化格局是中華文化軟實力提升的根基，同時也是中華文化創造力的不竭源泉。
4、從類主體角度看，少數民族文化面臨的消亡危機就是世界文化多樣性的危機。
2001年《世界文化多樣性宣言》指出：“文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現形式。這種多樣性的具體表現是構成人類的各群體和各社會的特性所具有的獨特性和多樣性。文化多樣性是交流、革新和創作的源泉。對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。從這個意義上講，文化多樣性是人類的共同遺產，應當從子孫后代的利益予以承認和肯定?！毕鄬τ谑澜缑褡逦幕幕▓@而言，任何一個民族的特色文化都是無可替代的財產，對于維持整個世界文化花園的文化生態平衡，保持文化的交流、革新與創新都具有不可替代的作用。
“大多數人類學家認為，文化包含了后天獲得的、作為一個特定的社會或民族所特有的一切行為、觀念和態度，”了解不同民族的不同行為及思維習慣是我們正確理解不同民族思維差異、尋求世界和平之旅的根本保證。也正是通過對不同特色的民族的研究我們獲得了“從外部觀察我們自身文化的觀點和視角”，這是民族乃至人類文化不斷進步，實現文化超越性的思想根源。同時。正如人在與不同的人交往的過程中變得聰明一樣，人類也正是從保持相對獨立性、完整性基礎上交流與溝通實現文化的創新。因此，文化多樣性是創新的源泉，更是我們解決當前人類面臨的很多共同問題的智慧之源。
三、確保邊疆少數民族地區文化安全的幾點建議
思想上，各級各類政府在少數民族文化旅游開發過程中要從國家文化安全的戰略高度。充分考慮到文化旅游開發對各類文化主體帶來的危機，從根本上處理好民族文化開發與保護的關系。實現在開發中保護。保護中開發。
旅游東道主區域文化的異化與變遷主要是受旅游者影響的。一方面，東道主地區要根據旅游者本身的文化需求與文化品味開發文化資源，以迎合、滿足其文化需求；另一方面，來自旅游者本身的文化背景及文化消費方式對被旅游地而言是強勢文化或高能量文化，它不僅具有吸引力，還帶有強烈的文化自負和文化自豪感，因此會對旅游地的文化產生極大的影響。因此，全面提升游客的文化品位及對“他”文化的尊重與了解無疑才是解決問題的根本。然而，這一問題太大，似乎沒有什么可操作性。但是從提高民族國家整體的文化凝聚力和創造力的角度而言，它事實上很必要。游客的文化品位低及其審美情趣膚淺化，本質上是因為對邊疆少數民族地區文化的無知并表現出盲目的文化優越感與自負。政府可以適當加大新疆文化旅游宣傳的力度，建立專門的網站，詳細介紹少數民族的歷史文化，使游客提前有一定的了解，并引導游客尊重異域異質文化。同時注重導游民族文化知識內涵的提升與培訓，并禁止避免低俗文化產品的開發與宣傳介紹。注重少數民族文化精髓的開發與優秀作品的創新，打造民族文化品牌，提升少數民族群眾的文化自信，避免強烈文化落差的出現。
1、注重文化旅游過程中的少數民族文化主體創新人才培養。喚起并引導民族文化主體的文化自覺與文化自豪感。
資金與人才是制約邊疆少數民族地區經濟社會發展的重要因素。從當前的民族文化開發的主體而言，主要是政府主導性質的，其目的是為了發展經濟。提高GDP。而多數的文化開發主體就是政府或者文化企業。雖然也有民族文化主體成員參與文化產品的開發以及銷售，但是畢竟是少數。以追逐利潤為目的的文化企業和追求政績的政府為開發主體的旅游文化產品開發，往往不能夠切實的執行保護民族文化，實現民族文化旅游可持續發展的愿望，更談不上尊重少數民族的意愿。因此。我們要著力培養一批少數民族的旅游文化產品研發人才和學者，使兩者能夠實現良性的互補。根據文化發展的一般規律選擇真正標志民族象征的文化成分，并在開發中實現少數民族文化的保護與創新。
2、要合理開發特色民族文化。并注意保護民族文化的文化生態環境。
少數民族文化資源在全球化背景和漢族文化的高勢能影響下，其本質上是脆弱的和易變的。如果不假思索的、不知深淺的全部開發，無疑會產生災難性的后果。因此，我們要合理、適度開發。同時要注意保存少數民族文化賴以生存的文化生態環境，因為那才是少數民族文化得以存活、沿襲，不斷發展的文化土壤。由于我國旅游文化開發發展的不均衡性，旅游文化開發相對較早和較成熟的地區的經驗和教訓值得后發地區的學習和借鑒。如，麗江古城在1997年被作為文化遺產被聯合國科教文組織批準加入世界遺產名錄，成為國內外聞名的文化旅游景點。但是如今的麗江古城卻變成“空巢”。據調查，2002年古城人口大約2.5萬人，居民6000多戶。從1987－2002年間，已經有1527戶，6000多居民從古城遷走，除小量民居閑置外，大多數的民居有本地人出租或出售給外地人。古城商貿區基本上是外地人開設的商鋪。原住民大量遷出和外地人大量遷入，古城的文化發生巨大變遷。失去自身文化的古城不知會變成什么樣?下一代的古城人對自己本真文化的認知從何而來?還保留多少?失去文化生態的古城文化到底能走多遠?這都是少數民族地區在文化開發中應認真思考、借鑒的。
3、處理好民族文化旅游開發中出現的利益分配問題，加強少數民族中華文化認同的建構。
由于邊疆少數民族聚居地方的地緣政治地位及在國家能源戰略、經濟社會發展中的戰略地位，其穩定與團結一直是邊疆社會乃至整個中國社會發展的基礎。但同時，它也是境內外不斷進行滲透、顛覆的重點區域。以新疆為例，新疆境內外的分裂勢力不斷地在利用新疆經濟社會發展過程中的經濟問題、民族發展差距問題、文化問題等，不斷促使經濟、文化等問題政治化，不斷挑撥各民族之間的民族感情，從而影響新疆社會穩定。如果不能很好的處理民族文化旅游開發過程中導致的利益分配不均衡問題、民族文化式微、消亡帶來的少數民族文化認同危機等問題，就會給分裂分子以口實和機會，就會在認同層面及主流意識形態建設方面出現問題。
英國文化研究學者斯圖亞特?霍爾認為：“我們先不要把身份看做已經完成的、然后由新的文化實踐加以再現的事實，而應該把身份視作一種‘生產’，它永不完結，永遠處于過程之中，而且總是在內部而非外部構成的再現?！薄霸诮^大多數情況下，identity都是構建起來的。人們是在程度不等的壓力、誘因或自由選擇的情況下，決定自己的identity的?！爆F實利益也是人們選擇認同的重要因素。由于旅游文化開發直接導致的少數民族文化危機的出現，不僅會影響族群認同問題，而且直接影響到國家認同問題。無根感、不安全感和沒有方向感的產生，恰是我國主流意識形態沒有在少數民族地區牢牢建構起來的一個反映。思想和人的精神需求是不能夠出現真空的，因為的思想不去占領，非的思想就一定會去占領，在當前日益嚴峻的文化軟實力競爭和意識形態斗爭中我們一定要堅定思想的指導地位，并不斷建構少數民族地區的“四個認同”與社會主義核心價值體系。
少數民族文化現狀范文6
【關鍵詞】東西部；文化產業；模式
文化產業發展突出地表現出東西部地區的不同特點和發展模式，這是由東西部地區不同的社會發展水平和經濟基礎決定的。首先，東部地處沿海發達地區，主要通過市場機制來推進文化產業發展，文化產業與市場經濟結合得較為緊密，市場化程度較高；西部地區的文化產業則更注重依靠政府的行政推動作用來加速發展，形成以政府為主導的模式。其次，從文化產業的存在形態來看，西部地區主要是利用豐富多彩的文化資源（尤其是民族文化資源）來發展文化產業，形成資源型文化產業的特點，以此形成產業結構和產業鏈。東部地區則是利用自身區位優勢和條件，側重在文化創意產業的發展與產業價值的提升上，是一種以創意型為主的文化產業模式，產業發展重在與個人。
中國的文化產業發展明顯表現出地區性的差異和特點，從根本上來說這是中國社會經濟發展狀況和水平的反映，直接決定了文化產業發展模式的不同。相比較而言，由于中國社會經濟發展呈現出地域性的特征，表現出東西部發展上的差異，這種差異也相應地形成了東西部文化產業發展上的不同特點與模式。東部地區地處中國沿海一帶，基礎設施和條件較好，經濟發達，信息便利，人均收入較高，文化市場也相對成熟，近年來文化產業發展較快，尤其是表現在文化體制和文化產業的市場機制的轉換方面總體上要比西部地區完善和健全，城市對文化產業的帶動作用也十分明顯。
從總體上來看，中國西部地處經濟欠發達地區，而且多數屬于少數民族省份，長期以來由于受社會經濟發展水平、基礎設施、資金、人才和科技實力等條件的限制，文化產業的發展總體上相對于東部地區來說要緩慢一些，但情況也不完全如此。西部地區在文化產業的發展上也有自己的鮮明特點和獨特的地域優勢，這也是文化產業不同于其他產業的一個顯著特點。近年來隨著國家大力實施西部大開發的戰略，無疑為西部地區的社會發展帶來了更多的機遇。值得注意的是，西部地區對于發展文化產業，從政府到地方都非常重視，并且很多方面都是由政府出面來直接推動的，形成文化產業運行機制上的良好氛圍和政策環境。例如，地處西部少數民族地區的云南省，近年來就把大力發展文化產業作為云南省建立民族文化大省的重要發展戰略來加以實施，省委省政府高度重視文化產業發展工作，提出要/像研究經濟工作一樣來研究文化產業，像抓煙草產業一樣來抓文化產業，像培育工業企業一樣培育文化企業，像保護生態環境一樣來保護優秀民族文化資源。中國西部地區共有12個省區，是中國少數民族最為集中聚居的地區。西部地區文化資源極為豐富，以云南為例，全省有少數民族25個，云南特有 的少數民族13個，由于地處青藏高原的東南次高原地區，橫斷山脈和穿越云南的長江上 游金沙江、瀾滄江、怒江等江河將云南切分為大大小小的盆地（當地人俗稱壩子），特殊 的地理條件形成了云南十里不同天的立體氣候和植被環境，匯聚在云南的百濮、百越、氐羌三大族源的25個少數民族，每個民族又形成了“同族不同類”的文化特征，26個民 族在不同的小地域環境內繁衍生息，環境、植被、氣候、生產方式、生活方式、語言、服飾、節日、宗教、文學、舞蹈演繹出了眾多的具有濃郁地方特色的民族文化。比如，同屬于百越的傣族在云南就有西雙版納的傣族、玉溪新平縣的花腰傣、德宏地區的旱傣、思茅景谷、景東的傣族，甚至楚雄州金沙江邊的永仁縣境內的傣族。這些同屬于百越 支系的傣族，由于氣候、環境、生產、生活方式的不同，又形成了不同的文化特征。藏 族在云南有10多萬人口，分布在滇西北地區，但是迪慶的藏族、麗江地區的藏族和德欽 的藏族在其住所、服飾、飲食文化等方面也都有差異。大理州的幾個白族縣，鶴慶、劍 川、洱源、大理，在語言、服飾、飲食、節慶活動方面也有較為明顯的差異。云南的很 多地方存在著“十里不同族，百里不同語”的特殊文化現象。
特殊的地理環境、氣候、植被形成了云南特有的以民族為核心，以環境為表征、以生 產方式、生活方式為內容的不同民族的文化生態圈。這些文化生態圈，由于歷史、民族 的原因，其發育、成長過程極不均衡?？梢哉f人類生產、生活、文化發展經歷過的各個 過程都在云南這塊熱土上找得到。這些不同階段的文化圈，有的至今還在少數地區保存 得比較完整，在不少民族地區還有很多遺留下來的物質的、非物質的文化現象。這些在 世界上屬于獨一無二的文化資源，構成了民族文化的多樣性，已不僅具有學術價值，也 具有可開發的產業化價值。比如云南紅河州元陽地區的哈尼族，在祖祖輩輩的生存發展 中，形成了特殊的生產、生活的文化圈。這一獨特的文化圈以高山梯田為表征，形成了 特殊的高山生態植被系統，從山腳到山頂的梯田水利系統，半山腰、避風向陽的民居生 活、特有的民族服飾、飲食習慣的農耕文化的子組織系統。這個文化系統至今還在延續，而且具有鮮活的生命力，以梯田為表征的文化已經引起國內外學者、旅游觀光者、攝 影愛好者的極大興趣，帶動了當地的旅游業、民間手工業、餐飲業的發展。
