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少數民族文化傳承范文1
中圖分類號：G03 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2015）04-0251-02
隨著工業文明的發展與現代化科學技術的不斷進步，“少數民族文化作為一種神話或想象性資源，在新時期以來不斷浮現于受眾的閱讀和視聽空間”。①少數民族文化自身具有的獨特魅力和文化認同，使得它需要其他介質幫助其搭建一個平臺去完成傳承的使命。影像以其形象直觀的特點，成為了少數民族文化傳承的首選。馮小寧執導的《紅河谷》不僅描繪了青藏高原的秀麗風光，更向觀眾展示了藏民族的民俗風情。影片通過一場戰爭來謳歌藏族人民維護國家統一、民族尊嚴的愛國精神和民族精神，在升華民族情感的同時，以影像傳播的方式傳達出藏民族的傳統文化，讓人們對遙遠而神秘的藏民族有了直觀的了解。
一、少數民族文化傳承的困境
“文化是一個民族存在的根本核心，同時也是這個民族發展的根本動力，文化的繁榮與否制約著民族的發展，文化的傳承與發展直接關系到民族的存亡。我國少數民族文化可謂千姿百態，魅力十足，是中華民族文化不可缺少的重要組成部分，更是世界文化寶庫中的奇葩。少數民族文化的傳播與傳承對中國乃至世界的文化多樣性發展有著極其重要的意義”。②少數民族文化的精華部分所蘊涵的哲學意識、道德觀念和藝術見解，在培育民族的優秀精神品格方面起著其他方式難以替代的重要作用。各少數民族的文化就好比是磚瓦，共同壘起來便成就了中華民族的文化，因而少數民族文化是絕對不能缺少的。
在國家一系列扶持少數民族發展的政策下，少數民族同胞們的生活也發生了翻天覆地的變化。然而，盲目追求經濟發展的同時，少數民族的傳統文化卻在逐漸流失，文化的傳承成了目前少數民族文化發展的重大問題?！澳壳吧贁得褡宓貐^在追求經濟發展時，仍面臨二難困境：一方面如果加快經濟發展和工業化進程，加入經濟全球化的鏈，必然會加劇生態與傳統文化不可持續的危機；另一方面，如果放慢發展經濟與工業化的速度，又會加大與較發展地區的差距，難以滿足人民日益增長的物質文化的需求?！雹蹮o數少數民族的優秀傳統文化瀕臨失傳，很多少數民族甚至正在面臨即將失語的困境。眾所周知，語言與文化相互依賴、相互影響。語言是文化的重要載體，是文化的基石，沒有語言，就沒有文化。反向來看，語言又受文化的影響，反映文化?？梢哉f，語言反映一個民族的特征，它不僅積淀著該民族深厚的歷史和文化背景，而且蘊藏著該民族的思維方式和生活習慣。而現代社會中，無數少數民族同胞為了適應社會的發展，在不斷學習漢語的過程中，逐漸遺忘了本民族的語言，這是少數民族文化研究中一個很大的遺憾。文字的傳承對于文化研究來說有著重要的意義。當前少數民族文化傳承的主要方式，無論是文字還是圖片的形式，都可能存在著對少數民族文化理解方面的誤區。而且，隨著時間的推移，文字或圖片記錄的載體可能會慢慢老化，甚至可能會存在遺失、損壞等問題。因此，民族文化的活態傳承逐漸提上了議事日程。
二、影像記錄成為少數民族文化“活態”傳承的渠道
活態傳承是指在非物質文化遺產保護和傳承的過程中，以文字、音像、視頻的方式記錄非物質文化遺產項目的方方面面，對非物質文化遺產進行“原生態”的保護。只有活態傳承才能達到非物質文化遺產保護的終極目的。
在少數民族的全面發展過程中，文化的傳承意義重大。少數民族文化傳承的方式多種多樣，“博物館”式的記錄確實在某種意義上對于少數民族文化的傳播及傳承起到過積極作用。但文化畢竟是一種社會現象，是人們長期生存與生活中形成的產物，即便是口與口的傳播中都有可能造成理解上的偏差。影像的記錄因為為少數民族文化的“活態”傳承提供了可能。通過影像資料，人們可以更加真實地了解少數民族文化，避免前人的思維定式。這種“原生態”的記錄為少數民族文化的傳承拓寬了思路，民族文化的傳播顯得更加全面而客觀。
然而，隨著經濟的發展，越來越多的人數民族人口涌向都市，留在本民族聚居地的少數民族人口越來越稀缺，而外來者對少民族文化的理解又存在著文化上的隔閡。從這個意義上來說，“活態”傳承對于民族文化的繼承發展十分重要。就好比一個人學習一門語言，僅靠書本上的知識學習起來會很吃力，但如果他身臨其境，主動來聽、說這門語言，那么很快他就可以成功。其實，文化的傳播也是如此，人們一般更容易接受的是活靈活現的事物，而不是照本宣科的“死知識”。例如紀錄片《云朵上的民族》，就用影像的形式展現了羌族神秘的祭祀文化。片中真實記錄了羌族的“儒節”，在紀錄片的鏡頭下，無論是祭山會還是羊皮鼓、羌戲、特技表演等，都以一種活靈活現的真實狀態展現出來。特別是在展現羌族舞蹈和羌族戲劇的過程中，運動鏡頭的使用為少數民族藝術的傳神再現增添了魅力。“動與靜的關系是紀錄片鏡頭語言藝術中重要的標志，運動鏡頭可以使紀錄片更好、更直接地向客觀事實所靠近?！雹苡谑?，在拍攝祭祀山神的場面時，紀錄片鏡頭的運動模式對羌戲、薩朗舞、羊皮鼓舞、特技表演等進行了富有生氣的展示。有時候利用攝像機的運動鏡頭來完成對環境的介紹或對動作和節奏的展示；有時候又運用搖臂和升降鏡頭來全面呈現羌族舞蹈的整體氛圍?？梢哉f，在原汁原味地展現一個民族古老的生命記憶和活態文化基因方面，紀錄片確實不失為一種行之有效的方式。
三、對少數民族文化“活態”傳承的思考
隨著時代的發展，越來越多的少數民族文化瀕臨困境。作為非物質文化遺產重要組成部分的原生態民歌，消亡的速度也越來越快，有的甚至是整個品種的滅絕。產生于人們日常勞作的東北森林號子、嘉陵江號子，隨著人們生產方式的改變，現在會唱的也屈指可數了。因此，以一種旁觀者的姿態來真實記錄少數民族文化，還原少數民族的生活方式，是目前值得大力推進的文化傳承策略。
任何文化都離不開傳播，少數民族文化也不例外。身處現代社會的人們不能夠僅僅停留在口耳相傳、文字記錄等一系列傳統的傳播方式上，而應該發揮視覺傳播優勢，拓展民族文化交流途徑?！耙曈X文化資源的開發、建設，能夠幫助傳播圖片語言的局限，開闊中國少數民族文化向世界傳播的途徑?！雹菀虼?，傳承少數民族文化，既需要利用影視媒介，也需要借助網絡推廣。在傳播的同時要充分考慮少數民族文化的“原生態”性，注重對少數民族文化的理解和深度挖掘，盡量避免理解上的誤區和變相的毀壞，使少數民族文化的“活態”傳承得以真正實現。
注釋：
①周根紅.全球化時代少數民族電影的民族文化境遇[J].民族藝術，2009（1）.
②毛泓.論電視與當代少數民族文化的傳播與傳承――以“央視春晚”為例[D].重慶：西南大學，2011.
③溫開照.對少數民族文化保護與發展的思考[J].廣東省社會主義學院學報，2007（3）.
④[美]邁克爾?拉畢格（MichaelRabiger）.紀錄片創作完全手冊[M].何蘇六等譯.北京：北京廣播學院出版社，2005.
⑤羅蘭.現代影像與少數民族文化傳播[J].中國傳媒科技，2013（8）.
作者簡介：
張蕓銘，成都理工大學2012級廣播電視編導專業學生；
少數民族文化傳承范文2
【摘 要】中華文化博大精深、源遠流長，離不開各少數民族傳統文化的融會統一。隨著社會經濟建設步伐的加快，少數民族傳統文化受到了沖擊，更有甚者瀕臨滅絕。近年來，社會與國家對少數民族傳統文化的關注大大提升，這是促進少數民族地區文化建設及和諧社會的重要條件。
【關鍵詞】少數民族；傳統文化；保護；傳承
文化是民族的重要特征，是民族凝聚力、生命力、創造力的重要源泉。我國是一個多民族、多元文化的國度，中華文化博大精深、多彩絢麗，是五十六個民族共同締造的。
少數民族傳統文化在歷史發展進程中，散發著光和熱，發揮著它在經濟、政治、文化建設中不可替代的作用，形成了各民族團結統一、獨立自主、愛好和平、自強不息的優良傳統。這種優良傳統所體現的價值觀念、倫理道德已獲得廣大人民群眾的認同，并滲透到廣大人民群眾的思想觀念深處、日常生活之中，成為中華民族凝聚力、團結力的巨大力量源泉。人類文明的發展無可置疑是多線條的，每個民族都有其獨特的歷史發展過程。少數民族文化是中華文化百花園中的瑰寶，它與漢族文化交相輝映，共同向世界展示了中華文化的無窮魅力。不同的民族有不同的文化，各民族文化各具優點和特色。例如，漢族書面文學很發達，文獻典籍很豐富，而一些少數民族口頭文學與漢族相比，較為發達。哈薩克族的口頭文學極其發達，擁有大量的寓言、傳說、故事、歌謠和史詩?！栋⒗张撩姿埂贰ⅰ稁觳继m德》及《阿爾卡勒克》等幾部頗具代表性的史詩已成為現代學者、作家們剖析、研究哈薩克族文學的代表作。目前我國少數民族語言超過80種。演唱藝術就有幾十種，舞蹈藝術有數百種。維吾爾族、哈薩克族、蒙古族等民族的舞蹈，以其鮮明的特點、優美的舞姿，成為我國藝術舞臺的常見節目。笛子、二胡、琵琶等最早源于少數民族地區的樂器，至今仍然是我國民族音樂中不可或缺的常見樂器。雄偉的布達拉宮、美麗神奇的麗江古城成為中華建筑的杰出代表。納西族創制的東巴文，是世界上最完整、沿用時間最長的象形文字，與甲骨文并稱為我國兩大古文字珍品。這些少數民族文化既是中華文化的有機組成部分，是盛開在中華文化百花園中的奇葩，也是中華各族人民為世界文明的發展作出的獨特貢獻。
自尊心和自信心也都根植于本民族深厚的傳統文化。這就需要每個民族在加速現代化進程的同時，要有意識地保護好自己傳統的優秀文化。保持傳統不是簡單的封存，而是以多姿多彩的各種文化形態進行傳承?？v觀悠悠數千年華夏文明，無論是寬袖長袍還是剃發蓄辮，歷史的遺風不曾消逝，至今仍活現于銀幕熒屏，給后人創造著難以估量的財富。保持傳統也不是兼收并蓄，而是要保持民族文化的精粹，亦即最有生命力的部分。比如維吾爾族、哈薩克族等少數民族的歌舞和服飾，它們不僅是民族文化的物質載體，還是民族標識和精神象征，保護好這些，民族特色就恒久永遠。我們要審慎地剝去陳年舊屑，細致地剔析出精髓，著力加以培育，使之壯大乃至升華，這才是極其需要做的。文化既然產生于生產生活中，生產方式、生活習慣變了，傳統文化也只有發展才有生命力，否則不可避免地走向衰落。古代輝煌的瑪雅文化，令后人嘆為觀止，卻在公元10世紀初神秘地衰落了，史家考證，主要原因是瑪雅人的后代缺乏創新和進取精神所致。放眼世界民族之林，沒有哪個地區哪個民族的文化是一成不變的，同一民族的不同支系或處在不同時代，傳統文化就韻味迥異。一個民族的傳統有所更新，才更加鮮活；有所發展，才符合時代節拍；唯有與時俱進，才能成為我國現代先進文化的組成部分。一個民族的發展并不排斥其他民族的發展，也不必然地以其他民族的消亡為前提。相反各民族是可以共同發展的。任何民族都不能自我封閉，自我封閉必然導致民族的衰落。在經濟全球化進程中，不同民族之間的交往、交流、交融過程會越來越廣泛、越來越普遍、越來越深入，這是符合民族自身發展和社會發展的基本規律的?？陀^上，每一個民族都從其他民族的發展中汲取養分，同時也給其他民族的發展以不同程度的影響。各民族在吸收先進文明成果的同時，也使自己民族的文明成為整個人類文明的有機組成部分，從而使每一個民族的文明都是文明的普遍性和其他民族特性的有機統一，這種統一并不是簡單的拼湊，而是在協調和吸收的基礎上進行自我更新，保持旺盛的生命力，這是民族發展的內在要求。
在我國改革開放引導的現代化進程中，不同地區不同民族的交流空前擴大，各種現代媒體的傳播速度和傳播范圍達到空前，各種傳統文化受現代文化的沖擊也都達到空前。少數民族和民族地區一般較漢族和漢族地區的發展要滯后一些，但至少在80年代后期和90年代初，少數民族傳統文化便已面臨危機：一些民族歌謠、曲藝、傳說等開始失傳；一些精湛的民族工藝和建筑開始衰微；一些靈驗有效的民族醫藥失去了市場；一些有利于培養人類美德的傳統禮儀和習俗被逐漸廢棄等等。時至今日，這種狀況有增無減。可見，許多少數民族傳統文化已到了瀕臨解體的境地，如何對其實施保護已是迫在眉睫的大事。
首先，為少數民族傳統文化“更衣”才是發展之道。形式的更新將迎來少數民族傳統文化在本土的興旺發展。一個民族如果完全喪失了自己的文化傳統，那么這個民族也就失去了存在的意義。對于少數民族來說，“摩登”的現代文化畢竟距離他們的現實生活比較遙遠，而本土文化無論在語言上還是在表現內容上都與他們更貼近，同他們有著難以割舍的“血緣親情”。因此，他們決不會只甘于接受“舶來品”而放棄自己從祖先那里繼承的東西。在全國巡回演出的新疆維吾爾族原生態歌舞《麥西來甫》就取得了極大的成功，受到廣大觀眾的好評；著名作曲家譚盾在《地圖——多媒體大型實地景觀音樂會》上，以現代高科技多媒體與古典交響樂隊相結合的手法，將湘西的原生態音樂一一記錄。這些現象用事實說明，新時期，少數民族文化在本土應朝著具有時代特征，以新形式來滿足人們新的精神需求的方向發展，這樣，它就可能擁有更多的欣賞群體和更廣泛的聽眾基礎，重新煥發出光彩與活力。
其次，人才是文化傳承的基礎。當前民族文化發展工作的一項重要內容就是加強教育，培養人才。（1）民族地區的各級領導要對民族傳統文化教育有整體規劃。（2）要重視民族文化進課堂。從孩子們抓起，從中小學的教育做起， 讓孩子們從小就接觸我們的傳統藝術，培養他們的藝術情趣。比如，可以考慮使我國更多的非物質文化遺產方面的知識進入中小學教材，使得孩子們了解中國各民族珍貴的非物質文化遺產，從小就樹立起珍惜和保護民族民間傳統文化的意識。在民族地區的中學和大專院校增設民族傳統文化課程，國家相關藝術院校也要增設民族藝術課程。（3）制定規劃，系統地培訓民族文化專業人才，擴大專業人才隊伍。要為從事民族文化工作的專業人才提供必要的經費，創造必要的工作、生活條件。如新疆拜城縣、喀什地區岳普湖縣評選“民間藝術大師”活動，給民間藝人定期發放生活補助，解決生活困難，激發積極性，傳承新人，從而避免“人亡歌亡”。
再次，注重少數民族傳統文化的可持續性發展。在20世紀末，我國已將“可持續發展”作為面向21世紀的發展戰略。因而中國少數民族傳統文化的發展亦不能背離這一總體文化背景，也須和中國的經濟、社會、文化的發展一樣，走“可持續發展”之路。
對于少數民族傳統文化來說，新文化的出現對其無疑是一種強有力的沖擊。傳統文化很有可能在這種沖擊下衰退、變異、甚至消亡。但是，原封不動、畫地為牢式的保留，認為少數民族傳統文化就應該永遠停滯在原來的發展階段才是“正宗的”、“原汁原味的”，認為少數民族人民因生活方式的改進，而導致一些以原有生存方式為生存環境的古老文化的消亡是令人遺憾的之類的想法，是與歷史發展規律相背離的，不符合少數民族人民的根本利益。既要搶在那些已喪失生存環境的古老文化消亡之前進行大量的收集、整理、記錄、保存工作，以保證我們民族傳統文化基因庫的相對完整；同時又要為少數民族傳統文化及時尋找到一條能與現實相適應的發展之路，以避免其傳承出現斷裂，在中國大文化的體系中依然保有其獨特的成分。這就是少數民族傳統文化的可持續發展。
參考文獻
少數民族文化傳承范文3
關鍵詞：學校教育 少數民族文化 傳承
民族文化傳承方式包括學校教育、家庭教育、社會教育等。但作為其知識體系，則有賴于學校的系統的教育活動，才能被更有效的繼承和發展。充分發揮學校在少數民族文化傳承方面的作用，國內的學者、專家提出了許多值得研究和重視的觀點，如：在民族地區創辦民族、民族文化人才培養基地，提倡民族地區雙語教學，用民族、民俗活動來豐富校園文化，開設民族、民俗技藝課程等等。結合我國的具體國情和教育情況，可以發現，以考取仕的人才選拔機制在一定程度上限制了學校教育的功能，學校教育特別是中小學教育這種社會公共產品，作為主流文化教育基地陣地，對有特色的地域或民族文化的傳承有其照顧不到的地方。
發展教育對于國家和社會當然是重中之重，但是具體在少數民族地區，教育該如何發展，學校教育該如何改革才能在發展學校教育對主流文化促進的同時不忽略少數民族文化的傳承？要在教育規劃綱要出臺的起始之初發展和改革少數民族教育，達到在發展同時做到保護民族文化、原生態文化，使二者并行不悖，相輔相成的目的，值得思考和探討。
民族文化的有效傳承在傳統上有幾個特點，如民族文化地域烙印深刻，具體的少數民族文化是產生于特點地域，發展和傳承與具體的自然環境和人文環境相適應，也有傳承該具體少數民族文化的豐富資源和條件，所傳承的少數民族文化現象在該地域內表現得更加“原汁原味”。又如傳承方式方法，技藝類少數民族非物質文化的傳承方式多以“學徒制”為主，包括能人巧匠的收徒以及當地群眾向技藝高手的學習，這種傳承方式時間周期長，實踐性強，技藝及技藝內涵文化內容全面，并且學習過程更能夠獲得當地群眾的認可和支持。又有傳統的民族文化傳承獲得了當地社會力量的支持，任何少數民族文化的產生，特別是具體少數民族文化現象、技藝、載體的表現形式是接受當地社會和人群的篩選的，只有符合當地文化品位、審美觀點、倫理秩序、道德標準的少數民族文化現象才能被留存下來，并且傳承下去。而支撐少數民族文化及現象傳承的重要力量也是由這多方因素所提供，不但在具體少數民族文化所在地域人民群眾生活當中，當地人民群眾成為了該文化載體的“消費者”，更重要的是，少數民族文化成為了當地人民群眾自我身份體現和群體個性的標志，當地人民群眾對具體民族文化的傳承保持尊重、支持的態度，給與了文化傳承的力量和文化繁衍的土壤。
少數民族文化環境受到外來經濟、社會、文化沖擊的時候，傳統的少數民族文化傳承受到了不小的影響，傳統的傳承方式優勢慢慢不明顯，反而劣勢越發凸顯，這也是需要學校教育介入少數民族文化傳承，擔負起少數民族文化傳承重任的原因之一。少數民族文化傳統傳承方式傳承周期長，傳統學徒式的傳承很難能有被傳承人能夠堅持。少數民族文化的“消費者”的價值取向的變化也給與文化傳承以滅頂之災，相對于現代商業、工業、信息化帶來的價值標準，傳統少數民族文化工藝、技藝、載體顯得不那么時尚，實用性差，娛樂性、刺激性弱，很難吸引當地年青人群的注意，失去了為少數民族文化買單的“消費者”，少數民族文化技藝、活動的普及性大受影響，很多文化活動和現象急劇縮水，許多少數民族文化的物質載體被擺進了展覽館、陳列室，又或者只有在對外展示和表演的時候才會使用。如大理白族的“風花雪月”服飾和麗江的“披星戴月”服飾，除了在旅游點對外進行表演的時候當地人民群眾會穿戴之外，年輕人很少在生活當中選擇使用，用一位白族年輕女子的話說“我更喜歡t恤、牛仔褲”。
外來的文化、外來的商品、外來的技術以其嶄新的面貌、方便的使用感受能迅速的在年輕人心目中占領一個制高點，但是因其更迭換代周期短、文化內涵與當地文化環境不兼容以及“快餐性質”不能夠代替當地少數民族文化。雖然當前少數民族文化的傳承受到了挑戰，民間的傳承方式受到了破壞，但有文化內涵的事物有其自身的生命力，在社會的關注和政府的有力決策下，少數民族文化傳承路徑將越走越寬。
題中所提的學校教育對于傳承少數民族文化有其自身的優勢。一是學校教育的系統化特點在新形勢下對少數民族文化傳承有重要意義，它彌補了傳統傳承方式覆蓋面窄的劣勢，雖然學校教育的方式傳承少數民族文化培養目標不是專家級、專業級，但勝在培養人數廣上，在少數民族文化傳承遇到當前學徒不足甚至斷代的危急情況下，可以讓更多的年輕人了解它、習得和掌握其基礎。二是學校教育的持續性，學校教育從基礎教育一直到高等教育甚至更高級別的教育層層相連，可以分別擔負起少數民族文化的普及、深入學習和專業學習。三是義務教育的落實和普及，在少一點升學壓力之后，素質教育的加強讓各中小學更能夠因地制宜的制定素質教育載體和內容，這對學校教育傳承少數民族文化來說是一個契機。四是社會和國家對少數民族文化的逐年重視，許多人已經轉變觀念，逐漸重視少數民族文化和相關載體，民族文化專家、技藝能手以及少數民族文化產物在人們心目中的價值也逐步提高，高等教育也開始重視少數民族文化人才的培養和與社會、市場的接軌，讓一批少數民族文化專家和技藝能手能夠獲得豐厚的回報以保證其能夠繼續專研，也同時讓民族地區人民開始正視本地區文化的價值，改善當地民族文化土壤和環境，形成一個良性循環?？傊?，讓學校教育介入少數民族文化教育，擔負起培養民族文化人才的重任，是民族文化傳承當中時代的要求，是一條民族文化傳承的嶄新路徑，可以預期此路徑能夠取得巨大的成功。
參考文獻：
[1]趙世林.云南少數民族文化傳承論綱[M].昆明：云南民族出版社， 2002.
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[3]王鑒.民族教育學[M].蘭州：甘肅教育出版社，2002.
[4]鄭金洲.教育文化學[M].北京：人民教育出版社，2000.
少數民族文化傳承范文4
【關鍵詞】市場化，民族文化，科爾沁敘事民歌
我國是一個多民族的國家，是由56個民族共同組成的一個大家庭。每一個民族都有自己獨特需傳承的文化，重視少數民族文化傳承與保護，更有助于我國文化事業繁榮發展。改革開放以來，我國少數民族地區經濟得到較快發展.如何在經濟發展與保護文化之間得到平衡，認識少數民族文化在經濟社會發展中的作用，以及如何讓保護并傳承少數民族文化，讓它們更好地延續，還有必要進一步深入探討。
一、文化與少數民族文化
文化是一類社會現象，有廣義與狹義之分。廣義的文化現象等同于社會現象，狹義的文化現象就是精神現象，不含客觀現象或物質現象?！吨袊蟀倏迫珪飞鐣W卷說：“廣義的文化是指人類創造的一切物質產品和精神產品的總和。狹義的文化則專指語言、文學、藝術及一切意識形態在內的精神產品”。文化是一個國家一個民族全部智慧與文明的集中體現，它維系著一個國家和民族。
少數民族文化是指一個少數民族群體在長期的生活和生產實踐中所創造傳承的文化，是對自身民族生活和生產實踐的反映、贊美和歌頌民族情感、婚姻愛情、風俗傳統的真實寫照，是一個國家和民族的重要財產，它有著很強的凝聚力和向心力，是民族團結、國家統一的基礎。
蒙古族敘事民歌是在蒙古帝國時期產生，到元代時期得到進一步深化?？茽柷邤⑹旅窀璧?5世紀中葉時也得到了蓬勃發展，產生了一些優秀的敘事歌曲?？茽柷邤⑹旅窀枳鳛橐环N藝術體裁形式，分為長篇和短篇。一般由職業民間藝人“胡爾奇”編創和演唱，用四胡或馬頭琴伴奏，自拉自唱，絕大多數以真人真事作為直接的演述對象或創作原型。例如：《嘎達梅林》，《努恩吉雅》。其特點，情節復雜，有眾多人物，篇幅浩大，整日整夜唱。音樂特點，曲調簡短，結構方整，節奏規范，音域適中，同語言緊密結合，帶有鮮明的說唱性。
科爾沁敘事民歌在19世紀中葉到20世紀三四十年代，發展到一個全盛時期的階段，數量多題材豐富，出現了美不勝收的繁榮局面?？茽柷邤⑹旅窀鑴撟魇址ㄕ鎸?，以反映科爾沁草原游牧民族苦難的生活為主，熱情謳歌那些不畏敢于斗爭的英雄，歌頌了追求自由民主、追求美好婚姻愛情的青年男女，也在那人跡罕見的遼闊草原上科爾沁敘事民歌曾給人們帶來了無比的快樂。
二、我國少數民族文化面臨的危機
在全球化背景下，文化的產業化、市場化已經是不爭的事實，而“文化商業”理論中我們也可以得到一些啟發，從民族文化的實際出發，保留少數民族文化的豐富性與多樣性并在市場化中保留民族文化的獨立品格，構建民族文化的繁榮之路，讓民族文化回歸生活，是我們應該必須面對和關注的。雖然我們現在認識到了這一點，可是科爾沁民歌發展現狀和趨勢不容樂觀，目前關于科爾沁民歌的挖掘整理工作比較深入全面，而傳唱的情況卻令人擔憂，局部地區甚至出現了瀕臨滅絕的態勢。
首先，語言文字危機。語言文字是民族文化的靈魂.是少數民族獨特的藝術與風俗習慣的基礎和載體，少數民族豐富多彩的語言表現了多彩多藝的民族文化，使成為世界文化寶藏的重要組成部分。但隨著經濟全球化的發展，伴隨著西方強勢文化的飛速傳播、漢語在少數民族地區的進一步普及，少數民族地區的語言文字瀕臨消亡的危境。蒙古語是科爾沁敘事民歌的載體，智慧的人們用母語來唱出自己的心聲，可是蒙古族人口中能用民族語言文字的人也逐年減少。根據內蒙古教育出版社總編輯巴音巴特爾研究調查發現，小學一年級第一冊純蒙語課本的印刷量在1992年的六萬八千多冊到2005年時下降到兩萬兩千兩百多冊。從統計學的角度看，內蒙古蒙古族人口每年都在增加，但是怎么會出現這種情況呢？這表明很大一部分學生放棄學習母語。
其次，缺乏傳承人危機。在經濟全球化條件下消費文化快速傳播，使少數民族地區人民的居住環境、生活消費方式有了很大的變化，民間歌舞的生存的環境改變，對科爾沁敘事民歌的傳承帶來了危機。這集中表現在民間科爾沁敘事民歌藝人逐漸老化，年輕人很多都出外打工，沒有時間和經歷向老一輩藝人學習，有些打工的蒙古族年輕人受到強勢消費文化的影響，對民族文化甚至產生了自卑感，認為是落后而無用的東西，從而歌不會唱或不再去唱，舞也不會跳，漸漸的便完全拋棄了傳統的民族歌舞，致敘事民歌繼承人的缺乏，民族歌舞面臨失傳。傳統的文化消遣方式正在被各種電子娛樂產品所取代。對科爾沁敘事民歌來說，現在很多年輕人都不會說唱敘事民歌，他們被各種流行音樂充實著，對敘事民歌的關注度減弱，甚至被他們忽略掉，這是對科爾沁敘事民歌最嚴重的沖擊。
最后，民族文化認同感危機。一個民族自我認同感的缺失的直接后果就是這個民族的自我否定以及消亡。隨著市場經濟快速發展，優勝劣汰的原則決定了市場化的過程更需要符合性優秀人才，加上這幾年的就業壓力逐年增加，在一些民族地區民族語言授課的畢業生很難得到就業，人們對民族語言授課產生了很深的誤解，這也直接導致人們對自己民族自我認同感的減少，使得更多人的放棄了民族文化，開始全盤接受漢文化，這使得需要用母語去傳唱下去的科爾沁敘事民歌面臨著巨大的危機。
三、導致少數民族文化危機的原因分析
第一，少數民族人口數量的減少是導致文化危機的重要根源。一是蒙古族孩子總體生源在減少?，F在很多蒙古家庭生三個或兩個孩子的很少，再加上有些雖然說是蒙古族，但是卻不會說、不會寫蒙古語，所以說蒙古族孩子總體生源在減少。二是通婚現象普遍存在，主要是蒙古族與漢族通婚，這也一定程度上減少了民族人口，因為傳統文化的影響一旦少數民族女性嫁到漢族家庭以后孩子就會隨爸爸的民族。
第二，經濟發展在政府日程中的位置高于對少數民族文化的傳承。隨著我國以經濟建設為中心及工業化生產，政府的主要精力都放在了發展經濟上，因而少數民族地區的經濟不斷發展，社會生產及經濟生產方式發生變化，民族地區交通也得到了發展；但大多數人還不夠重視保護民族文化的重要性。如果民族文化的保護現在被忽視了，民族文化傳承上就會出現斷層，那么經過一段時間后對物質的欲望厭倦時，再來尋求民族精神文化來撫慰心靈，就會無處入手。
第三，學校教育未能承擔民族民間文化傳承的責任。
中國教育屬于應試教育，少數民族地區教育也不例外。少數民族地區中小學對與升學率無關緊要的民族民間文化教育很少重視，沒有把傳承民族文化列入學校教育的目標，內容也少有傳授民族文化這方面的。近幾年來科爾沁地區中小學開始新課程改革，陸續的把蒙古敘事民歌的唱法及演唱技巧帶進了課堂教學?？墒钦娴臑榈氖敲褡逦幕膫鞒胁抛屗试S進課堂嗎？ 有人認為，他們是為了得到政府對從事這項工作豐厚的財政補貼。
第四，少數民族文化傳承的獨特方式在市場經濟條件下受到沖擊。敘事民歌原始的傳承方式就是說唱藝人也就是“胡爾其”走村串戶“說書”當中，把優美動聽的民歌傳唱到科爾沁草原的每一個角落。使更多的蒙古族老鄉學唱新的民歌，在根據自己的理念再去對民歌潤色和加工。但是這樣的傳承方式對如今的民族語言和文字越來減少的今天很難保障一代一代的傳承下去?，F在在科爾沁草原上人們的生活方式相對于上一輩人的生活方式更加的封閉，以前的“胡爾其”走村串戶“說書”，的方式已不適合現在的環境了。
四、少數民族文化保護與傳承的思路
當前的社會歷史條件下，保護與傳承科爾沁敘事民歌等少數民族文化至少包含兩方面的意義：一方面為人們提供良好的精神財富，通過民歌中蘊含的知識教育、倫理道德教育和審美教育，緩解經濟發展不平衡導致的社會矛盾和沖突，促進和諧社會的構建；另一方面發揮民歌所具有的生態價值，繼承少數民族人民簡樸快樂、與自然和諧相處的生活態度，在物質繁榮之外尋找故有的幸福源泉，并將這種淳樸簡單的風格弘揚開來。具體來說，保護少數民族文化的意義思路包括政府引導、民族認同、學校教育和市場運作四個層面：
第一、科學采集科爾沁敘事民歌資料。我國歷史上歷代統治者在音樂方面存在著重宮廷輕民間，重漢族輕少數民族的意識傾向，使少數民族音樂長期得不到重視，加之絕大多數少數民族本身受文化發展水平的限制還不具備獨立研究、記錄本民族音樂文化的意識和能力，致使我們今天能收集到的歷史文獻資料少之又少?，F在內蒙古科爾沁地方民歌資料的整理是一項任務繁重，技術難度很高的系統工程，保留現有內蒙古科爾沁地方民歌資料，必須確保其對象的原形原貌與原汁原味，需要國家和各級政府在人力、物力、財力上的支持以及大量訓練有素的專業人員長期不懈的努力工作才能得以完成。有了這種全面、細致的保存，即使將來在民間消亡了，我們也可以根據存儲的詳實資料在任何時間和空間范圍內將其全方位還原和再現。也可以通過舉辦少數民族音樂文化實物展的形式，使外界人群有更多的機會接觸，了解少數民族音樂生活的實際狀況，增加他們對少數民族音樂文化的興趣，這將有利于少數民族音樂文化的傳播與發展。我們應該積極努力的進行科爾沁地方民歌研究、整理和理論探討，加強對內蒙古科爾沁敘事民歌藝術的搶救、保護。
第二、學校的教育是主要渠道。在音樂多元化的今天，現代流行歌曲以及西方音樂正在充斥著整個音樂市場，少數民族的音樂已不再是人們欣賞的主流，況且掌握民族古老藝術的老藝人大多年事已高，寶貴的民族音樂文化將會隨著老藝人的逝去而消亡，所以培養新一代年輕音樂人已成為繼承和發展各民族民間音樂的共同的重大課題。在內蒙古科爾沁地方民歌傳承的過程中，人始終是實施這一音樂行為的主要對象，要讓少數民族音樂人去傳承其自身的音樂文化，就要求采用各種有效的手段來提高他們保護傳播文化遺產的意識。學校教育是現代教育的一個重要平臺，中小學基礎音樂教育是繼承發揚民間音樂的重要手段，少數民族音樂來源于其獨特的民族文化和生活環境，把本民族音樂引入中小學課堂，使孩子們在耳濡目染當中，了解并學習民族音樂，這也有助于少數民族整體文化素質的提高，從而促進蒙古族以及其他各少數民族傳統音樂文化的傳承與發展。
第三、市場化運作作為傳承的重要方式。采取政府主導、市場運作的方式，充分利用少數民族自然生態與文化資源的優勢，尋求民族文化保護與經濟發展兩者之間的契合點，把文化開發與發展旅游相結合，把濃郁的民風，民俗、民族風情文化推向市場。解決好如何引進民營資本進入民族文化的保護及開發利用。把少數民族民間藝術變成財富，把傳統的少數民族文化與經濟發展有機的結合起來，并逐步發展成為文化經濟的支撐點。把科爾沁敘事民歌與旅游業相結合，在各個旅游點巡回演唱。把科爾沁敘事民歌與高科技相結合，把它收錄入網絡，實現民歌在網上播放，也可以在網上經營類似于網店里銷售敘事民歌的“敘事民歌集”。 可以嘗試沖破語言的界限，把科爾沁地方民歌的歌詞翻譯成漢語進行演唱，盡管這種做法有可能會影響到蒙古族民歌的“原汁原味”，但這種做法有助于蒙古族民歌在更廣泛的范圍內得以傳播。
第四、對少數民族文化的保護與傳承，領導和引導是關鍵。少數民族文化是每個民族獨立存在的標志，是人類文明不可代替的精神財富。 比如科爾沁民歌《嘎達梅林》所貫徹的保護生態環境的意識與我國目前的科學發展觀都是一脈相承的，我們要充分重視少數民族文化對轉變經濟增長方式、豐富人民文化生活的重要意義；同時，加大宣傳保護民族文化的力度，與大型節慶活動相結合，申報為國家級民族文化藝術博覽會；加強少數民族的民族文化認同感以及家庭的文化傳承力度。
參考文獻：
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少數民族文化傳承范文5
【關鍵詞】城鎮化 少數民族傳統文化 少數民族文化主體
城鎮化是農村走向現代化的必然趨勢
城市化一直是近代世界各國致力于發展國民經濟的主要目標，同時也是世界各國走向現代化的一個重要標志。任何國家的大中小城市或鄉鎮，都是歷史上逐漸形成的層次高低不同、作用大小各異的工商服務業集聚地或政治文化中心，它們在社會物質文明和精神文化建設中發揮著重要作用。
西方經濟學用“城市化”（urbanization）來概括一個社會在工業化進程中城市及其作用的形成和發展（包括農村地區演進為城市）。但是，這僅是從表象上反映了資本主義社會自發的“城市化”過程。從深層次來看，這種過程以私有制為基礎，并普遍伴隨著城鄉對立和城鄉內部的貧富兩極分化。盡管我國的城鎮化與西方城市化有某些相似之處，在城鎮化進程中也表現出農田勞動者人口逐漸減少、農村人口不斷轉向城鎮的趨勢。但我國的城鎮化是在黨和政府統一領導下的一種有組織的、廣大干部群眾廣泛參與的社會實踐，不但重視推進城市功能的現代化，重視城市對農村的帶動作用，而且重視鄉村建設，重視促進城鄉人民共同富裕。在當代中國，城鎮化既是我國經濟發展的重要趨勢之一，同時也是全面建設小康社會的重要實踐環節。因此，推進農村城鎮化，是當前中國農村走向現代化的必由之路。
農村城鎮化對我國少數民族地區傳統文化的社會生存環境和家庭代際傳承環境的影響
近年來，隨著我國少數民族地區城鎮化建設的推進，一些地區民族文化的生存環境受到影響。例如，在素有貴州“苗疆”之稱的黔東南苗族地區，為適應西部大開發和城鎮化建設的需要，黔東南州政府將與凱里毗陵的麻江縣下司鎮百午鄉劃歸凱里市進行經濟開發。在百午鄉變為凱里市百午經濟開發區后，短短幾年時間，百午地區的自然苗族村落逐漸消失在城鎮化的建設當中。隨著經濟開發力度的加大，麻江縣下司鎮、碧波鄉等相繼并入凱里市，下司鎮再度成為凱里又一經濟開發區，碧波鄉則成為凱里的新興工業園區。在黔東南苗族地區的城鎮化建設中，無數苗鄉侗寨被拆遷，諸多農田被占據，廣大苗族民眾被迫從土地上走出來，融入到城鎮化或城市化的生活之中。
城鎮化文明對苗族地區人民群眾的傳統價值觀念和體系形成巨大沖擊，現代科學知識和技術文明不斷改變著苗族青年的思想觀念和知識結構，苗族傳統文化的社會生存環境受到影響。從深層次上講，城鎮化建設還消解了苗族傳統文化賴以生存的家庭環境，苗族民族藝人越來越少，崇尚現代文化的苗族青年越來越多，苗族文化的家庭代際傳承出現斷裂。黔東南苗族地區的城鎮化實踐告訴我們，隨著我國少數民族地區農村城鎮化建設步伐的加快，各少數民族傳統文化逐漸被邊緣化，少數民族文化創作主體逐漸減少，少數民族傳統文化正在以驚人的速度被同化并走向衰落。
培養文化主體是傳承和發展我國少數民族傳統文化的基本途徑
人是文化的主體，在當前我國少數民族傳統文化的社會生存環境和家庭代際傳承環境受到影響的情況下，通過培養文化主體讓我國少數民族傳統文化以“活態”的方式傳承下去，是保護和發展我國少數民族傳統文化的重要途徑。培養民族文化主體，重點是在我國少數民族地區加大對民族傳統文化的宣傳力度，讓少數民族地區的民族青年在日常生活實踐中不斷形成文化自覺，從而激起他們熱愛本民族傳統文化的意識和熱情。筆者建議，編撰鄉土知識手冊、定期舉辦民間文化培訓班、大力弘揚少數民族語言是培養民族文化主體的有效路徑。
編撰鄉土知識手冊，通過宣傳鄉土知識培養民族文化主體。所謂鄉土知識手冊，是指少數民族地方的文化工作者，在具體分析本地區文化環境和文化資源的基礎上，針對當地特定青年，撰寫和編制出來的鄉土知識讀本。鄉土知識手冊是地方性文化宣傳的重要組成部分，是本土文化傳承和發展的重要媒介，將鄉土知識手冊引入群眾日常生活，對少數民族地區的人民群眾理解和掌握本土文化具有理論導向作用。我國少數民族在其長期的社會生活實踐中形成的各種民情風俗，集中反映了少數民族人民的歷史傳統、思想觀念、價值體系、生活習慣、心理特質、等，這些民情風俗是少數民族地區編撰鄉土知識手冊可資利用的重要素材。
我國少數民族地區的文化工作者應當針對當地民族傳統文化的具體實際，并結合當地民族青年的經歷、興趣、愛好、學習風格和發展需要等，組織當地民間文化精英編寫鄉土知識手冊，向廣大人民群眾宣傳本民族的傳統文化。例如，可以將少數民族民歌、舞蹈等匯編成民族民間音樂讀本；將少數民族服飾、民族圖案、刺繡圖案、民間工藝品的制作等匯編成民族民間藝術手冊，等等。利用鄉土知識手冊宣傳少數民族傳統文化，提升當地民族青年對本民族傳統文化的認知程度，有助于我國少數民族文化主體的自然生成。
定期舉辦民間文化培訓班，發揮規范化教學在培養民族文化主體中的作用。在我國少數民族地區，民族傳統文化不僅底蘊豐厚，而且有著鮮明特色，各少數民族祭祀、婚喪嫁娶、節慶活動、民歌等都是民族民間文化中的精品。我國少數民族文化工作者可以通過定期舉辦民間文化培訓班，以規范化教學的方式將豐富多彩的民族傳統文化有體系地、完整地向廣大少數民族青年傳播。
例如，2002年8月，臺江縣人民政府決定從當年新學期開始，在全縣中小學開展“苗族文化走進音體美課堂”活動，內容包括唱苗歌、跳苗舞、學苗繡等，使苗族傳統文化教育深入學校。舉辦民間文化培訓班，將少數民族的歷史發展、孝道觀念、民族團結精神、重情感厚禮儀的美德、以及民族舞蹈、音樂、節日傳說、詩歌等傳統文化分階段、有步驟地傳授給當地民族群眾，有助于培養少數民族青年的民族文化自覺意識；舉辦民間文化培訓班，通過民間文化培訓班宣傳民族傳統文化，有助于各少數民族青年學習和了解本民族傳統文化，增強他們對本民族傳統文化的認同感，提升他們熱愛家鄉、熱愛本土文化的意識。此外，通過舉辦民間文化培訓班，利用規范化的教學方式分級、分期、分批地對各級各類民族文化工作者進行培訓，還可以提高民族文化工作者的素質，壯大民族文化工作者的數量，建立一批具有高素質的民族文化宣傳工作隊伍，為我國少數民族傳統文化主體后備人才的培養作出更大貢獻。
大力弘揚少數民族語言，為民族文化主體的自覺生成創造環境。語言是一種歷史文化現象，它對于了解一個社會的歷史與文化具有重要作用。語言是民族文化的重要表現形式，一個民族往往將自己的歷史與文化凝聚在本民族的語言之中，并以語言為載體進行傳播。同時，語言還是人類存在的精神家園和文化之根，是民族傳承密碼，它承載著文化的命脈，保證民族文化代代相傳?？梢?，弘揚少數民族語言，對于各少數民族文化的傳承和發展具有重要意義。在我國現代化和農村城鎮化建設不斷加快的時代背景下，我國各少數民族地區的封閉狀態逐漸被打破，少數民族與漢族交往日趨頻繁，各少數民族青年為了適應中華主流文化和當今社會發展的需要，他們紛紛學習和模仿漢族語言以及漢族的各種生活習俗，從而導致少數民族傳統文化尤其是語言文化出現嚴重的漢化趨勢。少數民族語言漢化，使少數民族傳統文化的語言環境受到影響，這是導致少數民族文化主體流失，少數民族傳統文化走向衰落的一個重要原因。
筆者認為，大力提倡和弘揚少數民族語言，將少數民族語言運用到報刊雜志、電視網絡、學校教學等知識傳播媒介中，不僅可以加快少數民族青年對知識信息的吸收力度，激發他們的學習和思維能力，而且有助于增強少數民族青年自覺接受和學習本民族優秀傳統文化的積極性和主動性。在一定意義上講，使用和學習本民族語言的過程，實際上就是學習、繼承和發展本民族傳統文化的過程。因此，大力弘揚和使用少數民族語言，可以為少數民族文化主體的自覺形成造成良好的外部環境。
結語
少數民族文化傳承范文6
關鍵詞：廣西；少數民族傳統社會組織；白褲瑤；傳統體育文化
中圖分類號：G80-054
文獻標識碼：A
文章編號：1007-3612（2012）09-0055-05
Research on Traditional Social Organizations of Minority Nationalities and the Traditional Sports Culture Handing Down ——The Traditional Social Organization “Youguo”of
White Trousers Yao Nationality in Nandan as an Example
ZHANG Ping1，HU Xiao-ming2，WANG Su1
（1. Guilin College of Aerospace Technology， Guilin 541004， Guangxi China； 2. Sports Science College， South China Normal University， Guangzhou 510631， Guangdong China）
Abstract：By means of documents， data study， field observation and logical analysis， this research analyzes the cultural commonness of traditional social organizations of minority nationalities in Guangxi and deems that： centering on the core of blood relationship， the traditional social organizations of minority nationalities has been functioning as group authority or folk tradition. Though possessing distinct quality of patriarchism they exist in their particular way with rationality. Nourished by folk tradition， traditional sports have been internalized to be a part of the ethnic culture. And consequently， they are handed down and spread by the traditional social organizations. Through the case study of the traditional social organization“Youguo” of White Trousers Yao nationality in Nandan， the paper explores the potentially cultural heritage power of traditional sports so as to seek more dynamic channels of developing the traditional sports of minority nationalities.
Key words： Guangxi； traditional social organizations of minority nationalities； White Trousers Yao nationality；
traditional sports culture
人類第一個完善的社會組織是以動物命名，以圖騰作為標志和象征，具有共同意識的圖騰群體［1］。而較晚形成的氏族則是以祖先或其他名稱命名的。在人類社會中，人們長期以來為了達到某一特定目標而結成群體，這些具有特定目標的群體就是組織?。?］。而我們知道，人類最初的社會組織，只是產生于他們協作生產和勞動生活的需要，以自發的方式生成的，同時它也是源于人類困境中生存的需要。據民族志資料顯示［3］，許多民族村落在20世紀50年代以前，都還保留著原始民主議事制度的氏族公社組織。因不同的自下而上的生存狀態和不同的村落文化，人們建構的社會組織也不同。它是一種擁有相同血緣關系，具有權威性和約定俗成的習慣法或圖騰制度，它以“草根式”的傳統文化，生于斯、長于斯，因而具有傳統文化的典型性和符號性。而少數民族傳統體育根植于民族文化，如其要得以有效地傳承和發展，傳統社會組織的作用不可或缺。本文基于南丹白褲瑤“油鍋”組織的體育人類學考察，發掘廣西少數民族傳統社會組織的重要作用以傳承少數民族傳統體育文化，為發展民族體育尋找更加穩固的依托。
1 廣西少數民族傳統社會組織的文化共性——發展少數民族傳統體育的“源”
廣西隸屬我國西南領域，是少數民族聚居區。學界們在研究壯、瑤、侗和苗族等少數民族時，必然會研究它們的傳統社會組織，由它尋跡該民族的發展史。而今，西南很多少數民族村落的氏族關系都尚未發生徹底解體［3］，原始文明雖逐漸萎縮，社會進程也在不斷更替，但氏族關系始終得不到徹底摧毀，氏族部落母體孕育的血緣紐帶一直綿延不斷貫穿于少數民族的村落史。由此而形成的傳統社會組織，已深深內化為民間傳統，與之共同構成村落傳統文化。
1.1 以血緣關系為基礎的傳統社會組織是傳統文化的維護者 血緣關系是傳統社會組織形成的核心，所有家族組織成員都憑著血緣相同的身份互相認同，沒有這一血緣關系的內在網絡，社會組織便不可能存在。如瑤族的“石牌”、“油鍋”和仫佬族的“冬”、苗族的“鼓社”、侗族的“款”等等?！笆啤笔潜P瑤、山子瑤和貴州荔波瑤地區，以家庭血緣為紐帶組織起來的社會組織，石牌內部存在著維護父系家族制度的血緣關系；仫佬族聚“冬”而居，其內在的精神是以血緣為基礎的宗親關系，是以父系血緣為紐帶而聯合起來的宗法性的家族形態［4］；而“油鍋”也是白褲瑤特有的血緣家族社會組織，它由15～20戶有血緣關系的父系家庭組成，一個“油鍋”基本上就是一個自然村落。漢語將它們統稱為“油鍋”，意為“同一個祖宗的兄弟，大家同鍋吃飯，有事互相幫助［5］?！币约易鍨橹行牡挠H屬網絡在傳統社會具有重要意義，是社會凝聚力和人們身份認同的象征。羅伯特·F·墨菲曾指出：“在我們自己個體化和社會碎裂的文明中，親屬關系仍是我們最親密紐帶的主要來源。但在過去更簡單的集團和現存的初民中，親屬關系提供的遠遠不止對個人的愛和供養，因為它形成了整個社會的真正結構。”［6］而具有血緣關系的傳統社會組織則是一切民間傳統文化的維護者，由家族延伸到整個村落。
1.2 具有明顯宗法性的傳統社會組織合理的存在著 以血緣關系為基礎的傳統社會組織具有明顯的宗法性，它們具備族長、族權、族規、族產等宗法統治的特征，遵從祖先崇拜，凝聚族群組織的精神和親情力量。社會組織中的頭人不是最高權力的擁有者，與封建血緣宗族組織中族長的族權是完全不同的。頭人的產生既不是世襲的，也不是選舉的，而是自然形成的；社會組織具有各自的規章律令（石牌律等）或款約（侗款）等習慣法、擁有公共的土地財產。南丹白褲瑤每個“油鍋”都有一個為群眾所擁戴的男性長者擔任油鍋頭，有“油鍋”的習慣法規，且有定期的會議，不服從鍋頭意志或多次拒不承擔義務、或嚴重危害“油鍋”成員利益，屢教不改者，由公眾決議后將緣由祭告祖先，開除出“油鍋”，從此不再認他做為兄弟，剝奪其一切權利，連死后都不許埋入“油鍋”墓地［7］?？上攵?，這種懲罰在一直依靠族群，在不斷遷徙的惡劣環境下生存的人，等于是剝奪了生存的權利。而這種社會組織就是以它特有的作用至今仍被保留著，以其長期所形成的權威性和凝聚力維護著村落的社會秩序。黑格爾說過一句話“凡是存在的，都是合理的”。傳統與現代并非對立，傳統的文化在當代總是被選擇和被重新解釋進而被整合入現代文化之中［8］，有其存在的合理性。因此，少數民族傳統的社會組織至今仍著身于千百年來形成的生態文化，以特有的方式維護著族群的利益和社會秩序的安定。
2 少數民族傳統社會組織的潛在文化力——傳承傳統體育文化
民間傳統是一個民族的生活樣式，它包括舉止言談、衣食住行、祭祀、節慶、婚喪嫁娶等，它是在生活中形成的，而且是歷代人所積淀下來的、不斷傳承的民族文化［9］。民間傳統的保存，對于社會組織的形成與發展具有最大的幫助，這一點對于當前的中國社會也尤其重要。而傳統的社會組織來源于生活樣式，引導、維護著民間傳統。民間傳統中滋養產生的傳統體育，也自然地被傳統社會組織傳承、傳揚。廣西南丹白褲瑤的傳統體育也未曾離開過“油鍋”組織，已內化為民族文化，貫穿著民族發展史，儼然已是傳承傳統體育文化的潛在文化力。且據研究發現，白褲瑤的“油鍋”組織，在管理白褲瑤社會的傳統儀式中發揮著主要作用，即使在文化變遷的當代，它的社會功能特別在保存、傳遞、和傳播民族文化及民族傳統體育文化方面，具有難以取代的獨特性。［10］
2.1 遷徙中孕育的傳統體育活動，滲透于社會組織的組織與管理功能 瑤族是個不斷遷徙的民族，到明清時期，兩廣已成為瑤族的居住中心，大部分散居在海拔1 000 m左右的高山密林中，這種遷徙生活是瑤族文化的一個顯著特點。顧炎武《天下郡國利病書·廣東下·徭僮》中，即有瑤族“椎髻跣足，衣斑斕布褐，各勻遠近伍，刀耕火種，食盡一山，則移一山”的記載。特別是民間珍藏的《圣皇榜文券牒》和《評皇 券牒》，記述了瑤族先民“手把硬弓求野肉”和“入山居住，刀耕火種”的原始生產活動［11］27。白褲瑤秉承著瑤族的傳統游獵游耕經濟，直至解放前，仍是處于“刀耕火種”的生活狀態。因此，狩獵和采集活動在白褲瑤的經濟生活中占有重要的地位?！豆鸷Ｓ莺庵尽ぶ酒鳌份d：“徭人弩又名偏架弩，無箭槽，編架而射之。”唯南丹弩，弓材為絕佳。為了增加弩的殺傷力，往往涂毒汁于矢，史載“溪峒弩箭皆有藥，唯南丹為最酷”。［12］65便知“弩”為白褲瑤狩獵的首要工具，同時也集結了白褲瑤族眾的聰明和智慧。白褲瑤聚“油鍋”而居， 僅在里湖瑤族鄉懷里村現在仍存在21個“油鍋”。白褲瑤村規規約中有：油鍋成員互為兄弟，有互相幫助、保護的義務。如有違背，又不聽勸者，經過油鍋會議將其驅逐出油鍋。［13］由此可探知：白褲瑤在經過不斷地遷徙過程中仍能聚“油鍋”而居，除體現了民族堅固的團結和凝聚力外，社會組織的組織與管理功能功不可沒。
而今，狩獵已是白褲瑤的民間傳統。除了嗅覺靈敏的獵狗，“油鍋”還按男人數配備獵槍及男子不離身的砍刀。打獵無需特別組織，按祖輩積累的方法進行即可。凡見到野豬、麝香之類的獵物，報告到寨老，只要他招呼一聲，中、青年男子就自覺背上獵槍，帶上火藥、鐵碼和獵狗迅速匯集寨坪上，在發現獵物者的指引下，遵照寨老的分工奔赴崗位實行任務。白褲瑤獵捕野獸經驗豐富，可根據野獸所食，或看樹、草葉，或獵物所走的腳印判斷其去向和離開原地的時間，確定捕獵行進速度、設立包圍圈大小。不管多長時間，不辭辛勞、翻山越嶺，直到把獵物捕獲方才收兵。白褲瑤“油鍋”的組織與管理功能已滲透于白褲瑤生活中，而狩獵即是生活的內容之一。尤其在不斷遷徙的年代，白褲瑤族眾更是要緊密團結、互相幫助才能戰勝眾多的困難，因此組織與管理功能的重要性也是可想而知的。
2.2 節慶中歡愉的傳統體育活動，社會組織的聚居功能使其成為傳承鏈 節慶是一種非常態的生活狀態，不僅可以展示和傳遞民族傳統文化，更是人們心理歡愉的狂放，眾多的身體活動隨之也展現出來。白褲瑤有一句話“五黃六月過小年，正月十五鬧年街?！毙∧昃褪寝r歷6月30日，此時農作物剛好收成，可以稍作歇息，也是對豐收的慶賀。同時，也象征著白褲瑤人不忘祖宗、世代團結和互助。而鬧年街即農歷春節，期間除了著民族盛裝和興奮的心情外，傳統的民間活動便是最重要的節日內容，斗畫眉、打鳥銃，吹喇利缺一不可。而打陀螺則是白褲瑤“盛大”的傳統體育活動，集體著盛裝和熱烈、壯大的競斗場面，足可以體現這種“隆重”，猶如西班牙的斗牛節熱烈、狂放。打陀螺，舉行最密集的是農歷正月初一到初七，或者春節期間的里湖鄉的圩日。2011年春節，課題組調查時當地的族眾就認為：自古白褲瑤族眾都認為打陀螺是他們的生活內容，就如身體的一部分不可或缺，當與族眾一起打陀螺時，就會感覺是最幸福的時刻，只要逢圩日或節日，都會有頭人組織打陀螺。“油鍋”內或“油鍋”間，少則幾十人，多則數百人。而陀螺打起時就會有一種過節的感覺，就會有很多族眾一起參與和觀看，打到精彩處常常呼喊聲一浪高過一浪。白褲瑤的陀螺頭平、腳矮，用瑤寨木質堅硬的紅青剛樹木修造而成。陀螺有大有小，小孩練習用的二、三兩，中號的2～3斤，最重的可達5斤，為成年人所用［14］。由此，也看到打陀螺其實已經是一種無形的傳承。長輩和長輩間、長輩和晚輩間、孩子和孩子間，一條堅實的傳承鏈。如今，在白褲瑤陀螺競技場也能看到白褲瑤女子的身影，颯爽之態一點也不亞于男子?！坝湾仭苯M織的聚居功能不僅使傳統體育文化得到了展現與傳播，更使其得以傳承，不僅是一種生活的聚居，也是文化的聚居，而此則意味著社會組織對民族文化的保護與傳遞，彰顯了“油鍋”組織的權威性。尤其在當代，“油鍋”組織依然獲得族眾的認可，“油鍋”頭人在維護本油鍋組織的正常生產秩序外，另一個更重要的作用就是利用傳統文化的力量來傳承民族文化［15］。因此，在組織白褲瑤傳統節日活動中，它的作用仍然難以取代。據此可確定，白褲瑤的傳統體育文化即是一種保持本真的原生態體育文化，沒有任何粉飾，卻也代代相傳，確因“油鍋”組織的聚居功能。
2.3 喪葬儀式中的傳統體育活動，社會組織的祭祀功能使其具有權威性和民族心理歸屬感 白褲瑤的喪葬儀式神秘而神圣，透顯出族群文化的深深印跡?！翱撑＜绬省笔前籽潿幹匾纳鐣顒悠脚_，這一天附近幾十里內村寨的人們都趕來觀看，往往形成幾百人的一次聚會?？撑＜绬是?，打銅鼓是必不可少的。清人李文淡《慶遠府志》卷十《雜類志·瑣言》說：“瑤壯俱尚銅鼓，而所用之時不同，有用、之于吉禮，有用之于兇禮。南丹惟喪事用之，猶須吉日，可擊則擊，不可擊則止?！保?6］因銅鼓是“油鍋”的公共財產，平常的日子，由“油鍋”頭收藏，沒有征得他的同意，誰也不準動。且銅鼓不能隨便亂打，只有在春節和葬禮時，祭過銅鼓后才能打，可謂白褲瑤人民崇拜的“神器”。在白褲瑤的社會里，銅鼓不僅是油鍋組織世代傳承的寶物，而且還在白褲瑤的生命禮儀中扮演著重要角色，代表了白褲瑤共同的祖先，實現了構建群的界限，締結油鍋組織的可能。［17］據調查，里湖瑤族鄉懷里村的21個“油鍋”，就有銅鼓40多面，有3/4都是祖先留下來的傳世銅鼓。族眾在祭祖、葬禮時，仍會去找“油鍋”頭人，由他組織整個祭祀儀式。祭喪前，各“油鍋”帶來的銅鼓，由本油渦成員拿到銅鼓架上掛起來。喪事用的銅鼓多少不等，少則七、八面，多達二、三十面，一般說來，來奔喪的人越多，所帶來的銅鼓也越多。敲擊銅鼓的場面也十分悲壯。鼓場正中擺著一個大牛皮祖鼓（是用一根80 cm以上的大圓木，鑿空樹心，蒙上牛皮制成，鼓聲低沉雄渾，是向祖先傳遞信息的神圣樂器）。喪家“油鍋”的銅鼓面對祖鼓排在第一，其它的銅鼓依次一字兒排列懸掛在橫木上，舅舅的銅鼓最受尊重，排在正中，面對祖鼓。祖鼓是整個銅鼓場的指揮，它由各“油鍋”中擅長擊鼓的長者用兩根短木棍敲擊。每個銅鼓有兩名鼓手，一名鼓手手拿雞血藤做的小鼓錘，站在銅鼓左側，一名鼓手兩手拿接音的木桶，站在銅鼓后面。而經驗豐富的“油鍋”鼓手指揮的祖鼓，是整個鼓場的指揮中心，銅鼓金屬節奏的快慢，盡由此鼓決定。擊鼓者雙手各握細槌，一邊打鼓，一邊還摹擬猴子在地上蹲步、樹上騰跳、以爪撓頭、舉足跨越等等舞姿，白褲瑤譽之為“勒澤格辣”，即“猴鼓舞”。鼓點的節奏和舞蹈動作急徐相應，整個表演活畫出一幅頑猴嬉戲圖。由此可窺知，白褲瑤先祖或許是隱密山林靈動活現的猴子，敲擊祖鼓，先祖之靈，便會象猴子一樣，穿林越壑，蜂擁而至［18］。而此時，男孩子們也隨著節奏敲起了竹筒，不敢有絲毫的懈怠。他們都會在這樣的過程中，反復熟悉鼓聲的節奏，以使他們最終能成為節奏的主人。本研究發現，沒有傳統社會組織的祭祀功能，白褲瑤的“砍牛祭喪”儀式中的打銅鼓，不可能從宋代一直流傳至今。而白褲瑤的喪葬儀式，不僅是一種民族信仰，而且是族群發展的見證史。因為宗教節日和祭祀儀式不僅是族群集體活動最適合的載體，它使民族傳統文化更具內聚力。而且據田野調查材料表明，不少的民族傳統體育文化都是借助于巫術活動及宗教儀式流傳下來的。［19］白褲瑤的打銅鼓就像一種根植于“油鍋”組織內的“文化網絡”，不僅賦予這一文化網絡以權威，同時也附著著族眾的心理歸屬。而維系“油鍋” 組織凝聚力的就是同宗同祖的意識及父系家族的血緣關系，白褲瑤的祭祀儀式及打銅鼓習俗則凝結于此。相信因白褲瑤“油鍋”組織的祭祀功能，打銅鼓及跳猴鼓舞也將會一直存在下去。
3 結 論
1）廣西少數民族傳統社會組織具有文化共性，以血緣關系形成為核心的少數民族傳統社會組織是傳統文化的維護者，雖具有明顯的宗法性，但仍以特有的方式合理的存在著。并因其具有傳統文化的典型性和符號性，是發展少數民族傳統體育可資利用的重要載體。
2）民間傳統的保存對傳統社會組織的形成與發展具有最大的幫助，而少數民族傳統社會組織則引導、維護著民間傳統。民間傳統滋養的傳統體育活動是族眾生活的內容，已內化為民族文化，自然地被傳統社會組織以各種方式傳承和傳揚。而傳統社會組織除了維護正常的生產秩序外，更重要的作用就是利用傳統文化的力量來保護與發展民族文化，因此傳統社會組織即成為傳承傳統體育文化的潛在文化力。
3）南丹白褲瑤“油鍋”組織，在其社會的權力結構中占有重要的位置。傳統體育活動未曾離開過“油鍋”組織，而“油鍋”組織的社會功能則成為傳承傳統體育文化的根源，遠遠而來，追溯其意，即在白褲瑤的歷史及生活里。遷徙山林中的狩獵，節日里歡愉的斗鳥、吹喇利及狂放的陀螺競技，充滿神圣的“砍牛祭喪”儀式中打銅鼓及猴鼓舞，都是因為“油鍋” 組織自身所具有的社會功能而一直存在，且已成為民間傳統，深深地潛移默化于白褲瑤的生產生活中。猶如根植于白褲瑤“油鍋”組織內的“文化網絡”，不但賦予這一文化網絡以權威，同時也附著著族眾的心理歸屬，集結著民族內聚力。白褲瑤“油鍋”組織，即使在當代，仍以其草根力量絲絲絡絡的存在著，在保護和傳遞民族文化的同時，為傳承與發展民族傳統體育提供了更具有生命力的渠道。
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