前言：中文期刊網精心挑選了民俗文化傳承問題范文供你參考和學習，希望我們的參考范文能激發你的文章創作靈感，歡迎閱讀。
民俗文化傳承問題范文1
摘 要 本文對重慶民族地區民族傳統體育文化的傳承現狀及影響因素進行研究，為有關部門了解重慶少數民族傳統體育文化傳承的動態，制定有效的發展政策提供理論支持，從而推動重慶市少數民族傳統體育的發展。
關鍵詞 少數民族 傳統體育 傳承 現狀 影響因素
重慶市是我國唯一擁有眾多少數民族的直轄市，共有土家族、苗族、回族、滿族、壯族等5O多個少數民族，以土家族、苗族為主，多居住在渝東酉陽土家族苗族自治縣、秀山土家族苗族自治縣、彭水縣苗族土家族自治縣、石柱土家族自治縣、黔江等區。重慶有著豐富的民族傳統體育資源，有著深厚的根基，由于多種原因，重慶市少數民族傳統體育文化的處境逐漸尷尬，很多項目已瀕危消亡，且呈現出單一化的傳承形式。
一、重慶市少數民族傳統體育文化傳承的現狀
由于重慶民族區地勢奇特，經濟落后，在原始的生產勞動過程中，便傳承著少數民族傳統體育文化遺產。少數民族傳統體育是各民族人民在勞動實踐中創造的，從生產生活中發展形成的，體現著少數民族人民的生產生活方式特點。目前重慶少數民族傳統體育文化傳承方式主要有方式的傳承、節慶習俗方式的傳承、生產生活方式的傳承、學校體育教育方式的傳承、小范圍的師徒“傳幫帶”等傳承方式。絕大多數學校目前未普及傳統體育項目。
（一）方式傳承
重慶少數民族聚居地，宗教極為盛行，宗教祭祀活動把大量的古代文化遺產繼承下來，為宗教服務?，F有佛教、道教、伊斯蘭教、天主教、基督教五種。全市有宗教信徒100多萬人活動場所400多個，活動范圍廣，影響大。少數民族傳統體育文化與宗教祭祀活動緊密結合。如“社巴節”是土家族最古老、最有影響，也是規模最大的宗教節日。整個過程分迎神、敬神、送神回山，期間就有大量的傳統體育項目表演。如跳“擺手舞”、“魔術”、“打秋千”、“武術”、“打靶”、“射箭”以及“舞龍燈”等，擺手舞是一項優雅大方的活動。在雄渾歌聲與簡潔的一鑼一鼓的伴奏中練習擺手舞，有一種仿佛來到了田園牧歌般的自然環境，使人的心靈獲得強烈的激情、美好的向往、審美的愉悅。因此，無論是觀看表演或是親自體驗，人們都能從中得到愉快情感的體驗、美的享受。所以當地有些學校納入了體育教學項目，瑤族的祝著節，是祭祀祖密洛陀的儀式活動，節日期間，人們載歌載舞、吹嗩吶、射弩、賽馬、斗雞、打陀螺，場面氣氛熱烈。宗教這種特殊的文化，以其獨特的方式，為重慶民族傳統體育文化的傳承發展對重慶市民族傳統體育的發展起到了重要的作用。
（二）民俗傳統節日傳承
重慶市民族傳統體育文化在民俗和傳統節日中經久不衰的得以傳承。民俗以“跳喪”為例，跳喪是2人一組，目的是為死者家屬驅邪祈福，各組踏著鼓點，模仿“猛虎下山、犀牛望月”等動作，其中許多動作存在于民族傳統體育項目中并流傳至今。由此可見，武術、鑼鼓是重慶少數民族地區慶?；蚣o念大事的主要方式。傳統節日以“賽龍舟”為例，端午節的龍舟會是少數民族傳統節日，秀山苗族土家族廣泛盛行。每逢每年的端午節，沿江各場鎮都要舉辦“龍舟會”，一是龍舟搶江，二是龍舟搶鴨，熱鬧非凡，群眾對傳統節日的熱潮使豐富的、優秀的部分民族傳統體育文化更更穩定、更廣泛、更大規模的得以傳承。
（三）生產生活方式傳承
少數民族文化始終以歌唱生產勞動為主，在農耕生產生活方式中形成了少數民族傳統體育，如黎族的“跳竹竿”，苗族的“走獨木橋”，土家族的“擺手舞”、“秧歌舞”。重慶少數民族地區地形奇特，高山、湖泊資源豐富，民族區漁業很發達，一般都設有打獵、釣魚、游水捉鴨、獨木舟等傳統體育項目?！拔湫g”和“射弩”也是人們在大自然中同野獸搏斗中演繹出來的體育項目。民族地區人民在日常的生產生活中，傳承著眾多的民族傳統體育項目。
二、重慶市少數民族傳統體育文化傳承的影響因素
（一）相對落后的經濟制約了民族傳統體育的開展
重慶是一個多山的地區，而重慶市的少數民族大部分都集中聚居在渝、湘、鄂、黔四省交接處的渝東南地區，位置偏遠，這些地區交通不發達，地理位置不優越，基礎設施相對落后，所以影響了經濟的發展。落后的區域，勢必造成本地區民族體育經費不足，場地、器材不夠，限制了民族體育的產業化發展。
少數民族聚居區經濟相對落后，為了改變家庭經濟狀況，鄉鎮里大部分青壯年都外出打工。根據對少數民族聚居區農村留駐人口現狀統計，家家戶戶均是老人孩子留守在家，90%的年輕人都出外打工掙錢去了，社區呈現出很蕭條的景象，民族傳統體育活動開展得很少。
（二）現代體育全球化的發展，對民族傳統體育形成沖擊
現代體育追求“更快、更高、更強”的西方奧林匹克精神，鼓勵競爭、崇尚身體運動能力的最大發揮，而民族體育講求“順應自然、天人合一”，以健身娛樂為最高活動境界?！把蟆边\動開展普及，民族傳統體育運動項目就更少人問津，甚至已被遺忘。民族傳統體育被現代競技體育排擠，失去民族特色。據調查資料顯示，重慶市及各區縣很難組織一次民族傳統體育運動會。從國外引進的“洋”運動項目，如網球、臺球、高爾夫球等，盡管投資大，消費高，卻在各地開展得十分普及。而我國獨有的一些民族傳統體育運動項目，雖然場地要求不高，便于開展，卻很少人問津，從而影響了重慶市民族傳統體育運動的開展，要能走向世界更難。
（三）政府及相關部門對民族傳統體育的發展重視不夠
民族體育項目所需基礎設施的建設，政府的參與和投入是關鍵，同時還應積極鼓勵社會力量投資開發民族傳統體育文化，如果政府不能投入資金，那么這些項目的開展以及發展就面臨很大的困境。許多民族項目的器材造價比普通的籃球、足球競技體育項目的器材貴，而政府經濟支持不夠，沒有一個明確的文件導致在學校沒有專門的民族傳統體育項目的場地和器材。調查的區縣相關部門對民族傳統體育工作發展普遍不夠重視，經費支持力度不夠。每年都有經費撥款但數額很有限，根本就不夠。
（四）學校體育教育未普及民族傳統體育項目
部分民族地區學校也開展了少數的傳統體育項目，如武術，太極拳。但大多數學校開展的也僅僅是純現代體育項目，沒能體現民族體育特色。在追求升學率的教育現實影響下，體育課程項目的開設也沒有系統的規劃。絕大多數項目，沒有成為各級各類學校開設的體育課教授的內容，甚至體育課在課程教學中大部分學校都流于形式，大綱中幾乎沒有傳統體育項目體現。同時，民族傳統體育方面的師資嚴重缺乏，僅20%的學校有民族傳統體育方面的師資。52%的學校開展傳統體育活動獲得了政府的經費支持。由于民族傳統體育項目難度低、趣味性強、調查得知，學生依據對長輩的傳授和民間的觀摩，對傳統體育項目有一定的認知和興趣，也希望學校開設一些簡單的項目，如踢毽子、跳格、踢毽球等。
（五）少數民族傳統體育人才匱乏
少數民族地區研究和調研人員不夠，各地區文體局部門的二到三人專職負責其資源的整理、開發與利用。專門從事民族體育工作者較少，如民族傳統體育高級教練員、裁判員、運動員，以及民族體育經營管理人才和民族傳統體育社會指導員。特別是民族傳統體育指導員，學校民族體育的教學師資，目前僅依靠體育院校少量的民族傳統體育專業方面的畢業生，重慶地區乃至全國對從事少數民族傳統體育人才的培養機制還不健全，尚未有專門的培訓機構。在當前的市場經濟發展和體育產業化進程中，既熟悉民族傳統體育運動又懂得市場經營之道的人才匱乏，嚴重制約了重慶市傳統體育的發展。特別是隨著老一輩的民族傳統體育大師的衰老和死亡，一些傳統體育技藝瀕臨失傳，人才缺乏己成為制約重慶市少數民族傳統體育發展的關鍵。
少數民族傳統體育文化的現狀不容樂觀，目前單一的傳承方式已不能適應社會的飛速發展和現代體育對民族體育的沖擊，應建立一套全方位的傳承體系，讓民族傳統體育的瑰寶得以保護和健康發展。
項目編號：13SKD03（重慶市人文社科項目）。
參考文獻：
[1] 蘆平生，陳玉玲.中華民族傳統體育的傳承與演進[J].北京體育大學學報.2004.2.
[2] 田祖國，白晉湘，鐘海平.民族傳統體育文化現代變遷與發展研究[J].體育文化導刊.2003.4.
[3] 劉靖，劉同為.民族傳統體育的特點與發展現狀[J].內蒙古體育科技.2006.2：12-13.
[4] 易學.重慶市少數民族體育文化走廊基礎建設構想[J].北京體育大學學報.2005.28（4）：458-460.
[5] 毛景廣.民族傳統體育可持續發展探討[J].成都體育學院學報.2006.32（6）：59.
民俗文化傳承問題范文2
許昌民間舞蹈是一朵絢麗的民間藝術奇葩，較有代表性的有：艾莊回族銅器舞、仙鶴送印、蓮花燈舞、獨桿轎、銅器舞等。隨著歷史的發展，部分民間舞蹈已列入省級非遺名錄中。但像蓮花燈舞和銅器舞等部分民間舞蹈也曾面臨傳承斷代危機，瀕臨滅絕的現狀應引起相關部門的高度關注，將其重獲生機。
二、許昌市高校傳承地方民間舞蹈的意義以及重要作用
1、許昌市高校傳承地方民間舞蹈的意義
民俗文化的保護和發掘，關系到中華民族優秀文化的發展和傳承。許昌民間舞蹈是當地民俗文化的代表，也是傳播許昌歷史、文化、民俗風情發展脈絡的重要線索。近年來，在省政府文化廳的高度重視下，民俗文化保護和傳承活動日益增加，而高校作為文化教育的一線陣地，有著充分的人才優勢和平臺優勢，應當責無旁貸的承擔起繼承和發揚民俗文化的責任。許昌民間舞蹈有著深厚的文化基礎和群眾基礎，讓其走進校園，不但能夠促進許昌民俗文化的滲透和發展，同時還能夠協助高校開展思想政治工作，培養學生了解許昌、熱愛許昌的信心和熱情。尤其是對于區域性高校而言，更可以利用特有的地緣優勢和文化積淀優勢，對民俗文化尤其是民間舞蹈的傳承命脈進行保護，使之成為民間文化的傳播重要陣地，借助高校教育的典型功能，實現教學與民俗文化普及傳播的雙項促進作用。
2、許昌市高校傳承地方民間舞蹈的重要作用
許昌市高校傳承地方民間舞蹈的重要作用可以從兩方面來體現。首先，民間舞蹈作為珍貴的藝術遺產，是以表演者為載體，通過對其動作、神韻、技術、風格的展示，使大眾感受到其中的舞蹈審美意蘊和特有的藝術價值。許昌有兩所高校，分別是許昌學院和許昌職業技術學院，兩所學校都已經被列為河南省非物質文化遺產研究基地，有非常好的研究條件。尤其是許昌學院設有舞蹈專業，并且在近年的發展中有較為突出的成績，其教師和學生都正處于思維活躍、接受能力良好的狀態，對新鮮事物的關注和了解具有較高熱情，這就為民間舞蹈的發展提供了客觀基礎。同時，高校與民俗文化之間的互動，還有利于突破高層文化教育的傳統限制，能夠提升學生的藝術修養，有利于學生思想道德建設的開展，能夠豐富校園文化建設，使校園文化更具競爭力，從而實現高校高質量辦學的發展宗旨。
三、許昌市高校傳承地方民間舞蹈的問題及策略
在探討許昌市高校傳承地方民間舞蹈的策略前，首先需要對這項工作開展中存在的問題進行分析，這樣才能使策略的提出更具針對性和可行性。從高校傳承許昌民間舞的實際情況來看，主要問題如下：第一，許昌高校對于當地民間舞蹈的重視程度還有待提高，難以發揮高校固有的人才和平臺優勢；第二，高校學生對于當地民間舞蹈的認識和參與熱情還有待提高，難以形成校園范圍內師生聯動、內外結合的民間舞蹈傳承氛圍；第三，高校教師對于當地民間舞蹈的傳承和發展有所忽視，難以建立起教學和民俗文化保護間的有機聯系。基于上述原因，聯系實際工作情況，提出許昌市高校傳承地方民間舞蹈的可行性對策：
1、提高高校對許昌民間舞蹈的重視程度
許昌高校具有典型的地緣性特色，與本土環境聯系較為密切。這就需要高校進一步重視民間舞蹈在高校的傳承和發揚機制，在辦學理念、發展規劃等方面都要與自身地域特色相結合，以本土資源作為切入點，以科學發展觀為指導，對民間舞蹈文化進行保護、傳承、創新和發展，并致力于成為民俗文化的傳播陣地。將民間舞蹈引入校園，使其成為高校文化景觀的有機構成部分，并與實際教學相結合，與學校思政等工作相結合，爭取使當地民間舞蹈成為辦學的一項亮點，使更多學生關注、了解許昌民間舞蹈。
2、高校教師需要積極參與許昌民間舞蹈的傳承發展和創新工作
高校教師屬于學術研究的領頭人，在校園中有著強大的號召力和影響力。在許昌民間舞蹈走進高校的過程中，教師需要積極參與并發揮自身的主觀能動性。同時，教師還需要發揮其強大的科研探究能力，對其充分了解，并利用科學的研究方法、結合現代媒體科技，為民間舞蹈的保護和發展提供積極助力。對當地民間舞蹈的探究科研，也能夠為高校藝術領域的教師提供新的學術發展創新空間，可謂一舉兩得。尤其是藝術專業的教師，要客觀看待許昌民俗文化的發展和傳承問題，對某些類型民間舞蹈“后繼無人、發展空間狹小”等問題有客觀認識并提起重視。由于生活發展和藝術審美等因素的變化，民俗藝術、民間舞蹈的發展同樣不能墨守成規止步不前，而民俗文化與現代文化審美的無縫接軌，更需要高校專業舞蹈教師進行研究提出對策，從學術層面為其發展提供可行途徑，同時這也是當地民間舞蹈發展傳承創新的關鍵環節。
3、鼓勵和引導高校學生積極參與許昌民間舞蹈的傳承保護
學生是高校教學的主體，也是未來參與社會經濟文化建設的主力軍。許昌民俗文化走進校園，通過校園陣地得以傳承和發展，必須有高校學生生的積極參與，否則相關活動只能流于形式，難以起到真正的推動作用?？蓮囊韵氯齻€方面進行：第一，積極鼓勵學生參與民俗文化活動，并在活動中培養對民俗文化的熱愛和保護意識。讓當代大學生將民族文化傳承視為己任，切身參與到促進當地民間舞蹈傳播發展的隊伍中來。第二，充分發掘和發揮高校學生組織的團隊作用，自發組織和開展許昌民間舞蹈的主題活動。高校有著獨特的社團優勢，利用這些學生社團，可以使許昌民間舞蹈的發掘、展示、發展更有針對性和選擇性。無論是參與方還是舉辦方，都能夠在活動中對許昌民俗文化有更深一層的了解，具體參與方式需要體現出可行性和長期性，而不是將其作為一種短期行為。首先可以組織高校學生社團定期舉辦以民俗文化為主體的活動。其次，在高校藝術社團內，可以設立以許昌民間舞蹈為主的活動項目，并定期或不定期參與校內外演出，在豐富校園文化的同時促進民間舞蹈的推廣。最后，還可以請民間舞蹈藝人與高校社團進行互動，使學生更為真實直觀的感受到許昌民俗文化特色，并將當地民間舞蹈的傳承發展落到實處。
4、以實際行動促進許昌民間舞蹈的傳承發展
許昌高校學生多數來自周邊地區，這為民間舞蹈的發展營造出更為良好的文化背景。在民間舞蹈傳承和保護中，大學生需要利用自身的知識優勢和區域文化優勢，對許昌民俗文化大力宣傳，通過網絡、社團、社會實踐等形式拓展許昌民俗文化的傳播途徑。同時，高校還可以為學生開辦關于許昌民俗文化、民間舞蹈的第二課堂，使學生充分了解民俗文化的具體內容和發展脈絡，建立起民俗文化傳承的危機感和責任感，促使更多學生以專業角度看待這一問題，使其在民間舞蹈舞的傳承中“有心有力”。
四、許昌民俗文化與地方高校舞蹈教育的有機融合
許昌民俗文化有著深厚的歷史積淀，尤其以民間舞蹈種類豐富而馳名。僅僅靠民間力量和政府扶持，對民俗文化以及民間舞蹈的發展推動作用畢竟有限。高校作為教育資源和人才資源的集中地，對民俗文化有著天然的傳承優勢，尤其是高校的舞蹈教育專業，更有望成為傳承許昌民間舞蹈的有效平臺。近年來，尤其是許昌學院舞蹈專業發展迅速，已具備專業的舞蹈教學師資，舞蹈招生素質較高，在國家級、省廳級的各類文藝比賽中均取得非常優異的成績，已經獲得了眾多關注。在每年的社會實踐活動中，許昌學院音樂舞蹈學院會都組織教師和學生對河南民間舞蹈進行實地采風調研活動。正是由于這些特殊優勢，使地方高校舞蹈教育對許昌民俗文化的傳承傳播起到了積極的推動作用。
五、結語
民俗文化傳承問題范文3
關鍵詞：電視創優；選材；民俗文化；末落
中圖分類號：G222 文獻標識碼：A 文章編號：1672-8122（2014）06-0166-02
一、引 言
創優節目選材一直是困擾電視編導的大問題。倒金字塔的選材范圍直接限制了基層電視臺在創優節目上的選材。作為市級電視臺來說，本身受地域限制，時尚不過大城市，文明不過古鎮，所以近十年來我們的創優節目選材，基本上都集中在有濃郁地域色彩的民俗文化上。
民俗文化是人類文化與文明的重要組成部分。是關于民生、民事、民氣、民藝與民智五個部類的各種社會事象，并將各種事象綜合形成的一種文化[1]。
渭南號稱陜西的戲窩子，秦腔、迷糊、碗碗腔、阿宮腔、老腔、同州梆子、渭華秧歌、韓城秧歌、石羊道情等，就劇種而言，不下十幾種。還有東雷上鑼鼓、血故事、撂鑼、提線木偶、皮影戲、竿戲等，民間文藝形式更多。受西安大朝廷的影響，這些民間文化千百年來演繹著皇城腳下的繁華。
當我們真正把眼光投向這些看似厚重的不得了的民俗文化時，卻覺得它離我們那么遠，看似實在，又飄忽不定。創作的本意是用紀錄片展現，但又害怕這種“最有品味，最具精品魅力，最能體現電視綜合藝術的電視節目”誤解了民俗文化的本意。 所以，我們最終以文藝專題的形式來理解和表現這些歷史財富。
自漢代以來，便有世界上最古老的電影――燈影戲，即皮影戲在這里發聲。皮影貫穿在歷史里，影響著渭南人的精神生活。所以我們決定從皮影入手，然后以系列的形式，全面追蹤渭南地區的民俗文化。然而，前期的調研卻讓我們的心情沉重了許多，我們發現，渭南民俗文化正面臨著嚴峻的考驗，民俗文化發展存在著嚴重的問題。
1990年，張藝謀執導的《活著》里葛優“演唱”的皮影戲，絲絲入耳，扣人心弦。重拾歷史，皮影戲也再度受到人們的關注。2006年，在當地政府的推動下，催生了以華縣雨田社為主的皮影制作和演出團體，旨在發掘和保護這項古老的民間藝術。社內也聚集了潘京樂、呂崇德、劉華、魏金權、姜建合等大師級人物。極盛時，雨田社在西安、臨潼等地先后開了五六家分社，皮影戲好像一夜之間又無比繁華，皮影制品也經過精美包裝后以禮品相送，誰曾想僅僅一兩年后，皮影就面臨著前所未有的危機。至2010年，所有的皮影演出團體基本解甲歸田，分設相繼關門歇業，一切又歸于沉寂。2013年我們調研時，也只有個別藝人偶爾演出，一年之內也不過七八場之多，演出也多處于紅白喜事，真正做藝術表演的幾乎沒有。
東府合陽流傳著這樣一句民諺，“不吃踅面不看線，不算到過合陽縣”， “線”就是在合陽流傳了2000多年的古老劇種――線戲。民間俗稱“線戲”“線猴”“線胡”或“小戲”。合陽線戲班社屬于半農半藝的演出團體，藝人們農忙種地，農閑演戲。線戲在發展過程中，馳名藝人輩出。隨著時間的推移，一些老藝人的相繼過世，使這種的獨特的聲腔顯得尤為單薄?，F在僅存的合陽縣提線木偶劇團除了偶爾外出演出，大部分都無所事事。在合陽處女泉景區，團長王宏民一班人苦苦支撐著一個演出舞臺，在很少幾個饒有興趣的游客出錢點播時，才唱上一折。在我們調研的過程中，這種極具影響的獨特聲腔似乎也進入了一個秋風瑟瑟的季節，我們悲憫于這種文化形式的末落。在中國民族文化的發展進程中，伴隨著民族戰爭民族遷徙民族融合災難時間與空間交替滄海桑田，不斷變化，同時也隨著現代化、城鎮化和全球化步伐的前進，民間文化賴以生存和發展的土壤越來越虛弱了，原本強勢的地位已變得極其脆弱了，其中大量的民族文化被遺失和伴隨時代的變化而沒落[2]。
皮影和線腔都是影響深遠的民俗文化，在渭北大地上堪稱渭南的文化符號。然而，它們的蕭條與末落，暗合渭南民俗文化的嚴重遺失。
隨著科技的迅猛發展，發達的現代物質文明對民俗文化的沖擊顯而易見，由此引發的民俗文化生態環境急劇改變，資源流失狀況嚴重，文化傳承者極其匱乏，部分傳統技藝面臨滅絕等問題不容忽視。
二、民俗文化的生存環境惡化
渭南是黃河文化的孕育和發祥地之一。原始的社會群體和古老的文化環境，形成了渭南豐富多彩的民俗文化。然而隨著經濟社會快速發展，民俗文化賴以生存和發展的基礎條件發生了變化，原有的文化生態發生了變遷，受到了越來越大的沖擊，以口傳心授方式傳承的民俗文化正在不斷減弱和消失。網絡、電視、電腦的普及，使民俗文化受眾越來越少，“皮影”“線戲”等不再是人們勞動之余宣泄愛恨情仇唯一方式，傳統民俗節日的淡化，也使得民俗文化不再是人們寄托感情和信仰的旗旌，這些都減少了民俗文化的實踐機會，削減了其傳承的氛圍，妨礙了民俗文化的根植與發展。以文藝專題的形式可以記錄民俗文化的現狀和傳承，但民俗文化毀滅性的缺失是我們根本難以彌補的。這一點，在我們創優選材時就明白和痛心的地方。
三、民俗文化繼承斷代和人才缺失
站在人文的角度，觀瞻渭南地區的民俗文化，等同于觸摸渭南的文化歷史，繼承和發揚民俗文化就是延續歷史和豐富文化。然而，由于民俗文化的末路發展，人們不在熱衷繼承和發揚它，民俗文化的繼承出現了斷代。采訪中，我們了解到，號稱渭南皮影活化石的潘京樂老人年歲已高，現在能領銜演唱的也是弟子輩的五六人而已，而且后繼乏人。因為像皮影、線戲、碗碗腔、同州梆子、阿宮腔等說唱類民俗文化，培養一個繼承人至少要五六年，真正能理解這門藝術能達到繼承效果的更要數十年之久。學成之后，又面臨沒戲演，偶爾演戲，一臺戲，幾個人，也就千八來元錢，難以養家。長周期，小回報使得民間藝人稀缺、民俗文化人才隊伍建設乏力、后繼民俗文化接班人不足。制作技藝類民俗文化，像皮影雕刻、剪紙、紙塑窗花、面花、刺繡等，更是難覓真傳。雖然市場化帶來了高價格，但是制作難度大，周期長，成本高，加之現代科技催生的工廠化生產，都極大地沖擊了手工制作技藝類繼承人的出現，民俗文化傳承出現真空狀態，讓人堪憂！
四、民俗文化團體本身的問題
民俗文化是依賴市場需求而存在的文化現象，市場興盛則民俗興盛，市場消亡則與其相關的民俗消亡。隨著社會的進步與發展，人們生產方式與生活習慣的根本轉變，以及工業化、全球化、經濟一體化、信息多元化等多種因素的沖擊與影響以農耕文明為根基和依存的傳統民俗文化正失去其生存土壤[3]。但在調查中我們發現，并不是所有人都庸俗地認為一些傳統的民俗文化就是過時的、土氣的文化。相反，很大一部分人都充滿好奇，期待觀賞民俗文化節目，希望目睹民俗文化技藝，渴望擁有一件民俗文化作品。然而事實上，就民俗文化本身的發展而言卻極大地傷害了追隨者的感情。在我們拍攝文藝專題《皮影春秋》《提線木偶》《老腔》時就有發現，一些演唱類民俗節目，由于優秀的老藝人相繼過世，現在領銜的稍有能力的都成了師傅級的人物，擺了大爺的譜，要么不上場演出，由學了幾天技藝生疏的弟子代演，要么就是自己上場胡亂走秀，以為出場就是給觀眾給了面子，是大師的風范。更有甚者，每演出一場劇目，演出人員都要坐在帳子里、舞臺上，抽煙神侃，全然不顧臺下觀眾的感受，我親眼目睹，每每此時，百無聊賴的觀眾就會失望離場，留下來的不過十有二三。殊不知這種狹隘的理解，慵懶的表現，使初次觀看者錯誤的認識了美妙的民俗文化，使重溫者罷了崇拜和跟隨民俗文化的念頭。
一些手工制作類的民俗文化也同樣存在問題。紙塑窗花也叫“出花”，還叫“人相”，號稱窗格上的木偶戲。曾在20世紀60、70年代蜚聲海內外。自從大師羅占花過世后，紙塑窗花從此走入低谷。當然除了它本身的用途淡化以為，就制作技藝而言，后世弟子也只是得其形，而忘其神。渭南剪紙和皮影雕刻也未能幸免。真正傳承皮影手工制作技藝的不過汪天禧等聊聊幾人，作為商品出售的絕大多數是機器批量生產的，少了幾分圓潤，難見刀功。渭北刺繡、澄城堯頭窯的陶罐更是難謀其面，缺乏品牌效應，民俗文化的載體功能名存實亡。加劇了渭南民俗文化的末落。
五、民俗文化強于概念化，弱于產業化
基于以上原因，加之地方政府樂于民俗文化的大帽子，好多民俗文化只被概念化的拿來說說，真正把民俗文化產品當大產業去規劃宣傳，去發展的聊聊無幾。有的民間團體想通過商業途徑為民俗文化產業的發展進行逃生式突圍，也因為政府支持力度不夠，后續資金和管理跟不上而郁郁而終。民俗文化產業化能否救亡末路的民俗文化，值得大家思考！
在現代社會，民俗文化成為民族認同的載體、社會團結的紐帶，其和諧價值觀正日益成為全球化時代人類的核心價值。經濟全球化時代，文化的沖突而導致的矛盾和紛爭已經成為影響世界安寧和發展的重要因素?，F實要求人們必須認真思考解決這一問題的途徑。中國民俗文化中的和諧價值觀可以為當代多元文化的共存提供取之不盡的思想資源[4]。
民俗文化源于生活、扎根基層，有著堅實的群眾基礎和旺盛的生命力。做好民俗文化的挖掘、整理、研究與宣傳，發現問題，彌補不足，對于充分展示地區厚重的文化底蘊，有著重要的現實意義和深遠的歷史意義。在民俗文化遺失嚴重、民間保護意識不足的背景下，應加強和完善民俗文化保護和發展的機制。
參考文獻：
[1] 陳勤建.中國民俗學[M].上海：華東師范大學出版社，2007.
[2] 陳皓.淺析公共文化政策如何引導民俗文化的可持續發展[C].山東省群眾文化學會論文集，2008.
民俗文化傳承問題范文4
關鍵詞：民俗文化；當代；價值；思考
我國歷史悠久，幾千年的歷史造就了我國豐富的傳統文化底蘊，傳統民俗文化是我國民族精神發展的源頭，也是我國文化中的重要內容。在現代社會不斷發展的過程中，外來文化對于我國傳統的民俗文化造成了有力的沖擊和影響，民俗文化的發展空間受到外來文化的影響，在一點點的縮小，傳統民俗文化的生存與發展遇到了很大的挑戰。在現代社會發展中，民族文化是民族生存與發展的精神動力，只有對民俗文化的當代價值保持認識，才能為傳統民俗文化的發展指明合理的方向。
民俗文化因其核心要素民俗是集體遵從的、反復演示的、不斷實行的，所以具有增強民族的認同，強化民族精神，塑造民族品格的功能。與此同時，由于自然環境和社會環境的差別，民俗常常會呈現出錯綜復雜的特點，但其也有一些穩定的特征。一般民俗都具有社會性、地域性、變異性、轉承性、規范性等特征。
民俗文化的重要性不言而喻，民族文化作為我國民族文化的根源，是我國民族的根本。民俗習慣的不斷傳承，對于民俗文化的發展與繁榮理工了重要保證。另外，民俗文化也在不斷的發展與變化中，不斷的受社會的影響。民俗文化的變遷與發展，是其自身發展的需求，也是當代社會的需求。民俗文化對于人們的價值觀、道德觀、審美、社會心理等多方面都有著影響，民俗文化是社會團結的重要根源，也是人們價值觀的體現，在現代社會發展中，民俗文化是社會文化中的核心內容。
民俗文化對我國當代社會的發展也有重要的價值，是推動社會發展的重要動力。民俗文化是我國傳統文化的傳承，也是中華文化的載體。民俗是民間文化的載體，其包括民間的傳說、戲曲、娛樂、技能、信仰、價值觀等不同的內容，民俗具有豐富性，并且在傳統的民間生活中得到傳承與發展。只有弘揚民俗文化，才能延續和傳承我國傳統文化。民俗文化可以培養民族精神，提高民族的認同感。在民間，各種民俗文化中蘊含著各種優秀的文化，并且形成了龐大的歷史信息鏈。民俗文化中蘊含了豐富的智慧與獨特的精神，民俗文化有著獨特的個性特征與啟迪。民俗文化中承載著具有濃重色彩的情感，是我國傳統文化有力的傳承。民俗文化可以加強民族之間的團結，提高中華民族的凝聚力。民俗文化具有維系的功能，可以使我國不同民族之間保持良好的向心力與凝聚力，對于社會的和諧穩定發展有著重要的意義。人們的日常生活離不開豐富的民俗活動，各種民俗活動的進行，可以讓人們寄托民族情感，并且對生活和心理進行調劑。民俗文化中包含了傳統的文化資源，是現代社會旅游業中的重要內容，民俗文化的繁榮與發展可以為社會帶來良好的效益，推動相關產業的發展，為社會就業問題的解決提供了良好的保證。
我國民俗文化現階段的現狀不容樂觀，需要得到有效的保護與推廣，從而保證民俗文化得到良好的發展。我國目前民俗文化存在著變遷與消失的現象，民俗文化的發展變化中，消失和變遷是正常的現象，但是需要對其中變化存在的負面效應進行重視和解決。在民俗文化的變遷當中，傳統文化價值存在著嚴重的流失情況。傳統文化價值的流失包括有形的和無形兩種流失的方面。傳統文化無形流失的方面主要體現在西方節日在進入中國后，中國傳統節日逐漸的被忽視，傳統節日淡化，外來節日則受到了廣泛的關注。在傳統文化價值流失的有形方面體現上，很多傳統民俗文化形式和活動不斷的減少甚至消失，年輕人缺乏參與的熱情與興趣，使得傳統民俗活動越來越落寞。另外，民俗文化的價值開發存在著很多的不足。我國對于民俗文化的價值開發目前已經取得了一定的進展，建立了很多的開發模式，促進了我國旅游事業的發展。但是在對于民俗文化價值開發過程中，存在很多的問題，需要進行反思。首先，對于民俗文化缺乏有力的保護，并且保護方式不夠完善。民族文化保護的相關立法不足，民俗文化存在著后繼無人的現象，很多保護措施的滯后性使得民俗文化難以得到良好的保護。其次，民俗文化過分的受商業操作的影響，很多人在追求利益的同事，過分的利用民俗文化作為經濟來源的措施，對民俗文化的長期發展會存在一定的危害。最后，民俗文化在開發過程中，存在著同化、破壞、偽造等現象。很多地區為了創造經濟效益，模仿其他地區的民俗文化，并且采用各種封建迷信活動，影響了我國社會安定的發展。
民俗文化現階段發展情況不容樂觀，各地區必須重視對民俗文化的保護與合理開發，才能達到弘揚民族文化的目的。政府和相關部門需要對民俗文化的立法等手段，為民俗文化的傳承提供法律基礎。在對于民間文化的發展上，要建立合理的人才庫，避免出現人才斷層，民俗文化失傳的現象。另外，對于民俗文化的保護上，要尊重民俗文化的內涵，禁止對民俗文化不合理的開發與利用，嚴謹各種基于民俗文化上的模仿、偽造等不良活動的開展。
民俗文化作為我國民族文化的重要基礎，在國家經濟快速發展的同事，需要對傳統的民俗文化進行重點的保護，推進經濟與文化的雙重發展。在對于民俗文化的開發利用上，要提高其各種行為的規范性與合法性，從而保證相關產業健康、有序的發展。民俗文化對于當代社會的價值重大，只有充分的發展民俗文化，促進民俗文化的繁榮與發展，才可以達到精神文明建設的目的。在民俗文化的保護上，要加強相關立法，使得保護民俗文化的行為有法可依，促進民俗文化的健康發展。
參考文獻：
[1]王文明，徐載娟，景成，王鐵環，劉景慧.托口古鎮民俗文化調研報告[J].懷化學院學報，2010（04）
[2]呂紅艷.保護與開發：民俗文化的可持續發展――民俗生態旅游[J].文山師范高等?？茖W校學報，2006（04）
民俗文化傳承問題范文5
一、民俗鄉土文化的定義和內涵。
民俗文化是溝通民眾物質生活和精神生活、反映民間社區的和集體的人群意愿，并主要通過人作為載體進行世代相習和傳承的生生不息的文化現象。（仲富蘭《民俗與文化雜談》）
鄉土文化，就是指我們出生、成長的地方的地域特色以及名俗風情、名人軼事、語言文化等。還包括學生所在學校的校園環境、校風學風、學生特長以及學生的家庭環境、家庭生活等。
二、語文教學與民俗鄉土文化的關系。
1.地方文化是民族歷史發展過程中創造的物質財富和精神財富總和的具體體現。地方文化教育是傳承民族傳統文化的重要途徑，但現在很多中學語文教學卻無視社會生活，學生被鎖在課堂、封在校園，結果缺少生活的體驗，缺乏實踐的機會，影響了學生的發展。
2.地方文化是民族文化的有機組成部分。面對熟悉的家鄉，也許學生們并未能真正領略家鄉之美。注重地方文化的培植和熏陶，能激發學生對家鄉本土人文的熱愛之情，培養地方的親和感和自豪感。
3.語文教學承傳鄉土民俗文化，鄉土民俗文化又促進語文教學，鄉土民俗文化具有輔助教學、德育教育、知識積累和審美教育等功能。
三、民俗文化資源的開發與利用。
民俗文化內容豐富，教學過程中該如何選擇資源，合理地開發利用呢？
1.用好文本資源。蘇教版初中語文教材七年級上冊第三單元“民俗風情”就集中選用了多篇名家作品為范文，以《端午日》為例，文章生動地展示了湘西民俗文化，贊揚了當地軍民奮勇爭先、積極向上的精神風貌。端午這一天，湘西百姓穿新衣、額角畫王字、吃魚吃肉，其中的重頭戲是賽龍舟，水上的拼命劃槳追逐，岸邊的賣力吶喊助威，全民參與的熱鬧場面將節日氣氛推向了。通過對課文的學習，自然地激起學生對民俗文化的濃厚興趣。教師再因勢利導，布置有關的活動任務，就能實現民俗文化與課堂教學相結合的教學目標，真正調動起學生學習民俗文化的熱情。
2.開發鄉土資源。在用好文本資源的基礎上，教師應努力開發與語文教學有關的鄉土資源作為拓展，把民俗文化教育由小課堂帶入大社會，可從以下幾方面著手：
①參觀名勝，收集對聯。蘇教版初中語文教材七年級上冊“誦讀欣賞”中介紹了一些膾炙人口的對聯，教師可以在講授了文本中對聯知識之后，要求學生收集體現家鄉文化特色的對聯。青州的龍興寺、博物館、范公亭公園等名勝古跡，均有反映家鄉歷史、展現家鄉文化的對聯。學生借此可以感受到“鄉之先達”淡雅的生活情趣和崇高的精神追求，既是知識的積累，更是性情的熏陶。
②考察民風，積累諺語。諺語被譽為“語言之花”，是民間廣為流傳的固定用語。它用簡單、樸實的話反映出深刻的道理，是勞動人民智慧的結晶。青州地區有一畝園，十畝田，一畝花，十畝園；端午時節有“吃了端午粽，才把棉衣送”的諺語，這些諺語不僅文字精練、形象生動，還具有較強的知識性和實用性等特點。積累家鄉諺語，可以讓學生深刻領會家鄉民俗文化的豐富內涵，亦可品味家鄉語言的獨特魅力。
民俗文化傳承問題范文6
摘要：承襲性是民俗的基本特征之一，這一概念是陳華文先生在《民俗文化學》這本書中提出的，承襲性的意思和傳承性大致相同，但更側重于民俗的延續發展。本文以貴池儺戲為例，分析其歷史傳承中的穩定與變異，以及當展的問題，并就其延續發展提出建議，從而來看民俗的承襲性。
關鍵詞：承襲性；貴池儺戲；延續
中國儺文化源于古代的巫儺，后經歷代承襲演變成了如今的儺戲，從最初的逐疫祈福儀式到如今以嗜宋主的儺戲表演，正是由于代代承襲，儺文化才會在當下繼續呈現，并引無數學者研究這一古老的文化現象。
一、民俗的承襲性
在《民俗文化學》這本書中，陳華文先生認為，民俗文化是一種特殊的生活方式 ，承襲性是這種特殊生活方式的基本特征之一?！懊袼孜幕且环N歷史傳承的文化，除了部分屬于現實生活中形成的新的民俗文化內容之外，絕大多數都是從前人那兒承襲而來，因此，我們把這種從前人或歷史上傳承而來的特征，叫承襲性。許多人也把這種文化當中所共有的繼承性特征叫作傳承性，其意大致相同。我們之所以用‘承襲性’這個詞語，就在于它更側重于對傳統的繼承和延續，每一次承襲都不過是整個民俗文化存在鏈之中的一個?！?/p>
從陳先生對于承襲性的表述當中，可以看出，承襲性不僅是民俗的傳承，更側重民俗的延續發展。歷史上形成的民俗之所以仍在生活中大放異彩，不僅在于其被一代代人傳下來，更重要的是它能夠適時變化延續發展。
二、貴池儺戲簡介
我國學者將巫儺分為宮廷儺、軍儺、寺院儺和鄉儺。軍儺是古人出征前必須舉行的一種祭祀儀式，后來屯軍的后人將軍儺保存下來，與地方民俗相結合，流變為鄉儺。鄉儺又分為師道儺、宗族儺、社火、走鄉串戶的行儺等，貴池儺戲則屬于鄉儺中的宗族儺。它依存于宗族而發展，由宗族的人代代承襲。
貴池儺戲主要在貴池一些封閉的山區里，當地劉街、姚街、梅街等十幾個大姓宗族里都有各自的儺戲表演。它以請神敬祖、逐疫祈福為目的，以佩戴面具為表演特征，以祭祀儀式和表演儺戲為主要內容的民間戲曲表演活動。貴池儺戲在正月初七到正月十五之間擇日演出，整個過程分為三段體。第一部分儺儀是開始時的復雜儀式，第二部分儺戲為主要部分，第三部分是吉祥詞，請求儺神納福。
長期以來，貴池儺戲沒有專業的班社，主要依靠宗族力量發展，且宗族之間交流不多，也很少受外來文化影響，因此貴池儺戲呈現出原始古樸之感，被學術界稱贊為“中國戲曲活化石”。
三、貴池儺戲的歷史承襲
貴池儺戲的歷史演變大致經歷了由祭祀儀式到儺舞，進而發展為儺戲的過程。一方面，隨著社會環境的變化，民間藝術的滋養，民眾在承襲中剝去難以融入社會現實的內容，吸收各種民間戲曲藝術的養分，儺俗適時變化承襲發展。另一方面，當貴池儺戲整個儀式過程發展較為完備時，它在封閉的宗族社會內穩定傳承，保持著原始古樸的特征。
（一）變異的承襲
《杏花村志》中記載了唐代對梁朝昭明太子神像的祭祀活動，“池故事，八月十五日為梁昭明千秋……是日，諸家扮會迎神者，所扮為關壯繆、為城隍、為七圣二郎、為玄壇。其扮也，則各騎乘，奉面具”，迎神、扮角、戴面具，這是關于貴池儺俗祭祀儀式的最早記錄。貴池儺戲在發展中，吸收各朝代的民間文藝，從儺祭、儺舞發展為含有戲曲內容的儺戲。明嘉靖時修纂的《池州府志?時序?逐疫》中記載“凡鄉落自十三至十六夜，同社者輪迎社神于家，或踹竹馬，或肖獅像，或滾球燈、妝神像，扮雜戲，震以鑼鼓，和以喧者。群飲畢，返社神于廟”，這是關于貴池儺戲表演的最早記載。從中可知儺戲演出的時間，儀式的大致程序以及表演的場面盛況。貴池儺戲在歷史傳承中吸收民間文藝，變異的承襲，以適應社會發展。
（二）穩定的傳承
根據明嘉靖時《池州府志》的記載，當時儺戲的表演時間、儀式程序、表演內容和當前的儺戲已無多大差異。由此可知，貴池儺戲最晚于明嘉靖時期已發展較為完備，并一直穩定的承襲至今。貴池儺戲屬于宗族儺，儺戲依賴宗族的力量發展。儺戲由本宗祖的人繼承，老一輩言傳身教給后代，儺戲的主持是宗族年首，演出人員皆是族內人員，演出經費也來自宗族內的財產或者是同村人每家每戶的籌資。正是由于在宗族這個較封閉的環境內傳承，且宗族之間各自演出，較少溝通，促使了貴池儺戲穩定的傳承，保存著原始樸素的特征。
四、貴池儺戲的當代延續
貴池儺戲在當代引起學術界廣泛關注，學者們積極整理研究貴池儺戲資料，在其發展歷史、演出習俗、表演劇目等方面作了較為全面的介紹，也有對儺戲面具和劇本的專門研究。但儺戲作為一種特殊的生活文化，只有存活于當地民眾的生活中，與民俗主體不斷重復互動，才能在當代社會繼續承襲。
（一）當代延續中的問題
貴池儺戲是宗族儺，依靠宗族的人力、物力、財力維持演出，無專業班社和專業藝人。而宗族這一社會組織是在中國傳統農業社會的土壤上生存發展，隨著經濟結構發生巨變，支撐儺戲發展的基礎也在動搖。另外迫于生活壓力，年輕力壯的村民們外出務工。每年正月儺戲演出的日子，但也是村民們背井離鄉的時刻，一些演員等不到儺戲演出就要離開，造成人員缺失。并且大多年輕人對儺戲不感興趣，儺戲傳承后繼乏人。民俗脫離主體則難以為繼，缺乏傳承人員這是貴池儺戲在當展的最大問題。2005年5月貴池儺戲成為首批國家級非物質文化遺產，后確立儺戲傳承人，這對貴池儺戲的承襲具有一定促進作用，但問題依然嚴峻。
（二）促進發展的建議
民俗的承襲性側重延續發展，每一時段上的延續都是對民俗傳承的負責，只有做好當下的承襲工作，民俗文化才能一直存續在民眾生活中。首先，要為儺戲創造生存土壤。當下出現宗族復興熱，池州市政府應引導宗族建設恢復，為儺戲發展創造條件。其次，貴池儺戲屬于宗族戲，但也應具有開放性。在承襲中，不僅僅局限于宗族圈，要用儺戲表演吸引有興趣的年輕人加入學習，解決后繼無人的局面。再次，貴池儺戲作為國家級非物質文化遺產，是重要的地方文化資源。政府應利用好當地的自然和文化資源，加強地方文化建設，促進旅游發展，解決村民就業問題，留住儺戲表演人員。
五、結語
承襲性是民俗的基本特征之一，是歷史的傳承與當下的延續。貴池儺戲從古時的儺祭、儺舞發展為儺戲，變異發展，也因在宗族內代代相繼，穩定傳承，正體現了民俗的承襲性。承襲性強調民俗的延續，目前貴池儺戲遇到最大的問題即民俗傳承主體缺失。貴池儺戲作為當地人們一種特殊的生活文化，離不開傳承主體，在承襲中，貴池儺戲必須解決好這一關鍵問題。
參考文獻：
[1]李陽，王小元. 基于文化故事背景下的旅游產品開發研究―以安徽池州儺戲為例[J]. 長沙大學學報，2017，（02）.
[2]劉興祿. 20世紀以來中國儺文化研究述評[J]. 吉首大學學報（社會科學版），2013，（05）.
