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資本主義生產方式范文1
關鍵詞：當代資本主義；自我揚棄；部分質變
自第二次世界大戰、特別是20世紀末以來，在歐美發達的資本主義國家，現代科技與信息化迅速發展，從而使資本主義開始從工業經濟步入知識經濟，資本主義生產方式及其生產關系發生了許多重大變化，呈現出了許多重要的新特點。當代資本主義生產方式的新特點，說明它已經發生了某些階段性和局部性的部分質變，它正處在向更加高級的社會形態——社會主義生產方式的非爆發式轉變的過程中。時代的發展和實踐的需要，要求我們以政治經濟學的科學觀點與方法為指導，實事求是地分析現代資本主義經濟的新變化和新特點，對其作出合乎實際的理論解釋，提出令人信服的科學觀點，實現政治經濟學理論的與時俱進和創新發展。
一、應當擯棄認識當代資本主義的錯誤方法與觀點
實踐經驗充分證明，如何認識和對待資本主義是社會主義事業發展的首要問題。傳統社會主義在理論與實踐上，沒有正確解決這一重要問題而招致了嚴重的挫折。在建設中國特色社會主義的今天，我們理應吸取以往的經驗教訓，用科學的態度和方法正確地認識資本主義特別是當代資本主義。許多學者對當代資本主義的新發展和新變化進行了科學研究，提出了一些有價值的觀點。同時，在學術界也存在著一種值得注意的觀點，即認為無論當代資本主義發生了怎樣的新變化，都完全沒有改變資本主義的性質，沒有改變社會主義與資本主義根本對立的基本態勢。徐崇溫先生(2005)發表的《當代資本主義研究中的幾個界限》一文(載于《中國特色社會主義研究》2005年第4期，以下簡稱為徐文)，就提出了類似的觀點。徐文認為，當代資本主義的新變化，沒有而且也絕不可能跨越資本主義生產方式的界限，沒有而且也絕不可能向社會主義和平發展。筆者認為，徐文觀點存在許多紕漏之處。對此，筆者要在如何認識當代資本主義的方法、態度及其基本觀點等方面同徐文作者進行商榷。
首先，從其內容來看，徐文觀點包括這樣三個具體論點：一是認為當代資本主義的新變化不是資本主義本質的改變，而只是資本主義統治與剝削的手段、形式和斗爭策略的改變。二是認為當代資本主義的新變化，不意味著當代資本主義具有了社會主義特征，不意味著當代資本主義與社會主義具有趨同性。三是認為當代資本主義的新變化，不意味著當代資本主義會自行長入社會主義。很顯然，這些論點的實質在于仍然堅持資本主義與社會主義兩大社會形態“非此即彼”的完全排斥論，堅持資本主義與社會主義之間的根本對立論，堅持“滅資興社”的從資本主義向社會主義轉變的革命飛躍論。這些論點，盡管其表面上是以理論為依據的，但實際上則是無視當代資本主義新變化的實際情況、無視當代資本主義與社會主義之間密切聯系的客觀現實，教條主義地照搬創始人某些業已過時的具體結論的結果，因而是脫離實際的理論觀點。就其實質來說，這些論點仍然是斯大林為代表的傳統政治經濟學理論在當前新形勢下的翻版．是以往長期存在的固有觀念的變種。因此，這些論點是難以看作正確認識當代資本主義新變化的科學觀點的。
其次，從其根據來看，徐文觀點的提出有這樣三個主要論據：一是主觀目的決定論。徐文指出當代資本主義新變化中所采取的各種新措施的主觀目的，是為了維護資本主義制度的生存與發展，這就從根本上決定了當代資本主義的新變化決不可能改變資本主義制度的性質。二是客觀效果有限論。徐文指出當代資本主義采取新措施的結果，只是緩和了資本主義社會的階級與社會矛盾，而沒有也不可能觸動資本主義制度的基礎。三是和平演變論。徐文強調當代資本主義并沒有改變對社會主義國家的和平演變戰略，只是改變了斗爭策略，因而當代資本主義的新變化并沒有改變資本主義與社會主義完全排斥和根本對立的基本格局。很顯然，這些論據是主觀化和絕對化的觀點。根據徐文作者的分析，只要資產階級自己不想或不愿改變資本主義制度，不管它采取什么樣的自我揚棄措施，都絕不會改變其資本主義制度。相反地，最終導致東歐劇變、蘇聯解體的罪魁禍首是戈爾巴喬夫及其錯誤思想和路線。這是典型的“唯意志論”和“英雄創造歷史”歷史唯心主義的觀點。用資產階級的主觀動機來論證當代資本主義新變化的必然結果，完全違背了歷史唯物主義關于社會歷史發展變化根本原因和客觀趨勢的科學原理；用戈爾巴喬夫的錯誤路線和政治背叛來說明東歐劇變、蘇聯解體的根本原因，也完全違背了人民創造歷史的歷史唯物主義原理。
根據徐文作者的分析，資本主義要么是實現根本質變，要么只是形式變化而絕不發生任何性質變化；當代資本主義制度要么保持不變、踏步不前，要么飛躍突變、一步到位。這是形而上學的機械論觀點，而完全違背了唯物辯證法關于事物從量變經由部分質變而到根本質變的科學原理。毫無疑問，當代資本主義的新變化確實沒有改變資本主義制度的根本性質，確實不是資本主義制度的根本質變。但這絕不意味著當代資本主義的新變化絲毫沒有引起資本主義社會經濟結構性質的變化。當代資本主義沒有實現總體上的根本質變不等于它沒有發生局部性和階段性的部分質變。徐文在否認當代資本主義根本質變的同時，也武斷地否定了當代資本主義的新變化引起部分質變的可能性，這顯然不是科學的方法與觀點。
根據徐文作者的分析，由于當代資本主義仍然推行對社會主義國家的和平演變戰略，因而資本主義與社會主義之間仍然是勢不兩立、不共戴天的。這同樣是一種形而上學的機械論觀點。它既沒有看到或不承認當代資本主義自身自我揚棄、逐步向社會主義漸進發展的客觀現實，也沒有看到或不承認現代社會主義不斷深化改革、擴大開放，不斷學習和廣泛利用當代資本主義發展的文明成果的現實情況。當前，和平與發展早已經是時代的主題，經濟全球化是不可否認的客觀事實，不同文明、不同社會制度之間互相學習、相互借鑒、互相影響也成為不可改變的客觀趨勢。徐文根據資本主義國家仍然對社會主義國家推行和平演變戰略就斷定資本主義與社會主義仍然是根本對立的，既是有悖于資本主義社會發展的客觀邏輯的，也是不符合當代資本主義與社會主義相互關系的客觀現實。
最后，從其實質和危害來看，徐文提出的觀點實際上是傳統觀念在作祟和傳統觀點的變種。它所宣揚的社會主義與資本主義完全排斥的根本對立論、排除資本主義而另起爐灶建設社會主義的“空地論”、堅持同當代資本主義進行針鋒相對的階級斗爭論，在理論與實踐都具有極大的危害性。從理論上來說，這些觀點不利于正確認識當代資本主義新變化的客觀現實，不利于根據新的歷史條件進行理論創新、實現經濟學理論的與時俱進和創新發展。從實踐上看，這些觀點不利于我國繼續深化改革、擴大開放，全面學習與利用當代資本主義發展的新成果，不利于建設中國特色社會主義的偉大事業。
二、當代資本主義社會經濟結構的部分質變
筆者認為，正確認識當代資本主義的新變化，應當堅持的科學方法，而不是固守創始人的某些具體結論。一是應當堅持歷史唯物主義方法，從生產力發展的客觀要求和生產方式變革的必然趨勢來認識當代資本主義新變化的基本過程和必然結果。二是應當運用唯物辯證的科學方法，辯證地認識當代資本主義新變化的主要特征與基本性質。根據這些方法，筆者認為當代資本主義的新變化既不是資本主義本質的根本改變，也絕不只是資本主義統治與剝削的手段、形式和斗爭策略的改變，而是資本主義社會經濟結構的部分質變，是資本主義自我否定而不斷地向社會主義漸進發展。
根據基本原理，生產力是社會發展的最終決定力量，生產力的發展，必然引起生產方式的變革；而生產方式的變革，則必然伴隨著生產關系乃至上層建筑的變革。因此，生產方式在整個社會生活中居于支配地位，對社會的存在與發展直接起著決定性作用。馬克思指出，物質生活的生產方式，制約著整個社會生活，政治生活和精神生活的過程。每一歷史時代主要的經濟生產方式與交換方式以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎，并且只有從這一基礎出發，這一歷史才能得到說明。生產方式是社會發展的決定力量，它從根本上和總體上決定著社會發展的方向和進程。生產方式既決定著社會經濟結構和政治結構的性質，也決定著社會變遷和政治變革的基本方向與進程。恩格斯十分明確地指出生產以及隨生產而來的產品交換是一切社會制度的基礎；在每個歷史地出現的社會中，產品分配以及和它相伴隨的社會之劃分為階級或等級，是由生產什么、怎樣生產以及怎樣交換產品來決定的。所以，一切社會變遷和政治變革的終極原因，不應當在人們的頭腦中，在人們對永恒的真理日益增進的認識中去尋找，而應當在生產方式和交換方式的變更中去尋找。根據這一基本原理，當代資本主義的新變化，歸根結底是生產力發展特別是第二次世界大戰結束以來新技術革命的結果，是以信息化為首要標志的現代資本主義生產方式的產物，而絕不是什么資產階級為了維護其資本主義制度而進行改良的結果。換言之，當代資本主義新變化的根本原因，既不在于資產階級擇善而從的良知，也不在于資產階級維持生存的本能，而在于現代生產力及其生產方式發展與變革的客觀物質原因。只有把當代資本主義的新變化歸結為現代生產力及其生產方式的發展與變革的結果，才能科學地說明現代生產力及其生產方式發展與變革的深刻的物質根源，進而才能科學地認識當代資本主義的性質、特征及其發展的必然趨勢。
當代資本主義新變化的實質在于資本主義社會經濟結構的部分質變，而絕不只是資產階級統治與剝削的手段、形式和斗爭策略的改變。其主要表現是，資本主義生產方式及其生產關系的重大變革。從生產方式方面來看，現代信息化、自動化的生產技術條件已經代替了機械化、電氣化的生產技術條件，現代扁平化、網絡化的生產組織已經代替了等級化、官僚化的生產組織，“計劃化”的現代市場經濟已經代替了自由放任的古典市場經濟，社會化、人力化的現代資本形式已經代替了以私人、物質資本為主要代表的傳統資本形式。從生產關系方面來看，以管理民主化、利潤分享化、福利全民化為主要特征的現代資本主義生產關系，已經取代了以家長制管理制度和獨占制分配制度為主要特征的古典資本主義生產關系。因此，當代資本主義的新變化的基本特點，一是資本主義生產方式自身的積極揚棄已經取代消極揚棄而占主導地位，二是資本主義生產方式的自我揚棄已經跨越臨界點，超越了資本主義生產方式自身的界限?，F代資本主義是不斷自我否定，日益生長社會主義因素并向社會主義漸進發展的新型的資本主義——社會資本主義。其中，現代資本主義國家計劃化的現代市場經濟是向社會主義自覺調節的生產形式轉變的過渡形式，公眾股份制和職工股份制是向社會主義公有制轉變的過渡形式，職工參與管理是社會主義民主管理制度的初級表現形式，全民福利制度是社會主義共同富裕目標的初級實現形式。總體上來看，如果說在古典資本主義條件下，資本主義生產方式的內在矛盾日趨尖銳化，從而必然導致資本主義制度這一“外殼”被炸毀，社會主義的大廈將在資本主義的廢墟上建立起來。那么，在現代資本主義條件下，資本主義生產方式經過其自身積極的自我揚棄，不斷地實現資本主義社會經濟結構的部分質變，社會主義因素日益生長和不斷增加，資本主義制度這一“外殼”正在逐漸自行脫落，其發展趨勢必將是一個新的、更高級的生產方式——社會主義生產方式最終脫穎而出。
三、基本結論與主要啟示
筆者認為，當代資本主義的新變化既沒有根本改變資本主義的本質特征，也絕不只是資本主義統治與剝削的手段、形式和斗爭策略的改變，而是資本主義社會經濟結構的部分質變，是資本主義自我揚棄而不斷地向社會主義漸進發展。
資本主義生產方式范文2
【關鍵詞】資本主義；發展；長期性
根據理論的闡述，人類社會的發展一般是一個從低級到高級的發展過程。在這個過程中，人類會依次經歷原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和社會主義社會。換言之，資本主義社會是社會主義社會的前一個社會形態，它最終要進入到社會主義社會。但是現在，發達資本主義國家的已經存在和發展了幾百年，仍然沒有過渡到社會主義。這需要我們進一步研究當代資本主義發展的長期性。
1 資本主義發展的長期性
眾所周知，馬克思在人們社會發展方面有一個著名的論斷，就是“兩個絕不會”。兩個絕不會，也即無論哪一個社會形態，在它們所能容納的全部生產力發揮以前，是決不會滅亡的 ; 而新的更高的生產關系，在它存在的物質條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的。從這個論斷可知，資本主義和以前的其他社會形態一樣，是一個單獨的社會形態，它的發展也會有一個很長的時期。在這個歷史時期中，并非不會出現暫時的停滯，但是停滯狀態的存在不能成為我們否認資本主義發展更快的理由。放眼資本主義發展的過程，發展是長期的、絕對的，而停滯只是相對的、暫時的。這種發展的長期性和絕對性體現在以下三個方面。
1.1 就資本主義現在的發展階段來說，沒有有力的證據證明資本主義已經處在最后階段
資本主義最初出現在 14、15 世紀地中海沿岸的城市，距今有好幾百年的歷史了。而社會主義的發展才不到一百年，比資本主義的發展時間要短許多?？墒钦麄€人類社會的歷史是相當長的，而且還在繼續向前發展。因此，資本主義幾百年的歷史，在整個人類歷史里也還是一個小片段。毫無疑問，資本主義的發展已經從自由競爭階段進入到壟斷階段。但目前是處在什么階段，大多數學者認為在開始一個新的發展階段。有些學者把這個階段稱之為資本主義中壯年時期，有些學者稱之為后工業化社會，還有學者稱之為資本主義晚期階段。盡管如此，當代資本主義無論是經濟政治還是思想文化還具有很大的影響力，在國際社會中還發揮著很大作用，沒有有力的證據證明資本主義已經處在最后階段。
1.2 就資本主義統治的現狀來看，資本主義的統治還很有力
在當代資本主義國家中，盡管生產社會化和生產資料私人占有這一基本矛盾依然存在，但是并沒有進一步激化和尖銳化，并沒有超出資本主義國家可控的范圍，反而由于其自身的變革和調整在一定程度上得到緩解。資本主義政黨牢牢掌握著資本主義國家的政權，工人階級政黨的影響并不大。在資本主義國家，工人階級等進步力量還不足于動搖或威脅資本主義統治的合法性，革命意識在工人階級中有所衰退，傳統的工人階級革命并沒有任何出現的痕跡，社會主義運動依然處在低谷中。
1.3 就資本主義生產方式的地位來說，資本主義生產方式依然占據主導地位
二戰后，一大批亞、非和拉美國家走向獨立。這些經濟文化水平并不高的國家沒有選擇社會主義道路，而是選擇了資本主義道路。民族主義政黨帶領這些國家的人民進行資產階級革命，發展資本主義，依附于發達國家，使得在世界體系內占主導地位的是資本主義生產方式，而非社會主義生產方式。
2 當代資本主義發展的長期性的主要原因
當代資本主義發展的長期性的原因，是一個非常復雜的課題。既有內部原因，也有外部原因；既有經濟和科技方面的因素，也有政治和文化意識形態的原因。這些因素相互交織，相互作用，共同產生影響。
2.1 科技革命推動了資本主義的發展
資本主義的產生和發展與科技革命密不可分。目前已經發生的三次科技革命對資本主義的形成、發展和變革有直接的關系。發源于英國的第一次工業革命使得資本主義生產方式得到鞏固，使得資本主義制度最終得以確立；發生于十九世紀七十年代的第二次工業革命推動了資本主義生產力的發展，使資本主義國家由自由資本主義階段發展到壟斷資本主義階段；二戰以來開設目前還在進行的第三次科技革命首先發生在資本主義國家，它給資本主義發展帶來了新的強大動力。
2.2 經濟危機提高了當代資本主義的適應能力
馬克思恩格斯認為，資本主義固有矛盾是資本主義本身無法克服和解決的，它將會使資本主義經濟危機周期性的發生。資本主義經濟危機實際上就是生產相對過剩的危機，會使生產力的發展造成破壞，并引發政治危機和社會危機，當這些危機無法解決時，資本主義就要滅亡了?？墒菍嶋H情況并非完全如此，經濟危機確實一直在資本主義國家不斷發生，但嚴重的政治危機和社會危機卻沒有出現。資本主義國家在經濟危機發生后，采取一系列措施來消除或減小危機的影響，使危機沒有造成不受控制的不良影響。也就是說，經濟危機大大提高了當代資本主義的適應能力。
2.3 資本主義政治制度和意識形態
為資本主義的發展提供了有利條件隨著資本主義生產力的發展，資本主義政治制度不斷完善。資本主義政治制度是通過資產階級革命建立的，是對封建專制制度的否定，是人類民主發展的一個階段。在社會主義制度出現后，資本主義為了避免無產階級革命的出現，又完善了自己的政治制度。此外，資本主義意識形態也為資本主義的發展提供了有利條件。
2.4 當前的世界格局有利于資本主義的發展
資本主義產生之后，迅速向世界擴展，最終建立資本主義世界體系。雖然社會主義在二戰后也曾擴展到較多國家，但是自劇變后，社會主義的力量被削弱，在世界格局中處于不利地位。在這樣的格局下，資本主義國家利用自己的經濟科技優勢向全世界推行資本主義價值觀，加強實施對社會主義國家的和平演變。此外，發達資本主義國家，控制了聯合國等國際組織，在國際事務中起主導作用。
參考文獻
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資本主義生產方式范文3
關鍵詞：資本主義；生態社會主義；生態危機；異化
一、生態社會主義者對資本主義的批判（一）當代資本主義的本質危機--生態危機生態社會主義者通過研究認為，在馬克思生活的時代，工業生產對生態環境的破壞并不嚴重，生態環境對工業生產的制約作用也不明顯。因此，馬克思將研究的重點放在生產領域，并指出只有生產領域中的危機趨勢，才能導致資本主義的崩潰。但是，隨著科技革命和西方工業社會的發展，馬克思關于資本主義由于經濟危機而必然崩潰的預言并沒有出現，當代資本主義通過過度生產和過度消費，延緩了經濟危機，但卻造成了自然資源的巨大浪費，環境污染日益嚴重，生態系統嚴重失衡。本·阿格爾在《西方概論》中提到，關于工業資本主義生產領域的危機理論已失去效用，今天危機的趨勢已經轉移到消費領域，即生態危機取代了經濟危機，認為今天資本主義社會的主要危機就是生態危機。安德烈·高茲在《經濟理性批判》中也認為，資本主義的利潤動機必然破壞生態環境、資本主義的危機本質上是生態危機。
在當代資本主義條件下，生產的每一個過程都對自然界產生巨大的影響，而這種影響通常都是消極的。一方面進行生產的原材料來源于自然界，隨著經濟的高速發展和生產規模的不斷擴大對自然資源的需求不斷增長，對自然界的開發和索取也就更加瘋狂。
另一方面生產和消費過程中產生的污染物要強行排放到自然界。這樣，就形成了形形的生態問題，嚴重威脅著人類的生存，并直接制約著資本主義生產和社會的發展，生態問題已成為當代資本主義社會最突出的問題。毫無疑問，這個世界的生態問題在今天看來可謂是比比皆是，最新的科學研究數據表明全球化石燃料中的二氧化碳排放在2000年代早期呈現明顯的上升情形。其增長率明顯大于政府間氣候變化小組于1990年代末所預測的二氧化碳排放量。此外，全球大氣中的二氧化碳平均濃度正在逐步遞增，每十年的增長率都有顯著的變化。碳排放的迅速增加在一些工業化進程中的國家內尤為明顯，比如，中國，但是到目前為止，世界上沒有任何一個國家減少它自己的能源供應量。全球的生態系統都在衰退中，人為的全球變暖，至少導致了十種以上的環境惡果產生：地表溫度變化、濕度變化、海洋環流、大氣壓力、降水量、森林火災、植物與動物物種的改變、水土流失、高空大氣溫度改變，以及世界洋流溫度的改變。[1]生態社會主義者高茲曾具體分析過資本主義社會中的三種主要危機的表現形式及其之間的關系。它們分別是，過度積累危機、再生產危機和生態危機，他認為過度積累危機來源于再生產危機，過度積累危機的解決取決于再生產危機，而再生產危機又是以消耗和破壞大量自然資源為前提的。因此，再生產危機又可追溯到生態危機。高茲在歸納三者之間的關系時指出：\"我們所面臨的是典型的過度積累危機，這種危機被再生產危機所加劇，而說到底再生產危機最終根源于自然資源的匱乏。\"由此高茲得出結論：\"毫無疑問，生態因素在當今經濟危機中起著決定性和不可替代的作用。\"[2]資本主義社會的所有危機都根源于生態危機，都被生態危機所激化。另一位生態社會主義者阿格爾也認為，當代資本主義用高生產、高消費延緩了經濟危機，也延緩了資本主義的壽命。但是，經濟危機并沒有消失，而是轉變為生態危機。生態危機已經取代經濟危機而成為當代資本主義的主要危機和重要特征。
（二）生態危機爆發的根源--資本主義制度生態者認為，資本主義的生產關系、階級關系直接導致了環境退化和生態危機。即資本主義制度是造成生態危機的真正根源。大衛·佩珀在《生態社會主義--從深層生態學到社會主義》中指出，生態危機的原因不在于生產力和人的需求的增長，而在于資本主義獲利本性，資本主義生產方式的內在矛盾是造成生態危機的根本原因。具體來說，生態危機不只是一個純粹控制自然的觀念和運用科學技術的問題，它實際上是資本主義的政治、經濟等危機的集中表現。
關于世界性生態危機產生的根源，西方的綠色運動理論一般將其歸于科學技術、工業化、人的自私品性以及傳統觀念等。而生態社會主義者認為，現代環境問題的根源決不僅僅是人的觀念落后，或工業主義造成的，而是資本主義制度。他們一針見血地指出，生態危機是資本主義生產方式及其全球化擴張的必然結果。生態者還對資本主義生產方式與生態危機的關系進行了深刻的剖析。認為，資本主義生產方式在歷史上曾起過巨大的進步作用，但是資本主義生產方式的邏輯是為追求利潤的最大化而生產，這就決定了資本主義對自然必然采取一種敵視的態度，把自然看成掠奪和獲取利潤的對象。在不斷加強資本對人的剝削的同時，也加強了資本對自然的剝削。這種過度生產勢必引起能源短缺、地球自然界的\"不斷萎縮\"，并最終導致生態危機。在生態者看來，資本主義生產還存在著一種\"成本外在化\"的趨勢，也就是說資本家不可能犧牲企業利潤去保護環境。資本家為了降低生產成本，必然想方設法地把一部分生產成本推向企業外部。資本家為了降低生產成本，總是想盡一切辦法使這部分成本外在化，或者把它轉嫁給社會，如把廢氣排入大氣層，讓廢水流入江河湖泊或者是轉移給后代，讓后代去支付這筆費用。
因此資本主義對自然的剝奪是資本主義剝削的一部分。
不僅如此，資本主義追求利潤的邏輯也必定要不斷提高消費水平，實現商品消費量的最大化，這就導致了資本家操縱社會消費，制造永遠都不可能滿足每個人需要的虛假需求。極力宣揚以消費為榮，誘導人們在市場機制的作用下把消費的多少作為衡量自己幸福程度標準，使人們把享受無休止的消費當作真正的滿足，從而造成了\"異化消費\"。這種\"異化消費\"又反過來刺激\"異化勞動\"，這樣就形成了從工業無限生產到\"異化消費\"，從\"異化消費\"再到無限增長的惡性循環。在這一循環的過程中，自然資源被大量地浪費，污染物被大量地排放，最終超過了自然界所能負荷的程度，從而導致自然生態平衡的破壞，引發生態危機。美國學者維克托·沃爾斯指出：\"當前全球嚴重的生態問題完全是資本主義國家，特別是西方發達資本主義國家無節制的生產和無節制的消費造成的。\"[3]隨著資本主義生產方式的全球性擴張，發達國家利用其經濟和技術的優勢，對發展中國家的有限資源實行生態帝國主義的掠奪，并將一些高消耗、高污染、勞動密集型的企業遷移到發展中國家，甚至把發展中國家當成垃圾場，從而直接導致了全球性生態危機。
二、解決生態危機的途徑--向生態社會主義過渡如何解決生態危機，資產階級環保學者主張在資本主義現有制度的框架范圍內，對資本主義制度進行某些改良，以滿足生態環境的要求，從而達到發展資本主義的目的。而生態社會主義者認為，資本主義的經濟理性與生態理性的要求是不相容的。追求利潤最大化的資本主義生產必然帶來對自然資源無限制的剝奪和生態系統的無限制破壞，資本主義生產方式所蘊含的生態矛盾是無法克服的，只要資本主義制度存在，生態危機就不可避免。既然，導致生態矛盾的根本原因在于資本主義制度，那么，消除生態危機的唯一出路就在于變革資本主義制度，走社會主義道路。對于所有的生態馬克思主者來說，生態社會主義既是他們的理想社會目標，同時又是最終解決生態問題和環境問題的根本出路。
然而，所謂的社會主義不是傳統意義上的社會主義，而是生態社會主義。在生態社會主義者看來，模式的社會主義在本質上與資本主義沒有什么區別，都存在著不顧生態環境的承受能力，無條件推進工業化的傾向，同時政治上的集權主義和單純計劃經濟的盲目性浪費了大量的自然資源，從而同樣出現了嚴重的生態問題。它既無法在短期內實現超越資本主義的目標，更無法超越當代資本主義的體制，承擔起解決生態危機的重任。生態社會主義者構想的生態社會主義社會具有三個基本特征：首先，生態社會主義是綠色的社會。它致力于社會主義的生態現代化，使資本主義條件下人與自然的矛盾得到歷史性解決，從而形成人與自然和諧統一的全新關系。生態社會主義是人類物質與社會自由充分實現同時又符合生態原則的綠色社會。
其次，生態社會主義是全面發展的社會。
在政治上，生態社會主義社會實行自下而上和自上而下相結合的新型民主政體，在這種新型的民主中，基層民主最為重要。所謂基層民主，就是把國家主要權力交給基層組織，實行基層自治和權力分散化，通過民主自治、民主參與，為人的全面發展服務。在經濟上，生態社會主義社會建立了人與自然都能承受的生態經濟體系，社會生產即可滿足人的需要，又不會破壞生態環境，從而實現人與自然的和睦相處。在文化上，生態社會主義社會徹底擯棄了消費主義的價值觀，擺脫了貪欲無限、消費無度的文化觀念，建立兼顧人類長遠利益，以促進人的全面發展為目標的生活范式。倡導一切生產和消費都要符合綠色社會的道德規范，鼓勵人們從創造性勞動而非異化勞動中尋求快樂和滿足，從而保證人自身的和諧發展。
最后，生態社會主義將根據需要而不是利潤分配資源。在這種根據需要分配資源的社會中，生產不再是建立在工資奴隸制的基礎上，而是建立在自愿勞動的基礎上，大多數人將希望充分發揮他們自己的才能并能與別人相處。雖然很多環境問題并不是資本主義所特有的，但它們在資本主義社會中卻比在過去的生產方式中更為嚴重。依據以上這些基本的環境原則建立起來的生態社會主義，人們將不再體驗到一種環境危機。
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資本主義生產方式范文4
關鍵詞：資產階級 經濟危機 馬克思批判
馬克思在研究資本主義生產方式的過程中，始終關心社會輿論及社會上各種學說的發展，針對危機理論的研究也不例外，一方面體現了馬克思兼容并蓄的治學態度，另一方面也體現了馬克思針對那些學說的辯證對待，以將自己理論明確表達出來，并突出了它們之間的重要區別。在馬克思著作中，專門批判、批評的西方經濟危機觀點主要有以下幾個方面：
一、針對“買賣分離――商品形態轉化”解釋危機的批判
馬克思認為，一些經濟學家用簡單的商品形態變化中所包含的危機可能性來說明危機，并不具備合理性。買和賣的分離只是危機的元素形式；用危機的元素形式說明危機，就是通過以危機的最抽象的形式敘述危機存在的辦法來說明危機的存在，就是用危機來說明危機。[1]
馬克思在之后章節中又對此觀點進行了批判，認為：危機的一般的、抽象的可能性等于危機的最抽象的形式，沒有危機的內容豐富的起因；賣和買可能彼此脫離，也可能順利地相互轉化。但是，發生危機的原因并不包含在這個形式本身之中。[2]
馬克思針對商品形態轉化會造成危機觀點的批判，體現了馬克思哲學和經濟二重角度的深刻論證。
這種觀點，存在循環論證缺陷――當用商品形態變化或者買賣分離來解釋危機時，僅僅停留于形式之上，沒有內容元素，用形式說明形式，用危機說明危機，解釋的一方沒有告訴任何有價值內容，形成循環論證的缺陷。
尋找經濟危機原因的方向――經濟危機的原因應該從形式之外的尋找，形式是無法說明危機的。馬克思針對此觀點的批判，說明了，不管是資產階級經濟學家，還是，如果用此觀點來解釋危機，那么其解釋是無法站得住腳的。
為什么馬克思在其有關論述中提到了商品和貨幣發展時候，談到可能性和現實行呢？
我們根據馬克思的哲學思維觀點，馬克思之所以做出這樣的論述，完全來自于馬克思的世界觀和方法論。馬克思做出的可能性與現實性的論述次序，體現了馬克思采取了“從具體到抽象”的方法，將相關范疇進行徹底剖析，以挖掘概念范疇內涵和外延，使得不同概念之間聯系更加完整。
從事實上可以看出，商品和貨幣出現遠在資本主義之前已經存在了，并且在中國的宋朝，經濟發展十分繁榮。但是作為早于資本主義歷史的宋朝，并沒有出現過周期性經濟危機，這不恰好證明了馬克思批判的正確性么？
二、針對“貨幣作為流通手段和支付手段造成危機”的觀點的批判
在論述危機形成原因的過程中，貨幣作為支付手段、流通手段曾經在引發危機中起到作用，在現實中可以和貨幣危機、金融危機、債務危機等聯系一起，因此一些論述將此作為形成危機的原因。
馬克思相關著作中對此作了批判的。在沒有信用的情況下，在沒有貨幣執行支付手段的職能的情況下，也可能發生危機。但是，在沒有買和賣彼此分離的情況下，卻不可能出現第二種可能性。但是，在第二種場合所以發生危機，是因為商品不能在一定期限內賣出去，以這一定商品在這一定期限內賣出為基礎的一系列支付都不能實現。這就是本來意義上的貨幣危機形式。
此論述表明，馬克思對貨幣危機形式的研究仍然屬于抽象意義上的，主要指貨幣執行流通手段和支付手段的兩大職能，只不過二者抽象程度不同而已 。
但是假如將抽象危機形式來解釋危機的原因，那么 這種認識又回到了馬克思批判商品形態轉化中的循環論證和虛無主義，本身仍然存在問題。因為本身違反了馬克思的唯物主義精神。所以馬克思批評了這種解釋危機的方向研究，也批評了一些經濟學家用這樣方式解釋危機，過分關注貨幣職能，是多余的。
三、針對“比例論”觀點的批判
馬克思在批判李嘉圖的積累理論中，針對經濟危機必然發生的論證過程，也兼顧到針對一些錯誤性危機觀點批判，這也包括了“比例論”。
馬克思認為：他所研究的不是以生產比例失調為基礎的危機，即不是以社會勞動在各生產領域之間的分配比例失調為基礎的危機，因為這種比例失調而引起的市場價值的提高或降低，造成資本從一個生產領域轉入另一個生產領域，這種平衡本身已經包含著危機，但危機本身成為平衡的一種形式；這種危機連李嘉圖等人都承認。[3]
馬克思上述觀點，說明了其研究經濟危機與“比例論”觀點危機區別，實際上他把資本主義市場經濟中調整引起經濟波動和經濟危機區別開了，兩者之間有著根本區別。然而，不幸的是，后來的資產階級學者和一些者同樣在此或者在彼陷入了類似的邏輯推理陷阱。
在考察生產過程時，馬克思論述了資本主義生產目的與生產特點：資本主義生產竭力追求的只是攫取盡可能多的剩余勞動，就是靠一定的資本物化盡可能多的占有直接勞動時間，其方法或是延長勞動時間，或是縮短必要勞動時間，發展勞動生產力，采用協作、分工、機器等，總之，進行大規模生產。因此，在資本主義生產的本質中就包含著不顧市場的限制而生產。
這段論述包含意義十分豐富。馬克思首先他強調了資本主義生產目的，同時也論證了資本主義生產過程。資本主義生產目的是追求剩余價值，在生產中必然發起剩余價值生產，而且資本主義生產剩余價值的目的總是可以達到的。正象馬克思認為的：生產對資本家根本不是問題，關鍵在于剩余價值能否實現。
馬克思認為：資本主義的特點是資本主義生產過剩是相對，即使某一領域存在生產過剩，對其他領域的影響，也會造成生產過剩，資本主義不可能再所有領域同時、均勻地發展，即使理想的社會也很難實現，真正滿足需求的，必須要有過剩，但是后面過剩是相對需求而言，而不是相對購買力而言。[4]
該段論述，說明馬克思對資本主義經濟危機的科學論斷：資本主義經濟危機是相對生產過剩的危機，不是真正生產相對需求的絕對過剩；一般社會生產，是以滿足需要為前提的。但是資本主義生產違背了一般生產目的，它是滿足資本家利潤為前提的，因此實際上以相對購買力為前提，所以根本不是以滿足需求為前提。這從側面批判了不同形式的消費不足論，正面批判了“比例失調論”。
馬克思論述到：在一定的條件下資本主義生產只能在某些領域無限制地自由發展；如果資本主義生產必須在一切領域同時地、均勻地發展，那就根本不可能有任何資本主義生產。因為在上述某些領域生產過剩絕對存在，所以在沒有生產過剩的那些領域，也就相對地存在著生產過剩?？傊?，用一方面的生產不足來說明另一方面的生產過剩的觀點是說：如果生產按比例進行，那就不會發生生產過剩。如果需求和供給彼此相符，也不會發生生產過剩。[5]
馬克思對“比例論”的批判，綜合起來，主要有以下觀點：
資本主義生產造成的危機，體現為資本家總歸加大對剩余勞動的生產和剝奪，本身包含著不顧市場的限制而生產，必然使得生產擴大超過消費的擴大，因為工人階級群體的分配被限定了，而不是生產中比例的問題。
資本主義生產相對過剩，而非絕對過剩，只有在資本主義條件下才會發生。
如果認為經濟危機的原因在于比例失調，那么就會出來兩種問題：社會上勞動者貧困現實是合理的了；資本主義在比調整比例下，生產力仍然可以大幅持續提高。針對后一種推論，事實并非如此，國家壟斷資本主義下的經濟危機持續存在，70年代后期資本經濟停滯的態勢已經得到了大范圍驗證，顯然比例論觀點不服合資本主義發展的事實。
比例論觀點是對資本主義生產力的否定，然而馬克思認為資本主義生產力是符合社會規律的，關鍵在于資本主義生產關系問題，在與資本主義基本經濟制度。
假若資本主義生產能夠按比例生產，按照社會實際購買力生產，那么資本主義就會很快進入停滯和衰退階段，資本主義生產創造的財富絕不是人類社會的最優生產方式。而現實世界經濟發展歷史，資本主義生產方式還伴隨著擴張殖民地、戰爭、爭奪外部市場等手段，使得解決矛盾的途徑超出其經濟手段之外，這些恰恰說明資本主義經濟的增長事實。如果用庸俗經濟學的解釋，與事實相比，后者就是狹隘的和罔顧事實的了。
那么，經濟學者會提到一個基本問題：那么馬克思針對李嘉圖積累理論的批判中，所引用的兩部類生產表式理論如何理解呢？顯然這是一個好問題。
馬克思針對資本主義經濟規律進行研究的時候，他所批判與繼承的之前的政治經濟學，本身已經包含了一些特殊經濟規律和普遍性的經濟規律。而兩部類生產表式理論，恰恰是一個普遍性的生產規律理論。從馬克思對資本主義“比例論”批判可以看出：假若人類社會進入一個以需求為目的的生產，以消費為目的生產，而且勞動產品歸勞動者所有，那么在不存在剝削的情況，進行等價交換的兩部類生產仍然要滿足或者符合馬克思所認識的條件，生產才能順利進行。所以，兩部類生產表式理論，是具有普遍性的經濟規律，不僅適用于資本主義社會，也適用于社會主義社會。因為資本主義生產不是以消費為目的，并且資本家依靠生產資料的占有而取得商品所有權并剝奪剩余價值，其首先受到了資本主義特殊規律的限制，在資本主義范疇內，必然造成的經濟危機，迥然不同于兩部類生產表式理論的描述的狀況。
因此比例論觀點，得到馬克思的批判。而馬克思批判李嘉圖的兩部門生產表式的理論，卻是一個普遍性的經濟規律，由于資本主義自身特殊性，生產表式理論還沒有成為資本主義制約的規律而起作用。
那么又如何理解馬克思在《哲學的貧困》中的一段話呢？
馬克思說：在交換中按供求正確比例進行“只有在生產資料有限、交換是在狹隘的范圍內進行的時候，才可能存在。隨著大工業的產生，這種正確比例必然消失；由于自然規律的必然性，生產一定要經過繁榮、衰退、危機、停滯、新的繁榮等等周而復始的更替”。[6]
馬克思對危機的論述有多種觀點，如果我們不能按照一句話，或一段論述來理解馬克思的觀點，必須將之放到馬克思的經濟理論整體系統中考查。
馬克思、恩格斯曾經明確提出了資本主義生產關系和生產力的矛盾作為資本主義經濟危機根源的命題。[7]
由此可見，馬克思、恩格斯挖掘根源，從矛盾觀點出發，找到了資本主義的根本矛盾，主要矛盾是生產關系，因為它已經成為制約資本主義生產力發展的最大障礙，所以馬克思、恩格斯認為資本主義，實現生產資料公有制的建議，是合乎社會發展規律的。
而馬克思針對危機研究的著眼點，強調了要從資本主義自身特殊性去研究。因為資本主義社會發生的危機，與以往社會形態相比，以前的社會形態沒有出現過，這表明了，資本化主義危機具有資本主義自身的特殊性。如果找到了危機原因，這些條件在之前社會形態存在，那么這肯定不是真正的原因。只有找到了資本主義自身條件，而且之前社會形態沒有此類的條件，才能具備成為經濟危機原因的可能性。[8]
四、馬克思對“工資上漲引起利潤率下降”觀點的批判
馬克思在研究中，針對工資提高影響利潤下降的觀點，進行了論述。
馬克思認為，一般利潤率趨向下降的規律，是和剩余價值率趨向提高、勞動剝削程度趨向提高結合在一起的。所以，馬克思認為，工資率的提高在例外的情況下偶然會促使利潤率下降；但是用工資提高來說明利潤率下降是最荒謬。因為這兩者之間不存在穩定的關系，而且資本家可以通過增加勞動時間、提高勞動強度來彈性改變，使得工人創造更多的剩余價值。理解了形成利潤率的各種關系，就可根據統計對不同時期不同國家的工資率進行實際的分析。利潤率下降，不是因為勞動生產效率降低，而是因為勞動的效率提高；剩余價值率提高和利潤率降低只是勞動生產率的提高在資本主義生產方式下的特殊表現形式。
馬克思分析了由于資本積累而引起的勞動價格的提高不外是下列的兩種情況：一種情況是勞動價格提高不會妨礙積累的進展；另一種情況是積累由于勞動價格的提高而削弱。只要積累減少了，資本和可供剝削的勞動力之間的不平衡就消失了。所以，資本主義生產過程的會自行排除它暫時造成的障礙，使得勞動價格重新降到適合資本增殖需要的水平，工資水平必須服務于資本增殖，因此工資水平的提高只能是暫時的。
工資增長的第一種情況下只能是資本的增長引起可供剝削的勞動力的不足；第二種情況是資本的減少使可供剝削的勞動力過剩。正是資本積累的這些運動反映成為可供剝削的勞動力數量的相對運動，因而看起來好象是由后者自身的運動引起的。用數學上的術語來說：積累量是自變量，工資量是因變量，而不是相反。[9]
上述馬克思論述包含了幾個重要觀點：
（一）工資提高僅僅是暫時性的，絕不會影響到積累的提高，資本主義生產過程的機構會自行排除它暫時造成的障礙。
（二）即便暫時性的工資提高也是有天花板的，因為無酬勞動和有酬勞動比例已經為工資制定了不可逾越的界限。
（三）在資本主義生產中，積累是自變量；工資是因變量，資本家占據統治地位，工人處于被支配地位，由此決定了工資和勞動都掌握在資本家手中。
（四）認為工資提高導致利潤率下降的觀點沒有堅實的根據，將偶然的事件當成必然的事情。
五、對“信用膨脹和收縮作為危機原因”的批判
對信用膨脹和收縮作為危機原因的批判，是馬克思在資本論中提到的，他講到：“政治經濟學的膚淺性也表現在，它把信用的膨脹和收縮，把工業周期各個時期更替這種單純的征兆，看作是造成這種更替的原因。對資本主義生產來說，人口自然增長所提供的可供支配的勞動力數量是絕對不夠的。為了能夠自由地活動，它需要有一支不以這種自然限制為轉移的產業后備軍。以上我們假定，就業工人人數的增減正好同可變資本的增減相一致?！盵10]
從馬克思論述可以得出：信用的膨脹和收縮只是資本主義經濟周期的征兆，它不是經濟周期的根本原因。
馬克思告訴我們，資本主義經濟危機根源在于資本主義經濟制度和資本主義基本矛盾，微觀層次為分配問題，宏觀表現為貧富兩極分化；起到微觀作用的主體是企業，社會形態表現為資本主義法權；社會關系表現為契約掩蓋下的不等價交換，并以傳統形式繼承下來；生產目的由資本主義之前的社會性轉變為資本家個人目的。
正像產業后備軍的存在一樣，他不是資本主義經濟周期的主動力量，只是資本主義生產方式下的特殊人口現象。資產階級經濟學者將其作為原因時，已經顛倒了因果關系。
資本主義生產方式的對抗性矛盾，是周期性經濟危機的重要原因，而資本主義生產方式的根本矛盾，來自于資本主義經濟制度。
六、馬克思批判的理論意義與價值意義
馬克思在自己所處的時代，已經對資產階級經濟學一些觀點進行了批判，這些批判具有重要的理論意義和價值意義。馬克思對西方經濟危機理論觀點的批判彰顯了馬克思理論系統與西方的截然不同。
（一）特殊性規律與普遍性規律區別
因為在資本主義社會之前，其他社會形態并沒有發生過資本主義社會那樣的經濟危機；所以馬克思強調，必須從資本主義自身的特殊性，來尋找經濟危機的原因。如果從社會形態的一般性上去尋找，那么這種方法和觀點本身就違背了特殊性規律和普遍性規律的關系。
將經濟危機的觀點歸于某一普遍性因素，適用于幾種社會形態，那么其他社會形態也必然發生這種危機。顯然這條邏輯途徑是存在問題的，與基本經驗事實相矛盾。
商品買賣分離、貨幣作為流通手段與支付手段、信用基本作用、比例關系在其他商品生產的社會形態也是起作用的規律，具有一般性，所以不可能作為經濟危機原因。而工資作為流通領域的符號，不能改變生產過程中剩余價值的生產，由此引發的流通領域的問題，也成為必然性的；同時資本家作為剩余價值生產和利潤的追求著，其對生產組織，絕不會因為工資上漲影響自己剩余價值的生產和利潤的追求，他們可以能動地調整工資和雇傭工人數量，來抵消工資上漲。
（二）資本主義社會與其他社會相比的特殊性
馬克思通過研究，梳理資本主義特殊性，主要有以下幾點，從而成為資本主義產生經濟危機的條件和基礎：
1、資本原始積累下的暴力掠奪，造成了勞動者與生產資料的分離，從而使得資本主義生產方式表現為資本雇傭勞動的社會化大生產。
2、資本主義生產以剩余價值生產為內在目的，外在表現為追求利潤的最大化。
3、資本主義生產目的決定了資本主義生產和消費的分離，二者轉變為間接的關系，消費成為第二性，從而區別于以往社會形態中生產和消費的直接關系。
4、資本主義生產方式注定了對抗性的分配關系，工人僅僅得到維持生存的工資，而資本家通過剩余價值的生產與利潤實現，取得社會化剩余勞動的所有權，在社會上表現為貧富兩極分化，在經濟上表現為經濟危機。
5、資本主義基本經濟制度是生產資料私有制下的資本主義社會化大生產，從而演化出資本主義的特殊矛盾，導致資本主義出現不同于以往社會形態的經濟現象與政治現象。
以上是資本主義與其他社會形態的重要區別，而這也是資本主義社會生產規定性和資本主義經濟現象發生的原因。其線索表現為資本主義生產方式引發資本主義基本矛盾，并由此衍生資本主義一系列的經濟現象。
（三）針對資產階級幾種觀點的評論
在西方幾種主要經濟理論觀點：政府干預論的奧地利學派觀點、熊彼特的“創新性破壞”學說、金融不穩定假說、流動性不足等觀點。綜合馬克思的批判和資本主義特殊性的探討，我們可以看出，從流通領域、信用、貨幣、政府干預、市場不穩定性、金融不穩定性，去尋求經濟危機原因的觀點，存在以下嚴重缺陷：1，緊緊抓住了某一個環節來作為經濟危機原因，但是該原因無法與經濟危機的周期性建立起聯系；2，從分工角度的“創新性破壞”假說，完全舍棄了資本主義生產目的特殊性及資本主義生產條件；3，政府干預的目的與動機沒有穩定的規定，從而也無法與周期性危機建立聯系；4、流動性不足沒有反映剩余與不足的非對稱性和錯位，僅僅是抽象概述與局部關注。所以資產階級經濟危機理論觀點，不但在哲學上存在矛盾，而且在解決問題上存在根本缺陷。
（四）對中國經濟改革開放的啟發思考
加強經濟增長中生產與消費的直接統一性，尊重勞動者產品所有者的原則，實現勞動者產品所有制下的經濟組織創新，逐漸縮小和消滅資本雇傭勞動、商品的資本主義所有權，貫徹按勞分配的根本原則，將政府職能轉變為創造和提供生產資料、消滅租金的監督管理機構，實現經濟的可持續穩定增長，盡可能創造物質財富。
參考文獻：
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[2]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集 第二版 26卷（2）[M].北京：人民出版社，1995：581-582
[3][4]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集 第二版 26卷（2）[M].北京：人民出版社，1995：595-596
[5]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集 第二版 26卷（2）[M].北京：人民出版社，1995：607-608
[6]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（4）[M].北京：人民出版社，1995：109
[7]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（4）[M].北京：人民出版社，1995：472
[8]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集第26卷（2）[M].北京：人民出版社，1995：585
資本主義生產方式范文5
集體主義思想是人的社會屬性的派生。雖然人是以個體存在和發展為價值取向，但個體人必需在社會中才能存在和發展，必需把自己的存在和發展同社會的存在和發展聯系在一起。共同存在和發展就成為集體主義思想的核心。共同存在是類存在的先決條件。原始社會是一種形式上典型的集體主義社會，因為自然環境的險惡，生產能力低下，生活資料的短缺，迫使他們要過集體生活，否則就會葬送自己，葬送群體。世界各民族的政治思想蒙昧時期，其集體主義思想都是相當濃烈的。
社會屬性是人的二重性的一個方面，正因為如此，在人類政治思想中任何人的政治觀點或政治主張都不可能回避集體主義的存在。這是社會主義思想生命力強大之所在。
社會主義思想作為一種集體主義思想，在西方可以上述到柏拉圖（公元前427-前347年）的《理想國》，在中國可以上述到《禮記·禮運》。對社會主義思想最明確的描述在中國是《禮記·禮運》，在西方是托馬斯·莫爾（1478-1535年）的《烏托邦》。不過中國的“大同思想”和柏拉圖的《理想國》不是作為資本主義的對立物而產生，而是純集體主義思想的一種社會構思。我們現在通常所講的社會主義是作為資本主義制度對立物的社會主義，它從工業革命開始，是西方農業社會向工業社會過渡時期的一種集體主義的政治思想。這種社會主義是從托馬斯·莫爾開始，經過法國的圣西門（1760-1825年）、傅立葉（1772-1837年）、英國的歐文（1771-1858年）等到馬克思的社會主義。我們現在區分的各種社會主義都是社會主義思想的一種流派。如果說西方柏拉圖的《理想國》、中國的《禮記·禮運》是人的社會屬性的最高社會道德理想，那么，近現代社會主義思想一個最大特點是它是作為資本主義初期剝削、壓迫、貧困、不平等現象的對立物對未來社會的最高道德構想。
所有社會主義思想都是集體主義思想的衍生，是集體主義思想的不同形式、不同時期的反映。社會主義思想在農業社會具有濃厚的道德色彩，只是作為資本主義對立物的近現代社會主義思想才具有濃厚的奪取權力的政治色彩。思想是時代的反映。近現代社會主義思想是資本主義生產方式初期對資本主義生產方式的一種批判，它反映實行社會改造消除資本主義生產方式弊端的愿望。近現代社會主義思想家都致力于批判資本主義生產方式所造成的痛苦以及作為這種生產方式基礎的不受限制的自由競爭。它們設想將來民眾會以生產資料公有制的方式從資本家手中奪得支配生產資料和管理政府的權力。托馬斯·莫爾、意大利的康帕內拉（1568-1639年）、法國的梅葉（1664-1729年）、法國的摩萊里（1720-1780年）、馬布利（1709-1785年）等等與農業社會相聯系的社會主義大都希望社會溫情脈脈，保持農業社會，共同勞動，平均分配。與工業文明相聯系的社會主義，圣西門、傅立葉、歐文等仍然主張社會溫情脈脈，共同勞動，平均分配。
作為集體主義的社會主義思想可以表述為：社會主義思想是人的社會屬性的派生物，是人類共同存在和發展的需要；在人和社會的關系上，它強調人的社會屬性，強調人的本質是社會關系的總和，強調社會利益高于個人利益，個人從屬于社會集體。作為集體主義的社會主義思想在馬克思的學說中表述得最為充分和全面。馬克思講的人是抽象的人，群體的人，而非具體的個人。馬克思是從社會關系來論證人的本質、人性，認為人的本質是“一切社會關系的總和”。這是的社會哲學基礎。
社會主義思想只是集體主義思想的一種流派，我們沒有理由把社會主義思想等同于集體主義思想。我們同樣沒有理由否認集體主義思想作為社會主義思想的根本屬性。與集體主義思想對立的是個人主義思想，而不是資本主義思想，與個人主義思想對立的是集體主義思想，而不是社會主義思想。
資本主義思想屬于個人主義思想，但是資本主義思想是近代才產生的一種思想。資本主義思想是十五、十六世紀西歐社會的產物。十五、十六世紀是西歐歷史上輝煌的一頁，這一時期，是“世界的發現”和“人的發現”的偉大時代。這一時期是歐洲從農業社會向工業社會過渡的時期，是農奴解放、工業中資本主義的手工工場取代封建行會制度、中央集權制的民族國家逐漸取代中世紀封建割據局面的時期。這一時期是資本主義經濟形態在西歐的經濟生活中逐漸占據日益重要地位的時期。資本主義作為思想與中世紀相對立，它要求自由，反對控制，推祟理性，反對盲從。它使人們的注意力從探索超自然的事物轉到研究自然事物，從天上轉到人間，從神祗轉向人。它使真理不再與權威結緣，而成為個人理性和獨立探索的結果。人們用自然原因來解釋物質世界和精神世界，解釋社會、人類和宗教本身。歷史不再是上帝救人的歷史，而成為人們自身的歷史。人成為一切思考的中心。資本主義作為經濟制度主張個人主義原則，生產資料私有制，公平競爭。資本主義作為政治制度主張民主制度。近現代社會主義思想是工業革命開始，農業社會向工業社會過渡時期與資本主義思想相對立的一種政治思想。資本主義思想和社會主義思想是農業社會瓦解時期產生的兩種不同的政治主張，資本主義以個人主義為核心，社會主義以集體主義為核心。
資本主義生產方式范文6
〔關鍵詞〕 薩義德，后殖民文化理論，主要缺陷，文化分析，民族視野，話語反抗
〔中圖分類號〕B151 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2012）04-0036-05
在后殖民理論研究領域，愛德華·薩義德（Edward W. Said，1935-2003）無疑處于中心地位。薩義德作為后殖民理論的實際開創者，對東西方文化關系問題的關注與研究，對東方主義的批判與反思，對世俗批評的闡釋與實踐，對文化與帝國主義共謀關系的分析與揭示，對文化抵抗模式的探討與思考等，無疑為我們正確處理全球化進程中強勢文化的一體化企圖與弱勢文化的多樣性堅持之間的矛盾提供了某些深刻的啟示。薩義德從文化角度解讀西方的殖民主義，使人們窺見了西方中心主義意識形態和西方文化霸權的運作方式，促進了人們對西方關于東方知識的反思和重寫， 其“廣泛的人文主義”理念凸顯出東方民族文化的多元價值，也喚起了東方民眾對西方文化殖民的警惕和個人心理層面的微觀抵抗，具有開創性的理論貢獻。然而，由于薩義德側重于文化分析，忽視了對西方文化殖民主義背后的資本主義生產方式的考察，沒有揭示出文化殖民現象的經濟根源，從而導致他既沒有看到抵抗文化殖民的階級力量，也沒有提出抵抗文化殖民的有效途徑。
一、側重文化分析，未揭示文化殖民現象背后的經濟根源
在關于人類社會歷史發展諸種現象及其本質的探究中，有兩種明顯的錯誤論調是我們必須堅決予以抵制的。一種是經濟決定論。其錯誤在于把經濟因素看作闡釋一切歷史現象的絕對因素，而將其他因素完全排除在外，從而認為人類社會歷史發展的道路呈現為單向性、單線性和必然性；另一種是文化決定論。其錯誤在于認為精神、意識、價值等文化因素是歷史發展的決定因素，從而認為人類社會歷史發展的道路具有多向性、多線性和偶然性。辯證唯物史觀則超越了上述兩種觀點的片面性和絕對性，將經濟決定作用和文化的相對獨立性辯證地統一起來：一方面強調經濟基礎對文化發展變化所起的決定性作用，認為物質資料的生產方式是文化產生、存在和發展的基本的、初始的條件；另一方面指出文化系統具有相對獨立性，表現為文化的發展與物質生產的發展具有不完全同步性、不平衡性以及其對經濟、政治的反作用。這是我們在解釋和分析人類社會歷史發展過程中各種現象時應當堅持的正確方法和根本觀點。具體到考察西方的殖民擴張歷史，正確的做法必然是從經濟、政治和文化諸方面進行綜合分析。然而，薩義德后殖民文化理論在對西方殖民主義進行文化解析的同時，卻忽視了對經濟因素的深入考察，因而沒有能夠揭示出西方文化殖民主義現象產生的深刻的經濟根源。
