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老子范文1
【關鍵詞】德;無為;天道;人道;生態平衡;天下大治
如何“以道佐人主”治國?郭店《老子甲》曰:“以道佐人主者,不以兵強于天下。善者果而已,不以取強”(第6-7簡)、“以正治邦,以奇用兵,以亡事取天下”(第29-30簡)、“居亡為之事,行不言之教”(第17簡)、“為亡為,事亡事、味亡味”(第14簡)。對于“以道佐人主者”來說,要向圣人學習,“欲不欲,不貴難得之貨;教不教,復眾之所過”(第10-11簡),要“知足”(第6簡、第12簡),“含德之厚”,要像無知無欲的嬰兒一樣。
一、老子的“德”的天道內涵
“德”是人在社會活動中的品德和操守。“德”、“行”并稱,“在心為德,施之為行?！盵1]“德”是倫理學的核心范疇。從中國古代倫理思想發展考察,有兩種建構“德”(道德)理論的倫理觀,一種是儒家的心性倫理觀,一種是道家的天道倫理觀。
孔子曰:“天下之達道五,所行之者三:曰君臣也,父子也,夫婦也,昆弟也,朋友之交也,五者天下之達道也;知、仁、勇三者之達德也。所行之者一也?！薄斑_道者,天下古今所共由之路?！薄爸?所以知此也;仁,所以體此也;勇,所以強此也。謂之達德者,天下古今所同得之理也?！盵2]P28-29儒家的“道”乃“天下古今所共由之路”;“德”乃“天下古今所同得之理”。“道”“循其性之自然”[2]P17,“德”“行之者一也”?！爸咧?行之者之所行,謂達道也;…… 所以知者知也,所以行者仁也,所以至于知之成功而一者勇也?！薄昂脤W近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。知斯三者,則知所以修身;知所以修身,則知所以治人;知所以治人,則知所以治天下國家矣?！盵2]P29知、仁、勇三者具備,便是儒家所推崇的人生最高理想準則。
郭店《老子甲》曰:“天大,地大,道大。王亦大。國中有四大安,王居一安。人法地,地法天,天法道,道法自然。”(第22-23簡)“道恒亡為”(第13簡),“道恒亡名,樸雖微,天地弗敢臣。”(第18簡)“含德之厚者,比於赤子。”(第33簡)老子認為,“道恒亡為”是“道”的特質,也是社會生活的原則?！暗馈睂μ煜氯f物,永遠無所求取?！暗馈庇肋h沒有法子稱說,其本真之匿而細微,然而,以天地之大卻不敢支配它。人生天地間,應該效法“道”,對社會無私奉獻,永遠無所求取;應當“視素保樸,少私寡欲”,像無知無欲的嬰兒一樣,做一個高尚的人、一個純粹的人。“亡為”(無私奉獻,永遠無所求取)便是道家所推崇的人生最高理想準則。
老子的“德”是得之于“道”(天道)的人生準則,是以天道(自然之道)為內涵的。天道“亡為”,人得之于“道”,則應“居亡為之事,行不言之教”。天道“亡為”,幽隱無形的“道”顯現于萬物,萬物因“道”而生,“道”并不想得到什么,對萬物無私奉獻,永遠無所求取。因此,圣人守持無為之道而事事,對百姓不是用言語進行說教,而實施以德感化使其效法。一切順應自然,即使對百姓有所幫助,也不要以為自己出了多大的力;有所成,也不要自以為有功,因為不居功,所以功績不會失去。
有些人違背“亡為”的準則,一事當前,先替自己打算,有所為而為之。這樣的人(為之者)沒有不失敗的。有些人辦一件事,不深入調查研究,單憑主觀想象,如此這般地拿出一套方案,硬著頭皮去實施。這樣的人(執之者)沒有不事與愿違的。因此,圣人“亡為”,所以事情一定會成功,“亡執”所以能把握住事情的發展變化。
圣人堅持“亡為”的準則,“欲不欲,不貴難得之貨;教不教,復眾之所過。是故圣人能輔萬物之自然,而弗能為?！庇?欲望。不欲,沒有貪欲。教,政教。不教,(對百姓)尊重而不教訓。圣人以沒有貪欲為其所欲,不以稀有的物品為珍貴;以不對百姓進行教訓為教,使有過失的人聞過而自返。所以圣人治理天下,能順民意使百姓自然發展,而不妄為。
有些人違背“亡為”的準則,不“知足”,甚至貪得無厭。郭店《老子甲》曰:“罪莫厚乎甚欲,咎莫憯乎欲得,禍莫大乎不知足。知足之為足,此恒足矣?！?禍殃沒有比過分的欲望更厚重的。災禍沒有比無止境地貪求其所愛更慘痛的。禍害沒有比不知滿足更大的。自知滿足的所謂“足”,這是永遠的滿足。)這是對“亡為”準則的正面表達。什么是“亡為”?“亡為”就是“知足”,就是沒有過分的欲望(甚欲),就是沒有無止境地貪求(欲得)。俗話說“知足常樂”,這就是老子的“亡為”之“德”經典概括。
儒家的心性倫理觀源于“天命之性”,孔子曰:“性相近也,習相遠也?！盵3]“性,即理也”,“人物之生,因各得其所賦之理,以為健順五常之德”。[2]P17人性善惡是心性倫理觀的理論基石。道家的天道倫理觀源于“樸”,郭店《老子甲》曰:“樸雖微,天地弗敢臣。”(第18簡)老子認為“視素保樸,少私寡欲”乃治國之本。“素”,本也,性也?！皹恪?真也。人的本真之性是天道倫理觀的理論基石。
郭店《老子甲》曰:“含德之厚者,比於赤子。…… 終日乎而不憂,和之至也。和曰常,知和曰明;益生曰祥;心使氣曰強。物壯則老,是謂不道?！?第33-35簡)“比於赤子”的德,是柔弱沖和之德。這種德乃人的本真之性的表現,是最可寶貴的。“和”,平和,和順。《左傳·文公十八年》孔穎達疏:“和者,體度寬簡,物無乖爭也?！边@種任其自然之真的和順之德是最純粹的德。老子認為“物以和為常?！盵4]認識事物的本質就是明察;過分追求物質享受就是兇兆;內心恣逞意氣就是不順從。事物旺盛就會走向衰老,由壯而老便會失去赤子之性,沒有生命力,這叫做不合乎道。從做人來講,應具有柔弱沖和之德。這是永葆青春的最純粹的德。只有這樣,才能做一個純粹的人,一個脫離低級趣味的有道德的人。
二、天道無為與生態平衡
老子的“道”,“可以為天下母”,是自然發展變化的根本和依據,即所謂天道。天道乃自然之道。郭店《老子甲》曰:“萬物旁作,居以須復也。天道員員,各復其根?！?第24簡)這是對自然發展變化規律的概括?！芭浴?普遍?！熬印?通“舉”,皆也,全也?！耙浴?有?！绊殹?止也?！皬汀?返也,意為復歸?！皢T員”(“員”通“圓”),圓貌,似輪常轉,意為周而復始。宇宙萬物是一個龐大的、錯綜復雜的生物鏈,在“道”(自然發展變化的總規律)地作用下,永無休止地,平衡地發展變化。萬物普遍地產生、發展,皆有終止和復歸。遵循自然發展變化的總規律(“道”),周而復始,各歸其根本。所謂終止和復歸、周而復始、各歸其根本,即:任何一個物種,前代“生命”終止,后代延續前代的“生命”(復歸),雖然有物種變異,但是,宇宙生物鏈絕不會出現缺環。這就是現代所說的“生態平衡”。如果一個物種,前代“生命”終止,沒有后代延續前代的“生命”,也就是說只有“終止”沒有“復歸”,違背了“周而復始、各歸其根本”自然法則,宇宙生物鏈就會出現缺環,宇宙的“生態平衡”就會遭到破壞,就會出現災害。
老子的“道恒亡為也”,是對自然之道的作用的概括。幽隱無形的“道”顯現于萬物,萬物因“道”而生,然而“道”卻默默無聞,永遠無所求取,對萬物奉獻著自己的全部力量?！氨暗乐谔煜?猶小谷之與江海?！鄙介g的小水流匯入江河,再匯入大海,江河浩蕩,大海澎湃,卻源于山間的小水流,沒有山間的小水流無以成江河,也無以成大海。山間的小水流是本,江海是末,自本而末,末而不離其本。在江河里,在大海里,山間的小水流永遠默默無聞,永遠無所求取?！氨暗馈?謙卑之道)在萬物之中,猶如山間的小水流在江海里一樣。這是對“道恒亡為”形象化解釋。
所謂“道恒亡為”,是說“道”默默無聞地奉獻著自己的全部力量,而對萬物永遠無所求取,在萬物周而復始、各歸其根本的發展變化中,除了“輔萬物之自然”以外,并不要求什么“名分”、“地位”,猶如山間的小水流在江海里一樣,永遠無聲無息。
如何保護宇宙的“生態平衡”?這是人類社會的事,自然世界不存在這個問題。對人類社會來說 ,如何保護宇宙的“生態平衡”,就是如何對待大自然的問題。郭店《老子甲》曰:“圣人能輔萬物之自然,而弗能為。道恒亡為也,侯王能守之,而萬物將自忄爲 ,忄爲 而欲作,將鎮之以亡名之樸。夫亦將知足,知以靜,萬物將自定?！?第12-14簡)“輔”,佐助?！白匀弧?不經人力干預而自由發展?！澳転椤?能有所作為。“弗能為”,不要妄為。“忄爲 ” ,和 諧 ?！白鳌?通“詐”,詐偽?！版偂?安也。人類與除人類以外的宇宙萬物是共生關系,不是敵對關系,除人類之外的宇宙萬物,包括天空、大地、陽光、空氣、山川、湖泊、動物、植物以及所有生物,構成人類的生存環境(大自然)。人類社會的的發展、進步,對人類賴以生存的環境(大自然),必然要進行改造,但這種改造只能是建設性的,不能有絲毫的破壞。對人類的生存環境(大自然)的改造,只能“輔萬物之自然”(幫助萬物自然發展),而“弗能為”(不要妄為)。如果能保有“道恒亡為”的這種對萬物無所求取的精神,人在改造大自然的過程中,就不會進行掠奪性的開發,就不會造成對大自然“生態平衡”的破壞。人類如果不破壞大自然的“生態平衡”,宇宙萬物就會和諧共生、平衡發展。宇宙萬物在和諧共生、平衡發展的過程中,如果出現不平衡的狀態(有詐偽),無以名狀的物之真性(亡名之樸)將會使之安定。宇宙萬物(除人類以外)不會有貪欲(夫亦將知足),宇宙萬物在不平衡之后,自然會出現新的平衡。
老子在兩三千年前關于宇宙“生態平衡”(“萬物旁作,居以須復也。天道員員,各復其根?！?的論述,以及對天道無為(“道恒亡為”)的熱情贊揚,是中華文明寶貴的思想財富,是中華民族對世界的偉大貢獻。然而老子關于宇宙“生態平衡”的論述,長期以來并沒有受到重視,“道恒亡為”也被曲解。在人類社會的發展中,不肖的后代子孫,在貪欲的支配下,對大自然進行掠奪性的開發,恣意妄為,使宇宙“生態平衡”遭到嚴重破壞。在人類的生存環境逐漸惡化的今天,在一些先進思想家、政治家的呼吁下,人們才開始重視宇宙“生態平衡”問題。保護宇宙“生態平衡”,是整個人類社會的事情,不只是某個國家、某一地區的事情,必須引起全人類的重視?，F在有些國家,已制定了保護宇宙“生態平衡”的有關政策,采取了一些有效措施。但這還遠遠不夠,必修全世界所有的國家、所有的地區,所有的人都行動起來,長期地堅持,矢志不渝地奮斗,才可能使已經惡化的生存環境逐漸得到改善。
三、人道無為與天下大治
老子的“道”,是支配天下萬物的原動力,“知足”、“不爭”、“不欲尚盈”、“輔萬物之自然”等,既是自然法則,也是社會生活的準則。對人類社會來說,這些法則或準則都是“天道無為”的體現,即“人道無為”。人道無為乃治世之道。“治”和“亂”相對,有天下大亂,必有天下大治。
天下大亂的根源是什么呢?郭店《老子甲》曰:“罪莫厚乎甚欲,咎莫憯乎欲得,禍莫大乎不知足。”(第5-6簡)“罪”,禍殃,使社會不安定?！熬獭?災禍,使社會秩序混亂?！暗湣?災難,使社會苦難深重?！白铩薄ⅰ熬獭?、“禍”,同義詞連用,程度層層加深。“甚欲”,過分的欲望。“欲得”,無止境地求取。“不知足”,貪得無厭。郭店《老子甲》認為過分的欲望是社會不安定的根源,無止境地求取是使社會秩序混亂的根源,貪得無厭是社會苦難深重的根源。社會不安定、秩序混亂、苦難深重,必然天下大亂。
要想天下大治,必須治本。過分的欲望、無止境地求取、貪得無厭,是天下大亂的根源,但不是本。本是什么?老子認為,人為什么會有過分的欲望,為什么會無止境地求取,為什么會貪得無厭?這是因為人失去本性,是人異化的結果。要想天下大治,首先要恢復人失去的本性。道家認為人的本性是“樸”,只有“視素保樸,少私寡欲”才能治理好邦國,求得天下大治。“視素保樸”,“視”,活也。“素”,本也?！氨！?通“褒”,大也?！皹恪?物之本真之性。所謂“視素保樸”就是活其本性以大其真?；钇浔拘砸源笃湔?以求得人之本性的復歸。人之本性復歸的意義在于懷藏柔弱沖和之德。懷藏柔弱沖和之德的人,是最高尚的人,是最純粹的人。懷藏柔弱沖和之德的人,就是達到“無為”(“知足”、“不爭”、“不欲尚盈”、“輔萬物之自然”)境界的人,就是道家的“圣人”,或“真人”?！吧偎焦延?“少”,輕視?！八健?利己謂之私。“少私”,輕視利己謂之私,正面表述就是“毫不利己”?！肮选?減少?！肮延?與甚欲相對,正面表述就是“反對貪欲”?！吧偎焦延笔轻槍υ斐商煜麓髞y的甚欲、欲得和不知足而言的。所謂“少私寡欲”就是輕視利己之私反對貪欲。輕視利己之私、反對貪欲,以遏制貪欲橫流。
“視素保樸,少私寡欲”是春秋道家的治國方略,“人道無為”是春秋道家保證“視素保樸,少私寡欲”治國方略得以實行的思想路線。春秋道家還在“人道無為”(道家的“德”)思想指導下提出了求得天下大治的方針,這個方針就是“以正治邦,以奇用兵,以亡事取天下”。“正”,不偏邪,指不偏邪的正道。“奇”,出人意料,指出奇制勝的戰略戰術?！笆隆?謂征伐?！巴鍪隆?即“無事”,沒有戰事。“邦”,諸侯封國?！疤煜隆?指中國范圍內的全部土地和人民。春秋道家的所謂“不偏邪的正道”就是“無為”之道,就是“視素保樸,少私寡欲”之道。用這樣的正道才能治理好邦國,治理好邦國才能治理好天下。春秋道家提出所謂“出奇制勝的戰略戰術”并不是為了攻伐,而是為了防衛?！坝帽笔菫榱吮Ｐl邦國的治理成果?！耙员鴱娪谔煜隆辈皇恰耙缘雷羧酥髡摺敝鶠?。春秋道家的所謂“沒有戰事”,就是“不欲以兵強于天下”之意?！耙酝鍪氯√煜隆?意思是說,只有使老百姓安居樂業不受戰事的禍害,老百姓才能擁護你,你才能取天下。
天下大治要人來治,春秋道家把大治天下的希望寄托在侯王身上,希望侯王以圣人為榜樣,保有“道”的永遠無所求取的精神,“欲不欲,不貴難得之貨;教不教,復眾之所過”,“輔萬物之自然,而弗能為”,“為亡為,事亡事,味亡味”,最后能“以亡事取天下”。春秋道家認為“天下皆知美之為美也,惡已;皆知善,此其不善已?！薄懊馈焙汀吧啤倍际遣豢筛F盡的,侯王一定要像圣人一樣“居亡為之事,行不言之教”,不斷提高自身的“美”、“善”修養,實現天下大治。春秋道家的所謂“美”,就是“知足”、“不爭”、“不欲尚盈”、“輔萬物之自然”等美德;所謂“惡”,就是“甚欲”、“欲得”、“不知足”等惡行。所謂“善”,就是做保有“道”的永遠無所求取精神的善人;所謂“不善”就是不做有“過分的欲望”、“無止境地求取”、“貪得無厭”的惡人。“美”與“惡” (丑,不美)、“善”與“不善”(惡)是對立的存在,在一個人身上,不是此長彼消,就是此消彼長。當人們不滿足于自己的“美”、“善”行為的時候,“惡”(丑,不美)、“不善”(惡)的行為就會受到遏制;當人們滿足于自己的“美”、“善”行為的時候(“皆知美之為美”、“皆知善”)的時候,“惡”、“不善”的行為就開始了(“惡已”、“不善已”)。這意思就是說,天下人應該永久保有“知足”、“不爭”、“不欲尚盈”、“輔萬物之自然”等美德,永久保有“道”的永遠無所求取精神,切忌“甚欲”、“欲得”、“不知足”等惡行,不做有“過分的欲望”、“無止境地求取”、“貪得無厭”的惡人。只有自覺地保有“知足”、“不爭”、“不欲尚盈”、“輔萬物之自然”等美德,自覺地做保有“道”的永遠無所求取精神的善人,才能自覺地反對“甚欲”、“欲得”、“不知足”等惡行,反對有“過分的欲望”、“無止境地求取”、“貪得無厭”的惡人。如果天下人都如此,天下必然大治。
[參考文獻]
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[2]朱熹.四書章句集注[M].北京:中華書局1983.
老子范文2
關鍵詞：老子；道；德；萬物本性；圣人心性；無為治道 中圖分類號：B223.1 文獻標識碼：A 文章編號：1673-9841(2012)01-0135-07
“德”是《老子》思想中的重要范疇?！暗馈敝侣錇椤暗隆保侣涞念I域不同，所相應的“德”之內涵亦各有區別。略觀學界對《老子》之“德”的探討，似多深入于其內涵之單一性的分析，而少見在分類研究基礎上對之予以系統把握者。本文從“道”之分別下落于自然萬物、圣人心性和社會政治領域這三個方面對《老子》所謂“德”之內涵加以探討，在此基礎上剖析諸內涵之間的辯證關系，以及由此所凸現出來的《老子》思想的整體運思理路和其所反映的傳統中國人根本的信仰和思維方式。
一、萬物本性之“德”
在《老子》自然觀中，“德”之內涵決定于它與道和萬物間的關系。關于道體本身，《老子》一章說： 道可道，非常“道”；名可名，非?！懊薄！盁o”，名天地之始；“有”，名萬物之母。故?！盁o”。 欲以觀其妙；?！坝小保杂^其徽。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
“道”是“有”與“無”的統一體，二者同出于“道”，不過一個是天地之始(發端)，一個是萬物之母(根據)。作為萬物與天地之終極發端與根本依據，《老子》之“道”與任何具體事物不同，它無形無象，所謂“視之不見”、“聽之不聞”、“搏之不得”，“是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”(《老子》十四章)，從而不可見聞，不可觸摸，不是一個有具體形象的存在；進而，由于“物固有形，形固有名”(《管子?心術上》)，“名”是隨“形”而來的，因“道”無形，故“道”亦不可名，不可道，而可道即非常道，可名即非常名也。這是一方面，是“道”之作為“無”的存在的方面；但另一方面，作為創生萬物的形上實體，“道”中潛藏著無限的生機，它“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”(《老子》二十一章)，而依高亨所言，此處“‘精’疑當讀為‘情’……，‘精’、‘隋’古通用”，而“情”者“實”也，“其中有情”即指“道”為實有之物。后一句“其中有信”句中“信”字亦有“實”義。可見，在《老子》處，“道”之存在盡管恍惚幽玄，難以形容，但其中并不是空無所有，而是有著絕對真實的存在內容的，故亦可謂之為“大象”、大“有”。作為有與無的統一體，“道”是獨立不依的絕對存在，它是一切事物的源泉，同時作為流變的過程，它又內在于萬物之內，道不離物，從而與抽象共相式的超離存在判然有別。那么，“道”如何發揮它創始和成就萬物的作用呢?
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴。夫莫之命 而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不 宰，是謂“玄德”。(《老子》五十一章) 所謂“玄德”容后再論，先論蓄物之“德”。萬物由“道”而生發，由“德”而蓄養，由成“物”而定其形，由環境(“勢”)而成就之?！暗馈薄ⅰ暗隆蓖瑸樽鹳F，在于它們所具有的對萬物之自然性的長育、安定(“亭毒”)和養覆作用。那么，此“德”之內容何在呢?張岱年說： 道是萬物由以生成的究竟所以，而德則是一物由以生成之所以。一物之所以為一物者，即 德?！率且晃锼糜诘勒?。德是分，道是全。一物所得于道以成其體者為德。德實即是 一物之本性。 馮友蘭亦曰： 首先，萬物都由“道”所構成，依靠“道”才能生出來(“道生之”)，其次，生出來以后，萬物各 得到自己的本性，依靠自己的本性以維持自己的存在(“德蓄之”)?！谶@些階段中?！暗馈焙?“德”是最基本的。沒有“道”，萬物無所從出；沒有“德”，萬物就沒有自己的本性。 依張、馮之論，“德”就是“道”之下落于萬物之中而為萬物之本性者。對此本性之“德”，因為“道”之為“有”為“無”，故其之下落于萬物之中亦有“有”、“無”之兩個方面。就“道”之“無”的層面之下落而言，《老子》有言：
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。(《老子》六章) 三十幅，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室。當其 無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。(《老子》十一章) 萬物的形體是“有”，但形體之中的中空狀態則是“無”。溪谷的中空之地為“谷神”，天地的來源為“玄牝”，而“牝”者，中空之女性生殖之器也。有車中軸輪之中空，故有車輪輪轉之用；有器皿之中空，故有其盛物之用；有戶室之中空，故有其為屋舍之用。所謂“有之以為利，無之以為用”，強調了萬物之中其形體之“無”層面的中虛、無形的存在，以及它對萬物之形體之“有”的層面所發揮之潛性的支配與成就的作用。萬物個體存在中的“無”的層面是“道”之“無”在萬物個體存在上的體現和象征，是后者在萬物之中的下落和落實，并由此構成萬物本性之中的“虛玄”之“德”。
就“道”之為“有”的層面而言，“道”是一是全，而“德”則有歧異與區分，并因此而萬物之“德”各有不同。此下落于萬物之中的“德”，其內涵是什么呢?《老子》說：
天下萬物生于有，有生于無。(《老子》四十章) 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。(《老子》四十二章) 兩句對比，則“道”之“有”乃所謂“一”、“二”與“三”的存在，而此所謂“一”、“二”和“三”。聯系其后萬物之“負陰”與“抱陽”，則其內涵應該即是氣之混沌、氣之陰陽與氣之沖和。作為“道”與萬物之間在生發序列中的橋梁，它們由“道”所生發，而又落實于萬物之中，化為萬物所稟賦的各自之“德”與“性”。這樣，由“一”、“二”和“三”之氣所下落而化生，萬物各自之“德”之存在，其內涵其實也就是萬物在生發之“初”時各自所稟賦的陰陽之氣在結構、厚薄、清濁、多少等方面的質性、氣性之別，并因此構成萬物各自分類和個別存在的依據所在。由于《老子》中沒有對物之本性的描述，故可看其后《莊子》對物之本性的相關分析，如： 馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒，齙草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義臺路寢，無 所用之。(《莊子?馬蹄》)
彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命日天放。(《莊子?馬蹄》) 彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為歧；長者不為有余，短者不為不 足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。 (《莊子?駢拇》)
顯然，馬之真性和民之常性應在所謂物之質性、氣性的角度予以理解之，其內涵即是萬物各自
的生命之本然存在。站在萬物各“不失其性命之情”的角度上看，則萬物之物性都是自足自得的，所謂“鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長。斷之則悲”，需要的只是將此本有的、內在的、原初就已稟賦的純真生命質性、氣性予以實現和完成罷了。總之，在自然觀上，所謂“德”即指“道”之在萬物之中的下落，而由于“道”之“有”與“無”的層面，故萬物之“德”也有“有”和“無”的兩個方面。在“無”的層面，萬物有其虛玄之“德”，而在“有”的層面，萬物有其質性、氣性之“德”。萬物的本性就是虛玄之“無”與質性、氣性之“有”的統一體。這是我們對《老子》“德”之內涵的第一層把握。
二、圣人心性之“德”
《老子》言“孔德之容，惟道是從”(《老子》二十一章)，“道”落實到圣人內心世界，化為圣人之超越性的心性存在，此為圣人心性之“德”。對于此“德”之具體內涵，依據道的運行法則，可以大略區分為以下兩個層面：
(一)層面之一
1，依反而動。關于事物中普遍存在的正反相生的規律，《老子》說： 反者道之動；弱者道之用。(《老子》四十章) 禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極?其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其 日固久。(《老子》五十八章)
“反者道之動”，所謂“飄風不終朝，驟雨不終日”(《老子》二十三章)，萬物之運動是辯證的，在一定條件下會向著相反方向運動，故“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”(《老子》二章)，反向運動是普遍的規律與法則。利用此反向運動的辯證法，圣人亦求常人之所求，但他所采用的方法卻是與俗背反的?！独献印氛f：
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲取之，必固與之，是謂
微明。柔弱勝剛強。(《老子》三十六章)
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒
勝熱。清靜為天下正。(《老子》四十五章)
顯然，圣人并非不求在爭斗中的勝利，故有類似兵家之反向操作之舉；同樣，圣人也并非不求己身事業與存在之“大成”、“大盈”、“大直”、“大巧”與“大辯”，但他明白，它們并非排斥所謂“缺”、“沖”、“屈”、“拙”和“訥”之對立面的存在，而是需要將后者作為必備的因素納入己身之中，甚至就表現和實現于后者之中。要之，《老子》是求強的，為達此目的，依循反向操作的辯證行為原則，它卻主張以弱為用。
2，以弱為用。關于以弱為用，《老子》說：
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生
之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。(《老子》七十六章)
天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不
知，莫能行。(《老子》七十八章)
“老聃貴柔”(《呂氏春秋?不二》)，原因在于“道”對萬物的創生和化育遵循的正是自然無為，以順任萬物自生自化的柔弱原則。將此原則應用于自然與人事，則“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”(《老子》七十六章)，柔弱代表了生機，而強橫則會走向滅亡，原因就在于物極則反，“物壯則老”(《老子》三十章)，所謂“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長?！?《老子》九章)，事物發展到頂點則會走向衰敗，欲求長保則應適可而止；相應地，“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，柔弱之物看似無力，其內在力量卻連綿不絕，水滴石穿，從而在足夠的持久和耐心中達到轉弱為強、以弱勝強的目標。將此以弱為用的原則落于心性之上，有圣人之“常德”。
3，圣人之“常德”。關于圣人依反而動、以弱為用的心性之“德”，《老子》說：
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，[守其黑，為天下
式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。知其榮，]守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復
歸于樸。(《老子》二十八章)
所謂“一陰一陽之謂道”，“萬物負陰而抱陽”，雌與雄、白與黑、榮與辱等，都是二元對立性的存在，而“道”則無所不包、無所不在，對一切對立性的雙方均應該予以總體性的涵括與融和，故它應該是所謂“雌雄一體”的有機整體，這是一方面。另一方面，“道”之為“天下溪”、“天下式”和“天下谷”，卻主要還是存在與呈現于雌、黑、辱的低洼之地，而不是雄、白和榮的高亢之所。將“道”落于心性之中，圣人有所謂“常德”。此“德”，首先是“知雄”、“知白”和“知榮”，其次是“守雌”、“守黑”和“守辱”，其中反射出的是《老子》出于辯證思維和陰性智慧的獨特視角，其主要內涵就是依反而動和以弱為用，從而所謂“常德”之圣人心性，就既是“雌雄一體”、陰陽和諧的整體人格，又同時主要是通過雌柔守弱而不是雄武爭強以達到維護個體心境之平衡、事業之發達和與外部世界關系之和諧的多維目標的。要之，依“反”而動和以“弱”為用是圣人心性之“德”的重要方面，但，“道”不限于此，“常德”等亦不限于此。它們還有另外的層面。
(二)層面之二
1，依“返”而動?！独献印啡铡胺凑叩乐畡印?。“反”者反也，但亦“返”也。萬物和“道”的運行，不僅僅只是正反相生，各自向對立方向的運動，進而它們也是一種返回和回歸式的運動，是循環，是圓圈，是“歸根”和“復命”?！独献印氛f：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，
強字之日“道”，強為之名日“大”。大日逝，逝日遠，遠日反。(《老子》二十五章)
致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根日靜，靜日復命。復
命日常，知常日明。不知常，妄作兇。(《老子》十六章)
顯然，無論是物的運動還是“道”的運動，其運行軌跡都是回歸性的，都是向起點和原點的返回和復歸?！胺蛭锸|蕓，各復歸其根”，萬物之運行各復歸于萬物各自的本性之“德”，以及作為本性之“德”之來源的“道”，而“道”的運行則一方面獨立于萬物之外為不改之本體和母體，另一方面它又運行于萬物之中，由“大”而“逝”而“遠”而“反”，在極遠處即由遠點而向原點回歸，并最終歸根于作為獨立之萬物先天母體的寂寥存在。然，“道”卻以何為用呢?
2，以“無”為用、以“無”為心。“道”是以“無”為用，進而以“無”為心的?！独献印氛f：
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，[常無欲，]可
名于??；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。(《老子》三十四章)
“道”以“無”為用，此“無”用之于萬物。萬物各有其自足、有限而不易的本性，是謂其各自之“?！?、“命”。以“無”為用者，大道因循萬物之德性，它“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”(《老子》十六章)，故包容、公正、自然和長久，不會因其存在之封域而有所偏私和遺落，從而能夠生發一切、蓄養一切；以“無”為心者，“道”同時將此“無”之原則反作用于己身，從而泯除掉在己身之中可能生發的一切自大、自有和主宰之心，它“道法自然”，“萬物恃之以生而不辭，功
成而不名有，衣養萬物而不為主”，故有“生而不有，為而不恃，長而不宰”之“玄德”。顯然，能夠以“無”為心，是大道之所以虛通、充盈從而能夠真正以“無”為用的基本前提。將此以“無”為用和以“無”為心的原則落于心性之上，有圣人所謂“赤子”之“德”。
3，“赤子”之“德”。關于“赤子”之“德”。《老子》說：
含德之厚，比于赤子。蜂蠆虺蟲不螫，攫鳥猛獸不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而
膠作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。(《老子》五十五章)
“赤子”是柔弱的，他骨弱筋柔，呈現的是圣人以弱為用的柔弱之德；“赤子”是淳樸的，他精和之至，呈現的是圣人與“道”同體的真樸之德；“赤子”是愚悶的，他“獨異于人，而貴食母”(《老子》二十章)，呈現的是圣人以“無”為心的無知之德。就內容看，“赤子”之“德”主要是“道”體之“無”的層面在心性之中的下落，并將“道”體之以“無”為用和以“弱”為用的方面圓融地結合在了一起。要之，“赤子”之“德”是圣者心性中之與“道”同一的境界，是其對自我和萬物之有限質性的順任與實現，是在這一實現中的復歸于原初之混沌同時又虛通的狀態。
三、無為治道之“德”
“道”下落于社會政治領域，有無為治道之“德”。此“德”分兩個層面，日無為心性之“德”，日無為治術之“德”，宜結合它們在現實世界之對立面而分別論之。
(一)無為治術之“德”
關于現實治術，《老子》說：
大道廢，有仁義；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。(《老子》十八章)
天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
(《老子》五十七章)
可見，在日常世界中常見的乃是有為之法令、伎巧、忌諱和利器，乃是應該棄絕之圣智、仁義和巧利等現實治術。作為治國之器，它們乃是大道沒落的結果，是國家滋昏、社會禍亂的根源，故應視為治國之劣術而否棄之；但，問題在于棄絕有為治術后的回歸之路?！独献印氛f：
絕圣棄辯，民利百倍；絕偽棄詐，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，以為文，不足。故
令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。(《老子》十九章)
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；[下德無為而有以為]。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。(《老子》三十
八章)
這樣，在治術上，“德”之內涵就是圣人治國之“無為”，所謂“以無事取天下”(《老子》五十七章)；進一步，具體到“上德”與“下德”之分的問題上，無為治術應是指“下德”，因為作為一種“術”，它對“德”之追求具有有心、有為而將之工具化、手段化的特征，故雖“無為”而實“有以為”?！跋碌隆毙枰颉吧系隆碧嵘^“此三者，以為文，不足。故令有所屬”?！皩佟庇谑裁茨?日“見素抱樸，少私寡欲”，故問題最終還是落到君王之心性上來。無為治術，若求不淪人沉淪，則要求無為之心性。
(二)無為心性之“德”
關于現實君王之心性，《老子》說：
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其
上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。(《老子》七十五章)
現實中君王的心性是有為的，他們損民眾之不足以補一己之有余(《老子》七十七章)，故可謂之為“盜夸”(強盜頭子，《老子》五十三章)。與此相反，圣王則以己之有余而奉天下之不足，其存在與天道相類，他們具有無為之心性。
關于圣王無為之心性，予以粗略地概括，可以從以下幾個方面剖析之：
1，居下不爭之“德”。為王者當居于人下，而有不爭之德?！独献印氛f：
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲
先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不
爭，故天下莫能與之爭。(《老子》六十六章)
顯然，這是依“反”而動、以“弱”為用的大道運行法則以及圣人之“貴柔”、“守雌”之“德”在政治領域的推演，如此則“處上而民不重，處前而民不害”，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，“是謂配天之極”(《老子》六十八章)。
2，以愚治國之“德”。為王者當以愚治國，而不能以智治國?！独献印氛f：
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。(《老子》五十八章)
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智
治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂“玄德”，玄德深矣、遠矣，與物反矣，然后乃
至大順。(《老子》六十五章)
主張以愚治國，從而追求萬物之復歸于淳樸，這也是“無”之原則的反作用于己身，故亦可名之為王者心性之無為“玄德”。顯然，此“玄德”是與圣人心性中的“無知”之“德”相適應的；
3，“嗇”智無為之“德”。在《老子》處，身國一體，養生之道和治國之道是同一的。《老子》說：
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知
其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。(《老子》五十
九章)
《韓非子?解老》日“嗇之者，愛其精神，嗇其智識也”，《老子河上公章句》日“治身者當愛精氣而不放逸”，則“嗇”者，當謂收藏其神形而不用，以歸于無為也。以“嗇”養生，則長生久視；以“嗇”治國，則可以長久。在此處，“德”之內涵應該是指王者的無心、無為之“德”，積此無心無為之“德”，以之用于無論養生或治國，均無所不克。顯然，這不過是以“無”為心和以“無”為用的圣人德性在政治和養生實踐中的應用和推演罷了。
4，進一步，需要將此圣王心性之“德”應用于具體的治國行為之中?！独献印氛f：
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修
之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉
觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。(《老子》五十四章)
顯然，在《老子》處，圣王之“玄德”不能夠僅僅停留在心性之內，而需要由內而外地發顯和展開，其基本路徑即是身一家一鄉一邦一天下，而其心性之“德”也由此而真一余一長一豐一普?？梢?，《老子》走的也是由“成己”而“成物”的路徑，它在本質上是內圣外王的君王之學。
四、道德合一
以《老子》之“德”為橋梁，對《老子》之“道”及其與現實政治的關系，可以獲得更為深入的理解。
(一)道一圣人心性一君王之德
沿著《老子》“道一圣人心性一王者之德”之順延而下的線路，我們可以將“道”與君王之德對應起來，并通過后者以更好地理解前者。具體說來：(1)“道”的超越性與君德的超越性之間的對應。道是宇宙本體，具有超越性，同時存在與作用于萬物之中；“道”下落于圣人內心，為超越心性，同時存在與作用于圣人之和光同塵的應世活動之中；王者之“德”具有超越性，它來源于君王名位相對于
臣民而言的高居其上與其外，同時其為政之功用又下落和貫穿于全體臣民和社會領域之中。顯然，以圣人心性為橋梁，“道”之德性與君王之德性是相互對應的，“道”之存在主要下落和落實在君王之德性中；(2)“道”的運行法則與君王之德的具體要求之間的對應。反者道之動，弱者道之用，這是“道”的運行法則；圣人之心居下、守弱，且以無為用，亦以無為心；君王之德，依照《老子》的要求，正是居下不爭、以愚治國和“嗇”智無為。我們認為，這種對君德的要求更多地植根于政治爭斗中的歷史智慧，且圍繞之中軸仍然是君王之位的保有、強盛和長久。顯然，以圣人之心性為橋梁，“道”的運行法則與君德之具體要求也是彼此對應的關系。
(二)道一萬物德性一臣民之德
沿著《老子》“道一萬物德性一臣民之德”之順延而下的線路，我們可以通過“臣民之德”來理解《老子》對“萬物德性”的規定，進而達到對“道”之“玄德”的深人理解。具體說來：(1)萬物德性與“道”之無為玄德的相互關系。在《老子》中，萬物的“德”性是“道”的下落，其內涵是虛玄之“無”與質性、氣性之“有”的合一，而其特征則是自足、自得和自樂等價值性的。對此萬物“德”性的自得、自足和自樂特征，從萬物作為價值主體的角度看，是指他們的本性、需要、能力等，與由其本性所先天決定的其生命之生存、展開和實現的環境、范圍等之間的統一性和適應性，他們不能夠逾越其外，而進人并非其類的領域，從而悖逆了它的天性，而是應該生存、實現和完成于其中，從而也是自得、自足與自樂于其中的；從萬物作為價值客體的角度看，萬物“德”性的自得、自足和自樂特征，則意味著它們是自適其適，而非適人之適，是自得其得而非得人之得，也就是說它們自我滿足亦滿足自我，它們不是被改造的對象，它們的存在不是滿足大道和他物的要求和需要，它們由大道生發之后其存在與實現完全是自我展開和自我完成的，大道與它們之間是自然無為的關系，這也正是所謂“道”之“玄德”；(2)萬物“德”性與臣民之“德”的相互對應。從《老子》作為君王之學的角度看，臣民對其名位應該安于其中，應該自得與自足其中而非越分妄為，從而破壞社會的整體秩序和政治等級制度，此乃臣民之“德”，而從另一個角度看，社會中的臣民能夠自我完成其自身的職分，社會的名教與名法等組織制度也具有自我調整、自我篩選和自我組織的功用，作為君王者應該實行無為之治，應該盡可能對臣民之完成其職分之舉不加干涉，應該盡力尊重臣民自身的自得、自力與自足，而不要實行有為之治，進而破壞了無為而無不為的政治格局。這是《老子》對君王與臣民關系的基本考量，由此而產生的對臣民存在及其職位的尊重應該是他賦予萬物之“德”性以價值化特征的根本原因。
老子范文3
1、古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
2、其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
3、曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。
4、合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。
5、有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恒也。
6、吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
7、夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
8、吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
9、道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。
10、道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。
11、勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？
12、和大怨，必有馀怨；報怨以德，安可以為善？
13、道常無為而無不為。
14、治大國，若烹小鮮。
15、信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。
16、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。以其終不自為大，故能成其大。
17、慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
18、善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
19、譬道之在天下，猶川谷之于江海。
20、天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。
21、和大怨，必有余怨；報怨以德，安可以為善？
22、是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
23、居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
24、無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
25、三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
26、將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。
27、禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
28、夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
29、知者不言，言者不知。
30、天網恢恢，疏而不失。
31、不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。
32、為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。
33、故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
34、出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。
35、天下萬物生於有，有生於無。
36、柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
37、企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。
38、人法地，地法天，天法道，道法自然。
39、甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
40、天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。
41、始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。
42、天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
43、禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
44、善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
45、道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
46、人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
47、合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。
48、禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
49、天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
50、俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。
51、重為輕根，靜為躁君。輕則失根，躁則失君。
52、弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。更多老子名言敬請關注習古堂國學網的相關文章。
53、出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。
54、柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
55、小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。
56、絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。
57、禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
58、五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
59、人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
60、甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
61、禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
62、譬道之在天下，猶川谷之於江海。
63、不言之教，無為之益，天下希及之。
64、人之所畏，不可不畏。
65、弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
66、勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？
67、有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。
68、名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
69、慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
70、無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
71、夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。
72、天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
73、絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。
74、我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
75、天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。
76、民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
77、天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
78、天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
79、希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。
80、為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。
81、多言數窮，不如守中。
82、圣人常無心，以百姓心為心。
83、大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
84、為無為，事無事，味無味。
85、持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
86、民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
87、天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。
88、言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。
89、知者不言，言者不知。更多老子名言敬請關注習古堂國學網的相關文章。
90、太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
91、人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。
92、天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
93、天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭…
94、我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
95、大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
96、昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。
97、是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
98、寵辱若驚，貴大患若身。()
99、天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
100、知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
101、靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
102、天下萬物生于有，有生于無。
103、治人事天，莫若嗇。
104、谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
105、上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
106、民不畏威，則大威至。
107、民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
108、物壯則老，是謂不道，不道早已。更多老子名言敬請關注習古堂國學網的相關文章。
109、上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。
110、圖難于其易，為大于其細；天下難事，必作于易，天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。
老子范文4
關鍵詞：道 《老子》 形上實體
在《老子》這部書中，“道”字前后在三十七章中一共出了七十三次，這個字在不同的地方，符號形式雖然一樣，但是在各個不同的地方的意義往往存在著很大的區別，我們可以在各個不同的章句中，去逐一尋找“道”字的脈絡意義，并通過一定的思想方法和各家的注解，大致把這些不同的意義分為幾大類，并依據這些類別在中國哲學上的重要性排定出一個順序。
一、作為形上實體的“道”字
《老子》第一章，“道可道，非常道……”這一章里的第一個和第三個“道”字，才是我們要進行分類的內容，第二個“道”字只是通常意義上的言說的意思，不是《老子》的專有概念。在這一章里，“道”是構成世界的形上實體，也是創造和生成宇宙的動力，也就是上面說的第一個方面。第四章“道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗。”這一章是描寫“道”的虛空，也說明了“道”是萬物的根源，這里的“道”也是指形而上的實體。《老子》中用來表示形上實體的“道”字出的章節還有：第二十一章“孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。”第三十二章：“道常無名，樸。雖小，天下莫能臣?！?.”；第三十四章：“大道兮，其可左右，萬物侍之以生而不辭，功成而不有，衣養萬物而不為主。”；第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”。
在《老子》里面，作為形上實體意義的“道”字，就是出在上面的八章之中。在這些章節里面，有的是說明“道”的地位，有的是描述“道”的特點，有的是講“道”生成萬物的過程，等等。我們可以說，《老子》的哲學系統就是由這個“道”展開的。老子認為這個“玄之又玄”、“ 惟恍惟惚”的“道”是真實存在的。
二、形而下意義的“道”字
在《老子》一書中，除了上面提到的八章里面的作為形而上的實體意義的“道”之外，剩下了二十九章提到的“道”字都是就形而下的意義方面說的。按照不同章節的意義，這些表示形而下的意義的“道”字，又大致可以分為以下幾個小類。
其一，“道”作為一種生活的準則。上面提到的作為形而上的“道”，我們人類的感覺和知覺是不能直接接觸到的。但是，在《老子》中，這個不能為我們感覺知覺的“道”，卻能落實下降到象界，對我們的生活產生影響，為我們的生活提供某些準則。這個形而上的“道”因此具有很強的實意義，它所顯的一些基本特性可以指導我們人類如何為人處世，如何正確看待我們的人生。在《老子》看來，形而上的“道”是萬事萬物的根本，我們只有遵循這些形而上的“道”所顯示的生活準則，才能真正幸福地生活。表示這些生活準則的“道”字在不同的章節里面有不同的具體的意義，如第八章里：“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”這個“道”字表了“不爭”、“柔”的生活準則，這是《老子》很重要的一條生活準則?！暗馈弊直磉@一準則的章節還有：第九章“…...功成，名遂，身退，天之道。”；第二十四章“企者不立，跨者不行；……物或惡之，故有道者不處?！薄?/p>
《老子》里的“道”字意義表的另一個生活的準則是“無為”、“自然之道”。如第十六章“致虛極，守靜篤……知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。”，這里面的兩個“道”字都是指自然之道。第十八章“大道廢棄，有仁義；智慧出，有大偽?！边@里的大道是指自然無為之道?！暗馈弊直磉_“自然無為”的意義的章節還有：第二十三章“希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日?！?故從事于道者，同于道；……同于道者，道亦樂得之?！钡谌哒隆暗莱o為而無不為。”；第六十章“治大國，若烹小鮮。以道蒞天下……”；第六十二章“道者萬物之奧?！⑻熳樱萌?，…….不如坐進此道?！薄独献印飞厦娓髡吕锏摹暗馈弊质恰白匀粺o為”的意義?！白匀粺o為”是《老子》一書的一個中心觀念，體了這書的中心思想，書中其他很多重要的觀念都是環繞著這個觀念展開的。在《老子》看來，任何事物都應該順應它自身的情況去發展，事物本身具有潛在性和可能性，不該用外界的意志去制約它。
《老子》里面的“道”字的第三個意義是規律，“道”是指規律性的道，指的是萬事萬物中的某種規律。如第十四章“執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀?！?，“道紀”即是“道”的規律。第四十章“反者道之動，弱者道之用?！边@是道的規律的表。第四十七章“不窺牖，見天道?！?、第七十七章里“天之道，其猶張弓與？……”，這里的“天道”都是指自然的規律。
上面就是“道”這個字在《老子》一書中各個章節出的情況以及在各個章節中所代表的意義。如果從篇幅的對比上我們可以發，作為《老子》中最重要的“道”字，用于表示形而上的實體意義所占的篇幅要遠遠低于用來表示形而下的各種意義的篇幅?！暗馈弊衷跁幸怀鲈诹巳哒轮?，其中八章是表示形而上的實體意義，剩下的二十九章里的“道”字都是表示的形下意義。從這個初步的簡單的對比中，我們或許能夠得出這樣的結論：《老子》中的哲學思想，形上學的色彩固然很濃厚，但是它所關心的重點仍然是人生和政治的問題。形而上的“道”如果不與人類的生活發生關系，那么它只能是一個掛空的概念，沒有實際的實意義。當這個“道”向下落實到經驗世界的時候，它才能對人類社會對個人的人生產生重大的意義。
以上是通過對《老子》一書中“道”字出的次數和意義做一個粗略的梳理之后分析出的一個簡單的結論。
參考文獻：
[1]王弼, 注. 樓宇烈,校釋.老子道德經注校釋[M].中華書局
老子范文5
1、老子思想核心是樸素的辯證法。在政治上，老子主張無為而治、不言之教。在權術上，老子講究物極必反之理。在修身方面，老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。
2、老子認為世界上的任何事物都是相比較而存在的。美丑、善惡、有無、難易、長短都是相互依存的，有此才有彼，有是才有非，有善才有惡。表面看來，正相反對的兩個方面是相互對立的，而實際上又是相互包含、相互滲透的。
3、老子的思想體系可以說是以形而上的道為根本依據，以“道法自然”為宗旨，以自然無為為綱紀，以依道修身為中介，以治國安民、實現社會和諧和人生理想為歸宿的理論大廈。關于社會人生和諧及人與自然和諧的思想，以及關于自然無為和依道治國的思想，是老子思想最重要的組成部分。
（來源：文章屋網 ）
老子范文6
[關鍵詞] 道家；老子；道
一、歷史背景
道家是春秋戰國時期四大顯學之一，可以說，是中國歷史上唯一能和儒家伯仲相稱得學派，它的道理深藏在玄妙的語言之中，無為之中大有作為。
先說道家學派的創始人老子，老子這個人本身就很神秘莫測，他的真實姓名、籍貫、享年，無一不成問題，甚至有人懷疑是否真的存在過這樣一個人。多數說法認為老子姓李名耳，字伯陽，曾做過周朝管理圖書的史官，后因不滿當時動蕩變革的社會現實而悄然隱退，不知所終，但他的《道德經》卻被后世奉為經典，世代傳頌。
二、“道”的涵義
老子是一個絕對的隱士，他從不寄希望于帝王，只遵從他所信奉的“道”。那么，這個“道”是什么呢？“道”最原始的解釋，就是“道路”，引申一步就可以理解為“事物運行的軌跡”，也就是“事物的規律，本質”。
從象形文字的角度去看，“道”這個字的甲骨文寫法有很多，并沒有一個統一的標準，寫法的風格也有很大不同：
有象形單純的道路的
，這完全是一個人走在一個十字路口處。
也有和我們今天的“道”字相近的
。
還有一類介于象形和現代漢字之間的寫法
，我們可以從下半部分看出道路的形狀來，中間應該是一個完整的人，上半部分近似于現代漢字中的“首”，下半部分有象征“足”的意象。我們可以把上邊的部分看成一個人的頭，連接著通往天上的另一條道路，從“道”字最廣闊最宏大的角度考慮，可以將這個字看作，一個人足下于大地相連，頭上與蒼天相連，天、地、人相統一，將人融入自然，成為自然的一部分，這就是“道”。
三、“道”的推理
《老子》二十五章中曾說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反?！崩献诱f“道”是宇宙的根本，是價值判斷的標準，先于一切物質而存在，是一種理想的狀態。 轉貼于
“道”是一個玄妙至極的概念，它到底是什么？宇宙的本源又是什么？我想嘗試用邏輯方法來推理一下老子關于“道”的理論：
已知一：無生有（1）；已知二：道生一（2）；“一”是物質或意識的，也就是“有”（3）；由（1）（2）（3）得出：“道”有可能是“無”（4）。又因為：“道”是確實存在的，而不是沒有（5）；由（4）（5）得出：“道”不是“無”，而是“非有”和“非無”的并集（6）。已知三：“道”無形無象，不可用感官感受（7）；由（7）得出：“道”不是物質（8）。道可道，非常道，即：?！暗馈保ㄕ嬲摹暗馈保┎豢傻溃?）；由（9）得出：“道”不是意識（10）。由（8）（10）得出：“道”既不是物質也不知意識，即“非物質”和“非意識”的并集（11）。由（6）（11）得出：“道”是一種不可被認知的存在。
最后，又回到了最初的問題，“道”究竟是什么，它超出了我們所能思考的能力范圍，這也導致了一種不可知論，就像老子說的：“大曰逝，逝曰遠，遠曰反?！蹦敲?，知道與不知道，明白與不明白都是循環的，“無為”，心平氣和，不勉強，不強求，順其自然，“道”便能了然于心了。這也正好驗證了老子的理論“人法地，地法天，天法道，道法自然”。一切遵循自然規律，順其自然發展。
事物可以無條件的向其相反的方向變化，就像道教中的太極陰陽圖，黑白兩極此消彼長，總向著對立的方向運動著，但是這兩者無論怎樣運動變化，都始終保持著一種總體上的平衡，而在這其中維系著平衡的力量就是“道”。它并不刻意去控制變化的趨勢，但卻能夠以一種潛在規則的形式維護著總體的穩定，任憑陰陽兩極變化無章，相互侵占，它們也只能各占圓的一半位置，誰也不能多出來一點。
這就是對“道”的一些簡單的闡述和理解，老子的“道”雖然有些被動和出世，但是對于古代辯證法的發展起著重要的作用，對我們的人生也有著一定參考價值。
[參考文獻]
[1] 范應元，黃曙輝著．老子道德經古本集注[M]．上海：華東師范大學出版社，2010
