前言：中文期刊網精心挑選了民族傳統文化的困境范文供你參考和學習，希望我們的參考范文能激發你的文章創作靈感，歡迎閱讀。
民族傳統文化的困境范文1
【關鍵詞】多元化 寄宿制民族班
文化傳承 困境 對策
【中圖分類號】G【文獻標識碼】A
【文章編號】0450-9889（2013）10C-
0013-03
在各種文化交流日趨深化的當今世界，傳統民族文化的傳承與發展在國家文化建設中發揮著舉足輕重的作用。在我國，各族人民在歷史的發展過程中都創造了光輝燦爛的民族傳統文化。民族傳統文化不僅成為彰顯民族特色的有力載體，而且構成國家精神文化內核的重要組成部分，也是維系民族凝聚力和向心力的精神紐帶。對于實現民族地區的內在發展而言，民族傳統文化具有不可代替的重要作用，傳承民族傳統文化是繁榮各民族文化的需要，也是實現中華民族精神文明可持續發展的使命所在。民族教育具有民族文化傳承的重要功能和職責，寄宿制民族班是針對少數民族學生而設立的，是推動民族地區義務教育均衡發展的有力舉措，不僅肩負著提升民族地區入學率和鞏固率的任務，而且承擔著文化傳承的歷史使命。因此，認識寄宿制民族班文化傳承使命，厘清當前寄宿制民族班文化傳承存在的困境，提出相應對策，成為民族教育研究亟待探究和回答的問題。
一、多元文化視角下寄宿制民族班文化傳承面臨的困境
在經濟全球化等時代背景下催生的多元文化交流成為當今世界各國文化發展的主要趨勢。在我國，民族地區的傳統文化理念正在被新的生活方式所替代，民族傳統文化在人們的精神文化選擇中已經不處于主要地位，時代的變更沖淡了人們對民族傳統文化的依賴，許多新的文化生活理念正日益吞噬著民族傳統文化生存和發展的根基。目前，寄宿制民族班文化傳承面臨的困境主要表現在以下幾個方面：
（一）全球化文化意識變遷對民族傳統文化內涵認識的影響。在經濟全球化和區域經濟一體化日漸深入的今天，受多元文化交流與發展的影響，民族傳統文化續存的文化氛圍受到很大沖擊，在民族地區，文化傳承的相關教育沒有受到足夠重視，很多人認為少數民族主動學習主流文化并接受其同化是大勢所趨，沒有必要在學校開設民族文化傳承的課程，這導致目前大多數學校沒有開設民族文化傳承的課程。即使有些寄宿制民族學校已經認識到民族傳統文化保護和傳承的重要作用，開設有關文化傳承的內容，但囿于教師缺乏對民族傳統文化內涵的深刻認識和把握，僅限于對民族傳統文化的零星敘述和片段講解，學生不能深入把握民族傳統文化的真諦。
（二）民族傳統文化傳承教材的內容編選缺乏相應課程理論的指導。一方面，有些寄宿制民族學校還沒有民族傳統文化傳承的教材。在我國，由于各民族之間大雜居、小聚居，民族班的學生都是來自多個民族，在民族地區教育發展的過程中，很少有某個民族單獨編班的情況出現。加之，民族傳統文化的內容極其豐富和復雜，如何梳理這些文化內容，如何界定文化傳承的范圍，寄宿制民族班的文化傳承課程應當如何設置，教材如何編寫，如何保證學生既能學到科學知識又能傳承民族文化，以及如何制定課程教學計劃，這些問題都是寄宿制民族班文化傳承所必須回答的問題。另一方面，有些學校雖然組織了相應的文化傳承教材，但教學內容的組織和教學效果的實現并不盡如人意，而且在課程的教學、管理和評價上也存在很大的困惑。
（三）寄宿制民族班學生遠離民族傳統文化傳承的文化生態環境。寄宿制民族班是國家為解決民族地區，因居住分散、交通不便和經濟不發達等因素帶來的教育問題而采取的辦學形式，它有利于辦學條件的集中改善，可以提升民族地區學生的入學率和鞏固率。但就寄宿制民族班的文化傳承而言，因寄宿制民族班民族學校大都設立在鄉鎮或縣城，而寄宿制民族班的學生全部來自偏遠的農村。學校又不能為民族傳統文化的傳承創設相應的校園環境，現代學校的城市化建設進程使寄宿制民族班的學生失去了傳承民族文化的環境。雖然現在的寄宿制學校大都建在當地的經濟文化中心，辦學規模得到提升，教育層次也得到了很好地銜接，教育資源也得到整合，完善了當地的辦學體制。但是，這卻在客觀上使民族班學生遠離了他們傳承民族傳統文化的適切環境，導致學生脫離民族傳統文化得以延續的生活和生產方式。學生從低年級就開始寄宿，有的學校甚至實行封閉式管理，這在客觀上直接減少了民族班的學生與家庭及其家庭傳統文化所在地的接觸和聯系，長時間的寄宿淡化了學生的本土文化意識。民族地區的學生的年齡越小，他們生活的環境相對封閉，對本民族文化的了解和接觸就越少，上了中學以后，他們一方面要離開原來的居住地，另一方面受外界主流社區的干擾較多。
（四）寄宿制民族班文化傳承的師資力量十分缺乏。確保寄宿制民族班實現良好的文化傳承功能，精湛的師資力量是不可或缺的重要因素。目前我國正實施文化強國戰略，推進民族地區文化的保護與傳承，促進民族地區傳統文化教育的發展，不僅要在文化設施方面做文章，更需要一支德才兼備的民族傳統文化傳承的專業教師隊伍。作為民族教育一線的工作者，文化傳承教師的業務能力和水平直接決定了民族傳統文化的教育水平，決定了文化傳承教育資源開發和傳承的最終成效，進而影響到民族教育發展的大局。而當前在民族地區，大多數寄宿制民族學校民族文化教師存在很大的缺口，熟悉民族傳統文化的教師并不多，很多學校的傳承民族傳統文化的教師都是兼職教師，真正能夠理解民族傳統文化內涵的教師就更少了。加之，教師很少有機會去參加民族傳統文化教育培訓，致使民族傳統文化課程內容的雜亂，上課的方式比較呆板無趣。總之，因民族地區經濟發展的不平衡導致的教育資源配置的不平衡，特別是經濟不發達的地區沒有專職傳承民族傳統文化的教師，造成民族傳統文化教育的教學很難開展。民族地區的師資力量本來就比較缺乏，再增加有關文化傳承課程的教師，這對于民族地區的教育行政部門來說是一種極大的壓力。
（五）寄宿制民族班傳統文化課程的開設與片面追求升學率的要求相矛盾。受應試教育觀念的影響，很多學校往往以升學率作為評價學校教學的唯一標準，致使民族傳統文化的課程內容受到排擠。目前在教育界，包括在民族教育界，存在一種危險的傾向，即人們在應試教育模式下片面追求分數、升學率，并以此作為教育評價的尺度。這種標準化測試的模式，在提高教育效率和促進教育民主化發揮過積極作用，但這種脫離具體民族傳統文化環境和文化需求的應試教育，也阻礙到民族傳統文化進課堂。這一方面妨礙了民族教育課程內容的改革，影響受教育者的全面發展，另一方面也妨礙了優秀民族傳統文化納入到學校教育進程中，更影響了教育系統對民族地區應起到的指導、服務作用的發揮。
（六）政府和教育行政機構對寄宿制民族班文化傳承的重視和扶持力度不夠。我國政府基礎教育投入的力度不夠，尤其是在民族地區文化傳承教育投入方面，這在很大程度上是由我國的教育教學和管理體制造成的。主要表現在，政府教育經費總投入比例結構失調，文化傳承教育明顯處于弱勢地位。文化傳承教育普及經費以及課時嚴重不足，民族傳統文化傳承課程生存空間有待拓展。近年來，雖然隨著國家對民族傳統文化保護力度的加大，政府也加大了對這一世紀文化工程的投入力度，但當前政府對民族傳統文化教育的投入依然不足，國家的相關政策傾斜力度依然不夠，致使民族地區文化傳承教育的自我發展能力較低，教師待遇較低且很難吸引專業人才。政府和教育行政部門缺乏對民族傳統文化傳承教育的規范和監管，致使民族學校傳承民族文化體系存在著極大的隨意性，很多民族中小學的民族傳統文化課程還處在自發階段。
二、對策
（一）提高寄宿制民族班教師和學生文化傳承的意識。在我國社會主義文化大發展大繁榮時期，我們應當考慮民族地區文化傳承教育問題，通過充分發揮寄宿制民族班的文化教育功能，大力傳承民族地區民族傳統文化，繼承并發揚我國各少數民族文化中的積極因素。這不僅符合民族地區的生活生產等實際需要，而且迎合了我國新時期文化發展與繁榮的時代主題。民族傳統文化傳承也是實現民族地區經濟與文化協調發展的迫切要求，是優化民族地區教育結構、豐富民族地區教育內容的有效途徑?？傊?，促進寄宿制民族班文化傳承教育的發展是實現民族文化傳承現代化的需要，因為在各類文化生活中，民族傳統文化與民族地區人們的生產生活最為直接，民族傳統文化源于各族人民的生活和生產，蘊涵著濃厚的文化內涵和生存哲學，對各族人民來說無疑是一種寶貴的財富。它不僅對我們的現行生活具有指引規范作用和適切的文化感召力，而且是現代人生存和發展的精神沃土。要在繼續堅持發展民族教育的總體指導原則下，充分認識并調適現代課程教育與民族傳統文化傳承教育的協同發展關系，既要重視不同文化間的統一性，又要把握少數民族文化獨立的價值實體內涵，逐步深化對寄宿制民族傳統文化傳承教育的認識，努力營造民族傳統文化傳承教育在民族地區發展的良好氛圍。
（二）積極創設寄宿制民族班文化傳承的校園文化生態環境。不同的地域環境形成了我國豐富多彩的民族傳統文化類型，民族班民族傳統文化的傳承應該從民族地區的各種文化類型的地域特征等實際狀況出發，既要適應寄宿制民族學校當地的經濟條件和文化教育的狀況，又要采取因地制宜、多種形式、靈活多樣的教育方法，著力促進在家庭生活環境、學校教育環境、社會文化生態環境之間形成傳承民族傳統文化的合力，共同凝聚民族傳統文化在寄宿制民族班傳承和發展的“文化生態磁力”。特別是寄宿制民族學校，為了更好地讓學生把民族傳統文化內化為學生主動適應環境的文化適應機制，擺脫對民族傳統文化的簡單的了解和認識，讓學生不僅能認識民族傳統文化的表征和現象，而且能夠真正融入民族傳統文化，寄宿制民族學校必須在校園文化建設時充分考慮建設與民族傳統文化相適應兼容的校園環境，使寄宿制民族學校的學生把自己民族文化中所蘊涵的特有的思維和行為方式內化為自身既能適應主流社會文化，又能傳承本民族文化深蘊的內在生存機制。創設與民族傳統文化相適應的寄宿制民族學校校園文化生態環境，就是要根據傳統文化生態的基本特質改造、創建學校中的文化生態環境，從而使民族學校具有能與傳統文化相依存的生態文化土壤，最終使生活于其中的學生能真正把民族傳統文化作為一種適應機制或思維和行為方式來接納。因此，要實現民族傳統文化在現代學校的高效傳承，應對民族學校的自然環境進行改造，改造的原則是實現人和自然環境的和諧共生。
（三）為寄宿制民族班文化傳承提供科學的課程理論指導。實現民族傳統文化在寄宿制民族班、民族學校的傳承，首先要加強民族傳統文化課程的研究，使民族傳統文化以適切的比例和方式融入寄宿制民族班的課程。要以國家三級課程改革為契機，適當增加和設置民族傳統文化教育的內容。在制定寄宿制民族班文化傳承課程規劃時，把所編寫教材與各民族的實際生活狀況結合起來，在確定文化傳承的教育內容層次時，把傳授的民族文化與民族班學生的知識能力水平結合起來，在選擇民族文化傳承方式時，要把民族班各民族學生的思維和學習特點結合起來。在多元文化教育的背景下，民族傳統文化課程應著實把民族地區人們的生活經驗引入學生的實際生活意識，增加學生的傳統文化涵養，引導學生根據自己的經驗對傳統文化知識不斷進行重組與建構。寄宿制民族班文化傳承的教育應順應課程改革的趨勢，借鑒其他校本課程開發的成功經驗，實現民族文化傳承教育的恒?；l展。為此，寄宿制民族學校應立足于基礎教育課程改革的實際，秉承價值性、開放性、現代性、需求性、公正性的教育教學原則，按照“中華民族多元一體教育”的教育價值理念，深化民族班文化傳承責任意識，確立民族文化傳承的課程目標，實施主體統整的傳統文化課程結構，依托形式多樣的課程組織形式，有效發掘豐富的民族文化課程資源，使人類共同文化和少數民族優秀傳統文化都得到良好地傳承，促進民族傳統文化在學校中的傳承和發展。在努力優化基礎課程的基礎上，深化民族傳統文化課程改革，使寄宿制民族班的文化朝著初步綜合化方向發展。當然，民族地區傳統文化的發展，不僅僅是文化傳承問題，還需要把文化傳承教育與愛國主義教育和民族團結教育等有機結合起來，走民族文化傳承的內涵化發展道路。
（四）為寄宿制民族班配備優秀的文化傳承師資隊伍。民族文化課程對教師的教育角色、職責的轉換、知識結構，以及綜合文化素質和授課能力提出了較高的要求。這就要求，首先要組織不僅能掌握相關的傳統文化知識，樹立適應我國民族文化大發展大繁榮的教育理念，而且還應具備多元文化教育的理論基礎，以及民族文化教育課程設計和教學資源建設能力和潛質的教師，擔任寄宿制民族班文化傳承的授課任務。其次，要充分發揮民族地區各級民族文化教育專家在民族文化傳承教材的編寫、教師教育培訓、民族文化活動特色課程設計和組織等方面的積極作用，以開發高質量的教育資源，豐富民族文化傳承的內容。再次，要在提高寄宿制民族學校全體任課教師和管理人員的業務素質的同時，逐步增加教師參加文化傳承教育培訓的機會，將多元文化教育理念、民族教育常識等與民族傳統文化傳承相關的理論納入教師培訓內容，通過形式多樣的培訓方式，增強民族學校教師民族傳統文化傳承的涵養意識，即使是在民族地區工作過多年的教師，也要不斷地學習民族傳統文化知識，以適應民族傳統文化新的發展對民族教育傳統文化提出的新要求，以培養一支高素質的民族學校的教師隊伍。最后，在民族傳統文化傳承的大背景下，要在不斷完善民族學校文化傳承的有關制度和機制的基礎上，使學校相應的教學設施與文化傳承課程相匹配，為寄宿制民族學校文化傳承的教師創造良好的教學條件。
（五）政府應為寄宿制民族班文化傳承提供必要的制度保障和財政支持。各級政府要進一步明確寄宿制民族學校文化傳承的使命，切實把民族地區文化傳承和發展的任務納入到政府和教育機構改革進程中來，初步形成教育行政機構統籌文化發展規劃，充分發揮政府機構在教育部門和其他文化傳承機構間的組織協調功能，凸顯寄宿制民族學校傳承傳統文化的辦學特色。寄宿制民族學校應依托政府設立社區文化活動中心，開展民族文化活動。政府的領導與參與可使社區文化活動中心的活動更具號召力和組織性，能夠更有效地開展民族傳統文化活動，促進民族傳統文化傳承。與此同時，為保障民族傳統文化在寄宿制民族學校的有效傳播，政府和教育行政機構應為民族傳統文化課程的設置提供有力的政策和法律支撐，設立相關的民族傳統文化傳承研究機構，為探究民族傳統文化的教學規劃和管理提供有力的指導和參考，為民族傳統文化傳承課程的教育和研究提供監督與指導。民族地區的寄宿制民族學校文化傳承教育是一項系統而復雜的文化建設工程，要在現有政策和支持的基礎上，政府加大對民族地區文化傳承體系建設的經濟投入力度，形成合理的寄宿制民族班文化傳承的經費籌措機制，要以民族地區政府投入為文化傳承經費的主體來源，形成多渠道籌措教育經費的文化傳承教育投入保障措施，逐步發展民族地區的文化傳承教育。要根據當前民族地區民族文化的特點，以及現有學校的辦學設施，走出一條符合民族地區文化傳承與發展的道路。
【參考文獻】
[1]張雪娟，趙鶴齡.達斡爾民族學校文化傳承的選擇[J].教育評論，2009（1）
[2]韋祖慶.民族班調查：族群記憶正在走失――以賀州市土瑤民族班為例[J].教育評論，2007（2）
[3]褚洪啟.關于教育價值和教育價值觀念問題的討論[J].北京師范大學學報，1996（3）
[4]南慧英.民族教育價值初探[J].黑龍江史志，2008（8）
民族傳統文化的困境范文2
藝術是具有時代性的，書籍設計也一樣，隨著全球化時代的到來，同時也帶來了西方科學技術，新的設計技術，新的材料新的工藝，成為書籍設計的物質保證。新的設計技術為設計注入新的活力，讓讀者在閱讀過程中感受到時代的氣息，讓設計者的思想得到完美的發揮和有更廣闊的創作空間。在我國古代，由于科技的限制，手工藝品是最為廣泛的，涉及到社會生活的每一個方面，上至君王的生活用品下至民間的鍋碗瓢盆都是由手工藝者提供生產。但是隨著現代工業的發展，手工藝的生產受到了沖擊。傳統手工藝以手工生產為主，相對于工業化的批量生產而言具有價格高數量少生產時間長等問題，在市場經濟中必然會陷入困境。歷史上，傳統手工藝是重要的生活來源和經濟產業。今天，人們已意識到傳統手工藝為地區文化產業增加吸引力和魅力，手工藝仍然是工業化生產社會中不可缺少的一部分。傳統手工藝不僅只是一種勞作方式，還是一種歷史文化，需要原汁原味的保存和傳播下去。面對滿是電子化信息的時代，書籍作為傳統的信息載體面臨了眾多挑戰，將書籍裝幀藝術從疲意的現代科技化設計中解放出來，回歸到最初的書籍裝幀手工藝術狀態，更貼近感受書籍裝幀藝術給我們帶來的閱讀享受。
民族文化是指民族群體在特定的環境中，共同的生產、生活過程中形成的行為、思維、價值方式的總和，是生活習慣、信仰、文化風俗等集中體現，是一個民族的重要特征。當商業化時代來臨的時候，將民族傳統文化在一定的條件下轉化成民族文化資源，如何有效地利用民資傳統文化資源，是每一個設計者不得不思考的問題，充分利用這些資源是應對西方強勢文化殖入的有力武器。人們對于美的認識是由外至里，由淺入深的。具體來說是先從視覺感受到事物的外表形象，從而得到一個感性的初步認識，通過深入了解事物的本質而感悟到其內在的精神意識。民族傳統文化需要傳承和發揚，如果民族文化融入現代設計中不失為一種全新的傳播方式，給民族傳統文化語言和現代書籍裝幀設計找到一個契合點，那么書籍就承載著民族傳統文化走向世界。如何將民族文化恰當的融入到現代書籍裝幀設計中，就要努力尋找各種融合方式：
1民族傳統文化的形式化轉換
說起民族傳統文化，人們通常會想到一些具有中國特色的物品和圖形，如中國特有的龍形鳳形圖案，聞名世界的中國瓷器，氣勢磅礴的敦煌壁畫，蒼勁有力的中國書法等等。將這些民族傳統文化作為設計元素結合到現代設計中是現代設計一種常用的設計手法。但是民族傳統文化作為設計元素結合到現代設計中并不是簡單的照搬和生硬的拷貝，只有深入了解民族傳統文化，并在此基礎上進行改造、借鑒、升華，再與西方先進文化相結合，既不會失去民族傳統文化本身的特色，也使得民族傳統文化元素成為設計中的一個醒目的亮點和創新點。
2民族傳統文化以符號化形式融入
在中國民族傳統文化，傳統圖形中的吉祥類圖形占有很大比例，吉祥圖形是中國傳統文化的一道獨特風景，隨著經濟全球化發展，世界對中國民族傳統文化有了新的認識和濃厚的興趣，許多設計領域都悄然興起了一股“中國風”。中國傳統文化元素在設計領域的運用令人眼前一亮。
民族傳統文化的困境范文3
民族傳統體育獨特的民族文化既是被傳承的，也是不斷發展創造的，是傳統體育發展的內在規律。當今全球化時代的背景下，民族的就是世界的。隨著生活節奏加快，工作壓力的增大，太極的養生保健功效得到人們的一致認可，太極運動已經傳播到西方許多國家與地區。太極拳成為東方文化的一種符號象征，成為促進東方文化與西方文化交流的重要橋梁和紐帶。民族傳統體育作為一種文化載體，已經成為人們普遍的一種文化心理，留下了深刻的民族文化痕跡。一種民族體育一經形成，就具有一定的穩定性與延續性，逐漸延續，代代相傳。這種傳承性對于一個民族的凝聚力與向心力具有很大的影響。
2民族傳統體育文化的發展方向
2.1民族傳統體育的“走出去”與“引進來”文化人類學家認為：世界是一個一體化的地方，處在有限但卻強有力的文化元素的猛攻之下[3]。在全球文化的融合背景下，一些優秀的與傳播較快的文化往往占據國際文化的主導地位，引導文化的發展。而一些沒有得到很好發展與傳播的文化，就會出于劣勢地位。失去競爭力出于文化的邊緣區。因此民族傳統體育要想得到很好的發展就必須堅持“走出去”與“引進來”相結合。把本民族優秀的文化傳播出去，不斷擴大民族傳統體育的影響力。同時借鑒其他西方民族優秀的傳統體育項目的發展經驗，在學習中不斷創新發展，更好的保護民族傳統體育項目。
2.2民族傳統體育的“多元一體”與“去粗取精”在《中華民族多元一體格局》一文中指出：“中華民族與中華民族中的數十個少數兄弟族，是不同層次的民族共同體辯證統一的民族結構[4]?！泵褡鍌鹘y體育的發展正是這樣一個“多元一體”的格局。它既有特色的中國文化風格，又有在這統一的民族實體中，形成自己獨特的民族特色。同時在民族傳統體育文化的繼承過程中去除封建落后的迷信色彩，最大化地保護民族文化的精華內容，把優秀的傳統文化放在發展的首位，創造性地吸收、消化、傳承傳統的民俗項目，使民族傳統體育在繼承與發展中得到更好地提升。
3民族傳統體育文化的發展空間
3.1民族傳統體育文化的加法與減法民族傳統體育是不斷發展變化的，而非一陳不變。只有用變化發展的眼光對待民族傳統體育的發展，才能其不斷完善。隨著時代的變遷，生活方式的變化，民族傳統體育產生至今不斷的推陳出新各種項目。民族傳統體育開始萌芽于生產勞動，人們為了采集與狩獵進行了各種嘗試。比如一些投擲石球，弓箭，垂釣，游水等。在部落的戰爭期間，人們為了獲取水源，領地，開始對戰斗人員進行身體與軍事技能的訓練，蹴鞠最早便是為了訓練將士的。以弓箭為例，原始人是通過桑拓一類樹木的彈力而制成弓箭。進入階級社會以后漢族內部為爭奪地盤、戰事不斷，北方多游牧民族騎馬作戰，弓箭始終成為戰爭的主要武器，射箭成為主要的軍事技藝之一。春秋以來，射箭逐漸從軍事訓練項目分化出來朝競技、表演方向發展。宋元明清時期，契丹族、女真族和蒙古族都以畜牧狩獵為生，牧放、狩獵離不開騎射，射箭成為人們生活中的基本技能。為了推動其發展，遼金元朝都設有專門的騎射節日。時至今日，射箭已經轉化為另一種形式射擊并列入奧林匹克運動項目，具有廣泛的傳播意義。經過不斷發展創新逐步完善并進行推廣這種歷史淵源的發展即可以稱為“加法”，它使得民族傳統體育在適應時展的同時能夠保留自己文化特色。現代化的生活方式給許多民族傳統體育創造了更大的發展空間。又如：民族傳統體育中的花樣跳繩、龍舟競渡、放風箏、踢毽球、腳斗士等項目由單一無趣地體育項目經過創新改變轉化為人們喜愛的健身娛樂活動得到了廣泛的傳播。民族傳統體育中，并不只有加法，有時也存在減法。所謂的“減法”就是在歷史過程被理智與道德逐漸減掉或刪去的項目。它在產生與發展，有時也會隨著一個時代的變化直至消失。沿著民族傳統體育的形成、興盛、繁榮、完善、轉型及發展這一條整體的脈絡來看民族傳統體育項目正在不斷適應人們生活的各種需要。隨著社會的進步，科學技術的發展，人們觀念的轉變，一些被斥為野蠻、落后、荒唐、的民族傳統體育項目逐漸弱化甚至消失。很多少數民族的傳統體育項目在今天只能透過文字的記載去了解。比如怒族的“蓋房舞”、郝哲族的“叉草球”、祭祀中的舞蹈等?！凹臃ā本褪侵该褡鍌鹘y體育項目中不斷涌現的東西，而“減法”就是在發展過程中不斷消失的東西，這兩者并不是對立的，都是民族傳統體育在發展中不斷適應的結果。當現代化在各種生活領域以“新”獲得理所應當時，“野蠻”或“迷信的”就只能作為“舊”，民族傳統體育只有最大化的發揮民族傳統體育的精髓，科學有效地糾正其不合理的地方，才能保持其旺盛的生命力。
3.2民族傳統體育文化的函化與疊合“多重時空的層疊整合”是文化變遷的規律，主要表現為：一個地區的由于由于長時間的發展變異的積累出現新的文化現象，舊文化現象并不以消亡于破產為基本特征，而是經過選擇、轉換、與重新解釋以后，依然被一層層的重疊與整合在新的文化結構[5]。民族傳統體育發展是一條雙軌路線方向，一方面有著傳統文化與現代文化的交疊，另一方面又有中國文化與外來文化的交疊。要采取立足于本民族的傳統體育文化，向世界體育文化開放的戰略[6]。追溯人類社會的發展我們不難發現越往史前時期，人們的文化交流就越是融聚為一體。德國哲學家卡希爾認為：簡單文化中的思維在空間上一切事物可以轉化為一切事物”在時間上“現在，過去，將來彼此混成一團而沒有任何明確的分界線?！倍褡鍌鹘y體育正處于這樣的局面。長期以來多民族的大雜居，小聚居的生活環境，多種文化共存于同一社會環境里。不同民族通過共同的勞動，共同生活，為文化提供了函化的平臺。它具有廣泛的群眾基礎，它來源于人們的生活又高于生活，人們經過不同形式的表達形成了具有民族特色的文化融合與交流。它不僅是人們生產生活的需要，同樣代表著人們的某種信仰習俗。一個真正能夠傳承下來的民族傳統體育活動一定具備有著深厚的文化底蘊，沒有文化的傳播便是無本之木，無水之源。文化像樹根一樣深深地扎根于民族的心理，即使時空的推移轉變，它仍然可以在厚重的歷史、文化、娛樂，包括藝術中展現出來。在不斷地滲透，融合到各個領域為別人所接受。它所具備的文化傳統特征將隨著時代的變化不斷融合共進。
3.3民族傳統體育文化的個性與共性“古為今用，洋為中用”傳播民族傳統體育項目，就是要正確處理好民族與世界、傳統與現代兩方面的關系。現代的民族傳統體育存在多樣的地域性，個性的民族心理，不同的文化特征，以及多彩的表現形式。追溯歷史的長河，道德與信仰使民族傳統體育帶有鮮明的民族烙印。它身后的文化底蘊，是在個性文化的形式上所傳達出的幾代人擁有其共同的信仰與文化習俗的特征。這也成為當代社會民族傳統體育的發展面臨困境的根結。我們既要尊重不同民族的風俗習慣，也要融合當今全球文化共享下各民族共同發展，不斷融合的潮流，在保持個性的同時融合多民族的共性，只有這樣，民族傳統體育才不會隨著時光的流逝、社會的演變，文化的整合而被人們淡化、失真或遺忘[7]。將“個性張力”變“共性張力”在民族傳統體育發展過程中顯得十分重要。求大同，存小異是民族傳統體育在不同民族個性發展的基礎上，保持旺盛生命力的關鍵所在。只有將民族文化的特色真正的走進人們的生活，走進人們的視野，才能得到更好的認同與普及。一些歷史悠久，博大精深，文化底蘊豐富的民族傳統體育項目正在消失或已消失。民族傳統體育正面臨傳統項目趨向于競技化，民族項目的日益減少，價值觀念受到嚴重的挑戰的種種困境。民族傳統體育在今天的發展中，面臨越來越多的困境，如果不加以重視，勢必成為中國體育界的一大損失，歷史文化中的一大遺憾。要想得到很好地發展就應該注重將文化的多元性特征和世界性特征融合起來。
4結論
民族傳統文化的困境范文4
【摘要】民族文化是民族生存和發展的基礎，也是民族地區的特色和優勢。貴州少數民族傳統文化資源具有豐富多樣性，城鎮化建設進程中民族傳統文化的生態基礎、經濟基礎和社會基礎發生著重大改變，傳統文化保護面臨困境。加強保護民族傳統文化是城鎮化建設的題中應有之義。
關鍵詞 貴州民族地區；城鎮化；民族文化；保護
【基金項目】貴州省統一戰線理論研究（貴州大學） 基地課題項目（2014）。
【作者簡介】李治邦，貴州大學學院教授，碩士生導師，研究方向：中國化理論、農村經濟；呂群立，貴州大學學院碩士研究生，研究方向：中國化理論。
民族文化是民族的靈魂，是民族賴以生存和發展的基礎，我國歷史悠久，眾多民族創造了豐富多彩的民族文化。城鎮化是現代化的重要內容，是社會發展的必然趨勢，為民族文化的發展創造了新的條件，也對民族傳統文化的生存和發展帶來很大的沖擊，保護民族傳統文化，成為城鎮化發展中的重要問題。
一、貴州少數民族傳統文化資源的豐富多樣性
貴州的民族地區包括黔南、黔東南、黔西南3個自治州，11個自治縣，250個民族鄉，國土面積9.76萬平方公里，占全省總面積的55.5%。全省有48個少數民族，其中18個是世居少數民族。2013年貴州省常住人口3502萬人，少數民族人口占全省總人口的36.11%，少數民族人口總數居全國第四位。民族文化深深根植于民族生態環境中，不同的自然地理和人文環境影響著不同民族的特點。貴州地處云貴高原，山河縱橫，森林茂密，獨特的喀斯特地貌，自然生態的多樣性，是少數民族“大雜居、小聚居”的分布格局的自然生態基礎，“一山之隔，習俗殊異”，形成了貴州少數民族文化的差異性、多樣性和相對獨立性。
貴州在歷史上就是各民族交融的，華夏族系、氐羌族系、苗瑤族系、百越族系的諸民族及其他民族在不同時期，因不同原因從不同方向進入貴州，與原住在貴州的濮人相交匯，在共同開發貴州的過程中逐漸形成了貴州多民族文化共生的現象。由于貴州歷史上地理偏遠、交通閉塞，經濟、政治、文化發展相對落后，較多地遺存了世居民族豐富而厚重的農耕文明的區域文化資源。在我國2006年5月公布的第一批國家級非物質文化遺產中， 貴州的數量列全國第三位，其中，民族民間文化藝術份量很大， 如“侗族大歌”“水書”“苗族醫藥”“侗族醫藥”等。還有大量的民族文化文物古跡，如貴州東南部的堂安民族古寨，有700多年歷史，是典型的侗族文化物質空間載體，特別是這里多聲部無伴奏合唱的“侗族大歌”，有非常重要的藝術價值和學術價值，是最具特色的中國民間音樂藝術之一，享譽國際。貴陽市花溪河畔的鎮山布依族民族村，始建于明朝萬歷年間，是以布依族為主的多民族雜居的自然村寨，建筑空間豐富頗有特色，民族元素多。貴州的梯田眾多，如花溪高坡梯田，高山地貌獨特，民族風情濃郁，是當地苗族人民世代辛勤勞作、巧奪天工改造自然的文化景觀和旅游景觀，成為貴州省藝術攝影學會的“攝影創作基地”。貴州民族文化遺產資源富集、富有特色且保存得比較完整，“多彩貴州”包含了豐富多姿的貴州自然風光和絢麗多彩的民族文化，作為對貴州旅游文化的宣傳策略和手段，已成為貴州的名片。
二、城鎮化進程中貴州民族文化保護面臨的問題
城市化是一種經濟社會現象， 也是“城市文化、城市生活方式和價值觀念在農村的地域擴展過程”（許學強，1997）。城市化改變著鄉村的面貌，“以無法阻擋的穿透力滲透到民族文化的剛性結構中， 并逐漸取代民族傳統文化在鄉村社會形成的地位和作用， 使少數民族的傳統文化面臨著被代替的境地”（克勞德·萊維斯特勞斯，1999）。城鎮化對民族文化傳承和保護有消極影響是肯定的。貴州省2013年的城鎮化率為37.8％，大大低于全國53.7％的平均水平，目前正在加快推進城鎮化進程，民族傳統文化的保護面臨著一系列嚴峻問題。
1.民族文化生長發育的土壤受到侵蝕和破壞。第一，城鎮化改變著人們傳統的生產和生活方式，民族傳統文化的受眾越來越少。城鎮化進程也是廣播、電視、電話、網絡等現代通信手段、電子媒介在民族地區的介入和普及的過程，少數民族傳統文化受到主流文化的強烈沖擊，使民族傳統的生產、生活方式和休閑娛樂方式發生急劇變化。一些少數民族語言、文字和習俗正在加速消亡，一些具有歷史、科學和文化價值的古跡遭到損毀，許多少數民族傳統技藝和民間藝術后繼乏人，民族傳統文化的受眾越來越少。少數民族母語危機日益加劇，現在與上世紀80年代相比，貴州境內民族語言的使用率急劇下降，彝語、苗語、布依語使用率下降非常嚴重。第二，大量民族青壯年外出務工影響民族傳統文化生存的社會根基。少數民族青壯年多外出打工和遷移，促進了民族地區城鎮化進程和經濟發展。但民族民間文化所依存的民族習俗，因此而缺失其行為的主體人群，民族傳統文化傳承受到挑戰。許多靠口耳相傳的少數民族語言、歷史和傳統手工技藝后繼乏人。隨著掌握這些傳統文化和技術的老人逐漸離世，少數民族傳承千百年的文化和技術也瀕臨消失。如在黔西南州興義市的一個布依族村寨，隨著一位布依族老人的離世，他所通曉的布依族儺儀和掌握的布依族儺面具的制作方法也就隨之失傳。第三，民族傳統文化的生長失去依托。城鎮化進程中少數民族人口紛紛進人城市，原來相對集中居住的格局被打破，逐漸分散在城鎮的各個角落。同時，城鎮化進程中，民族民間文化受到主流文化的擠壓無法進入普通學校的課堂， 結果是學生從小就學習非母語語言和外國語，而對自己的母語和其所存載的文化卻不知曉；民族民間文化不受重視，民間藝人地位下降，民間歌手和表演藝人缺少觀眾和舞臺，年輕一代繼承民間文化的寥寥無幾。目前，實施城鎮集中辦學，撤銷鄉村偏遠學校，而城鎮學校的教育目標、課程設置、教學語言基本上不考慮當地少數民族的文化與習慣。
2.民族傳統形文化的損失和破壞難以彌補。城鎮化使人口不斷密集，村寨變為集鎮，集鎮變為城鎮，對舊城的改造，往往是對傳統文化的破壞。許多富有民族特色、地方特色的城鎮街區、建筑被拆毀， 富有特色的民族文化被丟棄、遺忘和破壞，民族民間傳統文化資源大量流失，現代工業用品逐漸替代手工制品，民族民間工藝逐漸退出歷史舞臺?，F在工業園區、高速公路、鐵路、水電站、機場等大型工程的建設， 對民族地區的有形文物和文化生態環境也帶來了不同程度的破壞。貴州黎平縣是侗族鼓樓藝術之鄉，該縣境內現存的鼓樓有不少需要修補或重建，卻難以實現，因為修建鼓樓的大木柱需要五十至百年樹齡的杉木來做，而現在幾乎找不到這樣的大樹了。鼓樓前的歌坪，傳統是用鵝卵石鋪成，而現在鵝卵石日漸稀少，同時也為了降低成本，多改用水泥，失去了原有的韻味。
由于城鎮化和新農村建設的加快推進，貴州民族地區新建民居大量存在按照統一建筑模式修建，未能很好地根據當地民族文化傳統和建筑風格來修建，使貴州苗家山寨、彝族山村、布依水鄉等原本具有的人文品質逐漸消失。民族地區民居建筑新了，樣式洋了，傳統丟了，特色沒了，魅力沒了。貴州回族具有代表性和典型性的清真寺大都始建于明清時期，以土木結構為主，具有傳統古建筑的風格，但經過不斷維修、改建或重建后，現在大多是磚混結構，未能充分保留和體現原有民族元素、地域特色和原有建筑風格，民族原有特色弱化和消失。
3.無形民族文化遺產生存力在衰退。城鎮化使都市文化不斷向鄉村滲透，作為民族傳統文化重要載體的民族語言、民歌、民族舞蹈、民族體育、民族醫藥等逐步走向衰落。一些依靠口傳面授方式加以傳承的少數民族非物質文化在不斷消失，許多傳統技藝面臨失傳的境地。在一些原住民族的服飾和織錦中，祖傳的民族圖案和手工藝品被現代圖案和現代日用品所取代，現代建筑替代了傳統民居，民族民間的口頭文學、史詩自然流失。如黔南州水族的“水書”，傳播渠道狹窄，普及使用范圍小，只有極少數傳承人能識讀，一旦僅存的傳承人去世，珍貴的民族古籍“水書”將成為無人識讀的重大遺憾。黔東南州的黎平縣曾經把當地民族文化納入學校教育，榕江縣的車江鎮也要求當地學校把侗歌納入學校教學內容，貴州大學的藝術學院也曾舉辦過幾期侗歌班。但更普遍的現象是，上學的孩子幾乎只唱校園歌曲、流行歌曲，不會唱民歌。
4.對民族民間文化過度開發，商業化傾向明顯。在旅游開發過程中，大多是不當開發、過度開發，造成民族地區民族文化和生態環境的破壞。地方政府往往重開發，輕保護和管理，甚至借繼承創新之名隨意篡改民俗藝術，損害了非物質文化遺產的原真性。在貴州很多旅游景區，常有商業行為表演的人穿的是苗族服裝，卻梳著土家族發式，唱著侗歌，跳著苗舞，夾雜著偽民俗。一些旅游景點的苗族“搶新郎”，并非苗族民俗，只是借此來賺錢的商業表演，是人為派生出來的。還有，一些地方政府為了招商引資，舉辦各種節日，如苗族蘆笙節、彝族火把節、侗族鼓樓節等，目的是促進民族民間文化和當地經濟的發展，但在節日時令等方面有隨意性，追求短期效益，拋開原有的精神文化內涵，是沒有原動力的，難以持續發展。1986年，侗歌參加巴黎藝術節演出時，有個作曲家曾經寫了一首曲子夾在里面，法國同行聽了，竟單把這一支挑出來加以否定。這應該是一個警告和教訓。
三、城鎮化進程中加強貴州民族傳統文化保護的建議
1.增強民族傳統文化保護意識。城鎮化的發展應該有不同的形式和有包容性的，一馬平川的道路、林立的高樓可以體現城市的發展風貌和現代氣派，但民族文化是在長期的生產、生活中積淀起來的，民族地區的城鎮化建設應該也可以是富有個性、魅力的，應該樹立和增強民族文化保護意識。如雷山縣西江苗寨的建設，成為貴州文化旅游的一大亮點，不僅保護、宣傳和發展了民族文化， 還創造了當地新的經濟增長點，是好的例子?？梢岳脠罂瘡V播電視網絡等宣傳方式加強宣傳，利用學校教育的資源力量，把優秀民族民間文化作為民族地區特色教育內容， 讓少年兒童從小認識本地本民族的優秀傳統文化，提高人們對民族傳統文化的保護意識。少數民族文化的保護、傳承和發展是本民族的自主行為，以民族地區原住民為主體，要以原住民的生產生計方式、生活方式、風俗習慣以及宗教信仰為基礎，使之能夠成為民族的精神文化信仰源泉，持續發展的精神力量。
2.把民族文化保護納入城鎮建設發展規劃。重視和加強保護民族傳統文化，政府應該起主導作用，在城鎮建設發展規劃中應該得到充分體現，建立相關保護機制。發展民族教育事業，建立各民族語言學校，建設民族文化場所和設施，如城市民族文化博物館和各民族文化中心，把少數民族文化納入城市多元文化保護和發展條例之中，堅持多元文化的平等、和諧共存。充分尊重歷史和傳統民族傳統，少數民族區域的森林、草原和農田應該嚴格保護，限制開發，保護文化生態的整體性。新建街道和建筑要盡量體現地方特色和民族特色，把本地本民族最有特色的建筑和標志物在城市建設中展現出來，保留有展示民族民間工藝、美食、表演的藝術場所。防止一些地方政府及其官員以發展旅游為名，追求政績和形象工程甚至個人利益而打造偽文化和假民俗。
3.按科學、法制的保護原則保護民族文化。民族文化保護是一個復雜系統的社會工程，需要按科學化原則進行保護，加強民族文化保護的法治建設。第一，加強立法，保護民族文化及其多樣性。雖然《民族區域自治法》中也列有有關民族地區文化資源保護的一些條文，但比較抽象，需要具體化。城市化建設應該維護少數民族的文化生態保護權利，加強在民族地區建立民族特色文化生態保護區，使區域環境保護、民族傳統文化傳承和城鎮化和諧發展。2003年1月，貴州省人大制定并且實施的《貴州省民族民間文化保護條例》有利于貴州民族民間文化的保護。第二，保證經費投入和加強管理隊伍建設。把保護民族傳統文化的經費納入財政預算，把挖掘、整理、研究民族傳統文化的經費列入地方的財政支出。貴州從事民族文化保護工作的人員少，經費投入不足，各級政府應大力加強少數民族文化人才隊伍建設，重視保護、發現和培養鄉土文化能人、民族民間文化傳承人。第三，運用利用現代科技手段保護民族傳統文化。用現代技術工具對民族文化中的一些內容進行錄音、攝像、拍照和文字記錄，對那些活態的民族傳統文化，一般是自我娛樂或自發性地表達某種感情愿望的，可以根據現在人們的審美情趣和需要，在原有形態的基礎上適當地加工和開發，使其具有新的生命力。
4.加強國際文化交流與合作。越是民族的越是國際的，可以利用國外政府和民間無償援助的資金，可以學習、借鑒和利用國外的先進經驗，促進貴州民族文化的保護、宣傳與國際交流。例如，1995年， 我國與挪威合作在此建立了我國第一個生態博物館——六枝梭戛生態博物館，這里的長角苗的古老傳統和別具風格的音樂舞蹈和精美的刺繡、服飾藝術得到較好保護。1997～2004年，我國多次與挪威合作，在貴州六盤水的六枝梭戛、貴陽花溪鎮山、黔東南的黎平堂安和錦屏隆里等四個有著悠久歷史的民族村寨建立了生態博物館，初步建成了包括苗族、布依族、侗族等少數民族在內的具有獨特自然環境和文化遺產的民族生態博物館群，對貴州民族民間傳統文化的保護和宣傳起到了重要作用。
參考文獻
[1] 楊昌國.多彩貴州與貴州文化的構建[EB/OL].非物質文化遺產網.gzfwz.com/Article/ShowArticle.asp?ArticleID=252.
[2] 許學強.城市地理學[M].北京:高等教育出版社, 1997:172.
民族傳統文化的困境范文5
少數民族傳統體育文化及其傳承概述
我國是一個少數民族眾多的國家，各少數民族在久遠的歷史發展進程中創造了多姿多彩、形式靈活多樣、內涵豐富深厚的傳統體育文化，這些傳統體育活動具有一定民族歷史文化承載功能。近年來，關于少數民族傳統體育文化的研究屢見報端，主要從發掘、保護、搶救、傳承、產業開發等視角進行研究，多維度的研究對于少數民族傳統體育文化的發展起到了推波助瀾的作用。
文化傳承，“是指文化在民族共同體內的社會成員中作接力棒似的縱向交接的過程”。這是趙世林對文化傳承的定義，他還指出：“文化傳承是一種文化的再生產，與人類的兩種再生產共同構成為社會的再生產，這種文化再生產不是單個人的自我行為，而是民族群體的自我完善；同時又是權利和義務的傳遞，具有社會強制性和不可選擇性，也是民族意識的深層次積累，構成民族認同感和內聚感的核心，還是一種縱向的‘文化基因’復制，具有模式和‘血型’的基本特質”。因此，從文化傳承的本質意義上來講，作為民族傳統文化重要組成部分的少數民族傳統體育文化，其傳承不能僅僅從“傳”和“承”這兩方面來理解，而應當是一個“傳承篩選整合傳”的具有發展意義的連續過程，同時這一過程不是個體行為，而是一個群體在民族發展過程中的集體創造和延續。
少數民族傳統體育文化的傳承媒介分析
文字記載、數字化資料。關于少數民族傳統體育的保護方式，最為普遍或者相對統一的做法就是采用文字記載的方式。一方面是對原有史料的整理，另一方面是對某些具有傳統體育技能的人采訪后的錄音整理；再者，利用或借助現代數字化的器材和手段，將少數民族傳統體育活動的過程用相機、攝像機記錄下來，形成數字化的資料，使人們能夠較為形象和直觀的感知整個活動過程；還有的學者提出了綜合以上兩種形式的方法——創建數字化博物館，以網站的形式綜合利用文字記載、音頻資料、圖片資料和視頻的優勢，使少數民族傳統體育文化能夠較為全面的展現出來。從傳承媒介的角度看，這一系列的方法是相對靜態的、有諸多人為因素的形式，有其傳統、方便實用等優勢。綜合來看，少數民族傳統體育文化通過文字記載和數字化留存可以實現更大范圍、更為長久的流傳，是一種傳統意義上的較為可行、有效的、具有現代氣息的傳承媒介。
節日、慶典儀式。節日、慶典是少數民族傳統體育文化展現的集中時間，節日慶典儀式也是一種“活態”的媒介形式。我國很多少數民族的傳統節日中都有各種類型的傳統體育活動，如藏族的“藏歷年”期間就有“跳鍋莊舞”、“搏力”，蒙古族“那達慕”大會上進行“射箭”、“賽馬”、“蒙古摔跤”等傳統體育活動，回族的“開齋節”、彝族的“火把節”、維吾爾族的“古爾邦節”等節日慶典期間都有傳統體育項目的身影。隨著社會現代化進程的加快，少數民族地區的生活方式和觀念也逐漸發生著變化，在此形勢下，少數民族的傳統節日就成了包括傳統體育文化在內的民族傳統文化的集中展現時間，所以，從民族文化傳承的角度來看，節日、慶典肩負了少數民族傳統體育文化傳承的重任和有效傳承的媒介責任。
現代媒體?，F代媒體，從一般形態上可以分為平面媒體、電子媒體、戶外媒體和實物媒體等，本文所探討的是與少數民族傳統體育文化傳承有關的各種媒體類型。以報紙、雜志為主的平面媒體的報道、紀實等會促進廣大閱讀群體對少數民族傳統體育文化的認識和了解；以廣播、電視和網路為代表的電子媒體具有通過視覺、聽覺等多維度傳遞信息的優勢，其作用的發揮會極大的促進少數民族傳統體育文化的廣泛傳播；再者，戶外媒體和實物媒體等通過形象直觀的廣告牌、展板及櫥窗和展覽會的實物展覽使更多的人有機會了解少數民族傳統文化?，F代媒體是少數民族傳統體育文化與游客、受眾之間搭建暢通的信息渠道，是少數民族傳統體育文化傳承的現代促推手段。
藝術化的表演或展演。近年來，少數民族傳統體育文化逐漸發展成為旅游項目當中的民族特色旅游產品和吸引游客的“賣點”。少數民族傳統體育因其明顯的健身性、參與性和娛樂性在旅游過程中為游客帶來難忘的體驗經歷，且很多健身類的體育舞蹈被搬上舞臺和熒屏，典型的例子是在2008年北京奧運會開幕式上作為一種特色民族文化進行表演的羌族“推桿”；再者，在藏族、羌族聚居地的旅游項目中，藏族的“鍋莊”、羌族的“莎朗”、壯族的“投繡球”都是向游客展示民族文化的特色表演或展演活動，藝術化改造較好的體現了傳承的性質；另外，表演和展演的觀眾多數是來自外地的游客或族外人，他們在觀看和感受的過程中也是一種對節目所承載的少數民族傳統文化的不同程度的接收和吸收。因此，各種形式的表演和展演作為傳承的藝術化形式，使少數民族傳統體育文化有了更多的被認識、了解和認同的機會，是少數民族傳統體育文化傳承過程中具有特殊意義的媒介形式。
旅游。旅游已經成為時下少數民族地區促進當地經濟發展的主要途徑和手段，旅游也因此成為少數民族傳統體育文化傳承具有動力性的媒介形式。“隨著旅游的發展，外來旅游人士的增多，各民族的文化也相互滲透、影響，同時出現一些文化的交融與互補”。一方面，旅游產品的打造就是一個對本民族文化進行充分發掘、論證基礎上的開發利用，會吸收少數民族傳統體育、歌舞、技藝等具有娛樂性、參與性及觀賞性的民族傳統文化精華，這個過程本身就傳承的一種體現；另一方面，游客參與或觀賞少數民族傳統體育文化等表演活動的過程中加強了對該民族傳統文化的感知，這在很大程度上使少數民族傳統文化有了更多的“承者”，使促進少數民族傳統體育文化傳承的有效媒介形式。
競賽或比賽。競賽或比賽是少數民族傳統體育文化傳承媒介的另外一種形式，借助于競技賽場的勝負判別、觀眾觀賞實現少數民族傳統體育文化的傳承。“目前，全國少數民族傳統體育項目包括了搶花炮、珍珠球、木球、毽球、蹴球、秋千、武術、射弩、龍舟、打陀螺、‘押加’、民族式摔跤、馬上項目等多個少數民族傳統體育項目”。這些項目能夠成為正式的比賽項目大都經過了細致的篩選、不同程度的規范化改造、競賽規則的修改和完善等環節。少數民族運動會是優秀少數民族傳統體育活動的大集會，也是展示少數民族傳統體育文化的廣闊平臺。首先，賽場上各種形式的競技所展現的就是其背后所承載的少數民族體育文化，比賽項目所具有的傳統文化性質和現代競技體育文化因子都得以融合和充分展現；其次，來自全國各地的觀眾群體從競賽獲比賽項目中得到了一種關于少數民族傳統體育文化的感官體驗，這就實現了另一個層面的少數民族傳統體育文化傳承。競賽或比賽賽場集中了大批運動員、優秀的傳統體育活動、大量的觀眾，雖然“傳者”和“承者”的身份呈現出一定程度的多元化，但競賽或比賽在少數民族傳統體育文化傳承過程中的媒介作用卻不容忽視。
民族傳統文化的困境范文6
1．1邊緣化的經濟區位
民族地區傳統村落在經濟區位上的邊緣化特征，首先表現為在現代區域經濟格局中的邊緣化地位。在農耕經濟時代，區域分工協作程度低，對現代交通的依賴性小。民族地區的傳統村落生產自給自足，與外界經濟發展差異不大，并充分利用當地自然地理條件，聚族而居，創建了其獨特的聚落空間，而且其中一些傳統村落，甚至因為處于茶、鹽、糧、棉等關鍵生活物資輸運線上而盛極一時。但在現代區域經濟格局中，民族地區傳統村落由于位處偏遠，地區經濟發展滯后，又受制于地理位置與現代交通不足的阻隔作用，難以有效地參與區域分工協作、接受發達經濟體的輻射作用弱，長期被置于一體化區域經濟格局之外，而逐漸被邊緣化。再者表現為，民族地區傳統村落在城鄉二元化經濟結構中的弱勢、邊緣化地位。由于歷史、資源配置與控制的原因，政府對農村的要素投入和政策支持長期不足，農村經濟水平、生活水平和公共產品供給嚴重滯后。這種二元化結構在民族地區的表現尤甚，民族地區經濟落后，城市對農村的帶動能力弱，地方財政對農村的支出嚴重不足，投入來源主要依賴于國家財政政策性扶持，而這種政策性扶持散落到廣大的農村地區時，早已杯水車薪。
1．2農業生產模式更新的動力不足
民族地區傳統村落現行農業生產模式，仍然在很大程度上秉承了傳統的自給自足式農耕經濟特性，表現為以家庭為生產單位，農業機械使用度低，市場參入度嚴重不足，產品單一，從而不可避免地導致村落經濟體遠離當代市場經濟體系，所獲得的現代農業科技支撐少。由于農業生產的更新動力主要源于自發式改進，農業生產進步遲緩，失去了與先進農業生產模式的競爭機會，農村經濟落后，農民收入水平低。無論是從發達國家的先進農業生產模式，還是從國內一些農業示范區（點）和特色農區的成功經驗來看，農業生產的不斷更新離不開3個方面的推動力：政府扶持、穩定有效的投入和農業科技，而且往往是這3種動力的聯合驅動使之在農業競爭中處于有利地位。民族地區傳統村落在上述3種推動力上都極度缺乏，農業生產發展更新的動力嚴重不足。
1．3相對惡劣的自然環境條件對現代生產模式的囿限性
農業生產受自然條件的影響非常大，民族地區傳統村落大多位于自然環境條件相對惡劣的地區，如我國西南地形復雜的山地，西北干旱氣候區。這些地區往往土地貧瘠，農業用地面積少，地塊小而分散，水資源匱乏或農業灌溉困難，自然生產潛力小，農業氣象與地質災害多。這些因素大大地限制了現代農業機械在民族地區傳統村落的大面積推廣使用，農業科技的推廣和轉化效率低，而且轉化效用遲滯。需要因地制宜地找到其農業生產的發展方向，建設具有地方特色的特色農區，克服自然環境條件的囿限性。
1．4人口發展的退化趨勢
首先表現為在數量上的人口空心化。民族地區傳統村落盡管在現行戶籍制度下，賬面上的人口數量大，但在打工潮驅動下，大量勞動力向城市轉移務工，常住人口少，傳統家庭成了驛站式空巢，而且一部分農村精英在城市取得成功后，舉家遷往城市。在當代社會經濟背景下，交通上的便利性成為居民新住址選址的主要考慮因子，居民向主要交通沿線遷移，交通不便區的民族地區傳統村落消退，交通沿線村落擴張。再者是人口結構老年化、婦幼化。民族地區傳統村落的富余勞動力特別是青壯年和農村精英長期在城鎮務工，由于收入有限、子女就學和醫療贍撫的問題，大量老年人、婦女兒童不得不留守農村，家庭結構殘缺。最后是人口素質成長機制的嚴重缺失。當前民族地區傳統村落農民的文化素質偏低，缺乏現代農業知識，無力參與到當代農業競爭。傳統村落的農民素質成長機制一片空白，農業生產技能仍然源于傳統農耕模式下的樸素認識，幾乎沒有農民職業培訓與教育。即使在基礎教育上，傳統村落學齡兒童的學前教育、義務教育困難重重，教育資源嚴重不足，醫療衛生條件的欠缺甚至威脅到人口健康，社會生活公共設施更是極少。
1．5現代科技文明沖擊下民族傳統社會文化的傳承間
斷文化的傳承是民族地區傳統村落發展的重要生命力所在。在歷史上，民族傳統文化的傳承有其自身演進動力，如相對封閉的地域環境，宗族、民族內部緊密的生產協作、社會交往，表現出顯著的內聚性。在當代社會文化背景下，民族傳統文化往往處于相對弱勢的地位，面臨嚴重的傳承間斷風險，所受到的沖擊力主要來自于3個方面。首先，現代交通、信息技術和經濟一體化極大地壓縮了民族地區傳統文化與現代科技文明的時空距離，在經濟、文化和社會交往中，現代文明的生活方式和行為習俗被不斷吸納，傳統文化符號和形式由于在村民的生產、生活中的象征意義和內涵被不斷弱化，傳統文化傳承的內在基礎被削弱，內外動力的失衡使得傳統文化日益消退。再者，在我國多元文化格局中，民族地區傳統文化受到漢文化的同化作用，特別是在一些大聚居、小雜聚的地區，日常生活中的民族語言、文字和服飾等往往被漢語言、大眾化服飾所取代。我國是一個多民族國家，也是一個歷史悠久的大一統國家，在長期社會經濟交往中，多民族文化之間不斷相互交流融合，漢文化區在經濟上的相對發達、在社會發展上的相對先進，使得其他民族傳統文化在文化交融中往往處于弱勢地位。最后，傳承民族傳統文化的繼承人斷代和經濟基礎消失。文化傳承的主體是人，在以往，民族傳統文化的傳承依賴于“文化繼承人”制度，包括家庭式、宗族式或師徒式等模式，以人緣或血緣為紐帶代代相傳，并不斷發展演進。在現代科技文明的沖擊下，傳統文化形式對年輕人失去了吸引力，文化繼承后繼乏人。民族地區傳統文化的產生和發展有其經濟基礎，往往與農耕、狩獵或游牧等傳統農業生產模式有關，傳統村落在融入現代工商經濟體系的過程中，傳統生產模式的地位越來越弱，村民商品化農業生產意識日益增強，傳統文化原有的經濟基礎地位逐漸消退。民族地區傳統村落的傳統文化傳承問題，既有其自身演化的特性，亦有外部利用的干擾和驅動作用，在全球化和經濟一體化的時代背景下，須兼容并蓄，既要采取有效措施保護傳統文化的多樣性，又要合理吸納現代先進文化，實現民族傳統文化的發展更新。
2民族地區傳統村落新農村建設的可持續路徑
民族地區傳統村落由于在發展能力上的機能缺失和在自然環境與經濟環境上的局限性，在民族地區傳統村落的新農村建設中，一個重要課題就是找到實現其發展更新的可持續路徑，避免“運動式”突擊建設，重塑其發展能力。
2．1構建有效驅動民族地區傳統村落發展的動力系統
民族地區傳統村落自我發展更新的內部動力嚴重缺乏，從人地關系地域系統的觀點看，傳統村落的發展急需持續穩定的、有效的外部驅動力支持，在新農村建設中，有必要通過凝聚政府、市場、投資和農業科技等多方面力量，構建起推動傳統村落持續發展的動力系統。正確認識各動力因子在推動民族地區傳統村落發展中的地位及其相互配合關系，對提升傳統村落新農村建設的驅動效應有重要意義。適應現代農業的新型農民，應當成為傳承傳統文化、推動傳統村落持續發展的內部動力源。無論是從推動民族地區傳統村落的發展更新，還是從推進新農村建設來看，其主體是當地居民，即農民。新農村建設在于提升當地農民參與現代農業市場競爭的能力，使其承擔起傳統村落更新的任務。農業科技是民族地區傳統村落持續發展的智慧動力源，包括現代農業生產技術和經營管理模式。當前傳統村落的居民對現代農業科技的掌握和應用程度都很低，國家和地方政府部門應當采取恰當的幫扶協助形式，協調科技部門、現代農區和先進農業企業等多方力量，引進現代農業生產技術，改善經營管理方式，與農產品市場接軌，促使現代農業科技成為趨使傳統村落新農村建設的核心和持續動力。穩定有效的資金投入是民族地區傳統村落持續發展的資本動力。傳統村落自身的農業投入能力極為有限，難以滿足現代農業要求，要轉變農業生產模式和經營方式，增加對資金投入的需求。甚至有學者認為新農村的建設核心就是錢的問題，對于民族地區傳統村落的發展而言更是如此。農村資金問題是學界和決策部門甚為關心的問題，十八屆三中全會對此已明確指出了方向。在民族地區傳統村落新農村建設中，需要拓寬傳統村落的融資渠道，引導社會資本進入農業生產領域，增加財政資金和財政補貼的扶持，增加農村信貸力度，為傳統村落發展提供可靠的資金保障。政府的扶持、協調和引導應成為推進傳統村落持續發展的核心外部動力。民族地區傳統村落的新農村建設，在市場不完善、當地農民參與市場競爭能力不足的條件下，政府于農村發展的重要作用和承擔的任務已為人們所關注。民族地區由于自身力量和組織生產要素能力所限，在公共資源分配、引進現代農業生產技術、建立現代農業經營管理模式、引導外部資金投入農村和培養新型農民等各個方面，更是離不開政府的推動和引導作用。
2．2確立基于農業產業化與特色生態農莊的生產模式
在民族地區傳統村落的新農村建設過程中，要實現傳統村落的可持續發展，一項關鍵任務就是促使其建立起適應現代農業的生產模式，走農業產業化道路，實現農村經濟專業化、規?；?、一體化和市場化。在農業生產方向的選擇上，應強調因地制宜的原則，充分利用民族地區在自然資源和歷史文化資源上的優勢，在現代農業科技的支持下，建設具有地方特色和生態友好的現代化農莊。由于民族地區傳統村落自我發展能力的羸弱，在此過程中，當地政府在資源調控、科技力量組織和引導市場要素上的優勢和能力，使得其理應承擔推進傳統村落生產模式更新的重任。促進傳統村落與農業教育科研單位的密切結合，開展專業生產技能的教育和培訓，培養新型農民，推進農村合作經營與農工協作經營，開拓農產品銷售渠道，促使傳統村落融入現代農業市場。
2．3培養適應現代農業的新型農民實現民族地區傳統村落可持續發展更新的根本動力
在于當地居民的發展能力，而這種能力嚴重地依賴于適應現代農業的新型農民的培養。自新農村建設政策提出以來，人們已經注意到了“新型農民”培養問題的重要性，國家也推動了多項旨在提升農民素質的實踐措施和培訓工程，如農業部的《2003～2010年全國新型農民科技培訓規劃》。由于民族地區傳統村落教育基礎薄弱，科教力量不足，農民現代科技文化素養極為欠缺，農民素質提升的有效培養模式尚待探索，迫切需要形成培養傳統村落新型農民的長效機制，可以從以下4個方面考慮。其一，建立專門的農民培訓管理機構，形成農民素質成長的組織依靠。在民族地區普遍缺乏專業培訓機構的條件下，培訓管理機構應長期定向服務于農民培訓工作，結合傳統村落在農業生產和傳統文化傳承等方面的實際需要，組織相關科技力量和專業人才，開展職業與文化素養培訓及生產指導。其二，完善農民培訓投入機制。通過國家和地方財政、社會資金及農民自身出資等多渠道、多形式的投入源，解決農民培訓資金問題，特別是前者應有長期、穩定的投入支持?？萍?、農業、林業和教育等主管部門，可以利用大專院校、科研院所的科教力量，以農業科教項目的形式實施新型農民培訓的投入。其三，統籌城鄉基礎教育。民族地區城鄉基礎教育發展嚴重不均衡，在教育資源配置、投入和政策制定上應向傳統村落傾斜，切實提升傳統村落村民基本文化素質。應支持民族教育，包括民族語言、民族文化與習俗。其四，建設民族文化設施，實現民族文化傳統的傳承與更新。民族地區傳統村落有著寶貴的物質與非物質傳統文化，亦是傳統村落發展的重要精神力量，不僅要采取恰當措施保護這些傳統文化內容，更要建設文化設施、場所，通過開展傳統文化活動、項目等形式，并借助現代信息設施傳承、推廣傳統文化。
2．4建立基于傳統村落保護與更新的城鄉一體化發展規劃
城鄉一體化發展規劃是民族地區傳統村落可持續發展更新的重要制度保障。隨著新農村建設的提出和實踐，人們逐漸認識到城鄉一體化規劃問題的重要性。由于民族地區更嚴重的城鄉二元化結構，城鄉一體化發展規劃更緊迫，在規劃措施上，應重視以下4個方面的問題。其一，城鄉一體化并不是均質化和片面的城鎮化，相反地，還要努力維護城鄉的異質空間特性，特別是對傳統村落在空間布局、建筑形制、傳統文化符號等方面呈現的歷史、民族和傳統特質，應予以重點保護、適應。其二，應注重資源配置和公共服務在城鄉的統籌布置，并適當向傳統村落傾斜，以協助、培育其發展。其三，應強調城鄉在經濟、社會和文化發展上的協同化發展，生產要素市場的融合與一體化發展。其四，應重視傳統村落物質和非物質文化的保護與更新規劃。
3小結
