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少數民族文化的傳承范文1
【摘 要】中華文化博大精深、源遠流長，離不開各少數民族傳統文化的融會統一。隨著社會經濟建設步伐的加快，少數民族傳統文化受到了沖擊，更有甚者瀕臨滅絕。近年來，社會與國家對少數民族傳統文化的關注大大提升，這是促進少數民族地區文化建設及和諧社會的重要條件。
【關鍵詞】少數民族；傳統文化；保護；傳承
文化是民族的重要特征，是民族凝聚力、生命力、創造力的重要源泉。我國是一個多民族、多元文化的國度，中華文化博大精深、多彩絢麗，是五十六個民族共同締造的。
少數民族傳統文化在歷史發展進程中，散發著光和熱，發揮著它在經濟、政治、文化建設中不可替代的作用，形成了各民族團結統一、獨立自主、愛好和平、自強不息的優良傳統。這種優良傳統所體現的價值觀念、倫理道德已獲得廣大人民群眾的認同，并滲透到廣大人民群眾的思想觀念深處、日常生活之中，成為中華民族凝聚力、團結力的巨大力量源泉。人類文明的發展無可置疑是多線條的，每個民族都有其獨特的歷史發展過程。少數民族文化是中華文化百花園中的瑰寶，它與漢族文化交相輝映，共同向世界展示了中華文化的無窮魅力。不同的民族有不同的文化，各民族文化各具優點和特色。例如，漢族書面文學很發達，文獻典籍很豐富，而一些少數民族口頭文學與漢族相比，較為發達。哈薩克族的口頭文學極其發達，擁有大量的寓言、傳說、故事、歌謠和史詩?！栋⒗张撩姿埂?、《庫布蘭德》及《阿爾卡勒克》等幾部頗具代表性的史詩已成為現代學者、作家們剖析、研究哈薩克族文學的代表作。目前我國少數民族語言超過80種。演唱藝術就有幾十種，舞蹈藝術有數百種。維吾爾族、哈薩克族、蒙古族等民族的舞蹈，以其鮮明的特點、優美的舞姿，成為我國藝術舞臺的常見節目。笛子、二胡、琵琶等最早源于少數民族地區的樂器，至今仍然是我國民族音樂中不可或缺的常見樂器。雄偉的布達拉宮、美麗神奇的麗江古城成為中華建筑的杰出代表。納西族創制的東巴文，是世界上最完整、沿用時間最長的象形文字，與甲骨文并稱為我國兩大古文字珍品。這些少數民族文化既是中華文化的有機組成部分，是盛開在中華文化百花園中的奇葩，也是中華各族人民為世界文明的發展作出的獨特貢獻。
自尊心和自信心也都根植于本民族深厚的傳統文化。這就需要每個民族在加速現代化進程的同時，要有意識地保護好自己傳統的優秀文化。保持傳統不是簡單的封存，而是以多姿多彩的各種文化形態進行傳承?？v觀悠悠數千年華夏文明，無論是寬袖長袍還是剃發蓄辮，歷史的遺風不曾消逝，至今仍活現于銀幕熒屏，給后人創造著難以估量的財富。保持傳統也不是兼收并蓄，而是要保持民族文化的精粹，亦即最有生命力的部分。比如維吾爾族、哈薩克族等少數民族的歌舞和服飾，它們不僅是民族文化的物質載體，還是民族標識和精神象征，保護好這些，民族特色就恒久永遠。我們要審慎地剝去陳年舊屑，細致地剔析出精髓，著力加以培育，使之壯大乃至升華，這才是極其需要做的。文化既然產生于生產生活中，生產方式、生活習慣變了，傳統文化也只有發展才有生命力，否則不可避免地走向衰落。古代輝煌的瑪雅文化，令后人嘆為觀止，卻在公元10世紀初神秘地衰落了，史家考證，主要原因是瑪雅人的后代缺乏創新和進取精神所致。放眼世界民族之林，沒有哪個地區哪個民族的文化是一成不變的，同一民族的不同支系或處在不同時代，傳統文化就韻味迥異。一個民族的傳統有所更新，才更加鮮活；有所發展，才符合時代節拍；唯有與時俱進，才能成為我國現代先進文化的組成部分。一個民族的發展并不排斥其他民族的發展，也不必然地以其他民族的消亡為前提。相反各民族是可以共同發展的。任何民族都不能自我封閉，自我封閉必然導致民族的衰落。在經濟全球化進程中，不同民族之間的交往、交流、交融過程會越來越廣泛、越來越普遍、越來越深入，這是符合民族自身發展和社會發展的基本規律的。客觀上，每一個民族都從其他民族的發展中汲取養分，同時也給其他民族的發展以不同程度的影響。各民族在吸收先進文明成果的同時，也使自己民族的文明成為整個人類文明的有機組成部分，從而使每一個民族的文明都是文明的普遍性和其他民族特性的有機統一，這種統一并不是簡單的拼湊，而是在協調和吸收的基礎上進行自我更新，保持旺盛的生命力，這是民族發展的內在要求。
在我國改革開放引導的現代化進程中，不同地區不同民族的交流空前擴大，各種現代媒體的傳播速度和傳播范圍達到空前，各種傳統文化受現代文化的沖擊也都達到空前。少數民族和民族地區一般較漢族和漢族地區的發展要滯后一些，但至少在80年代后期和90年代初，少數民族傳統文化便已面臨危機：一些民族歌謠、曲藝、傳說等開始失傳；一些精湛的民族工藝和建筑開始衰微；一些靈驗有效的民族醫藥失去了市場；一些有利于培養人類美德的傳統禮儀和習俗被逐漸廢棄等等。時至今日，這種狀況有增無減?？梢姡S多少數民族傳統文化已到了瀕臨解體的境地，如何對其實施保護已是迫在眉睫的大事。
首先，為少數民族傳統文化“更衣”才是發展之道。形式的更新將迎來少數民族傳統文化在本土的興旺發展。一個民族如果完全喪失了自己的文化傳統，那么這個民族也就失去了存在的意義。對于少數民族來說，“摩登”的現代文化畢竟距離他們的現實生活比較遙遠，而本土文化無論在語言上還是在表現內容上都與他們更貼近，同他們有著難以割舍的“血緣親情”。因此，他們決不會只甘于接受“舶來品”而放棄自己從祖先那里繼承的東西。在全國巡回演出的新疆維吾爾族原生態歌舞《麥西來甫》就取得了極大的成功，受到廣大觀眾的好評；著名作曲家譚盾在《地圖——多媒體大型實地景觀音樂會》上，以現代高科技多媒體與古典交響樂隊相結合的手法，將湘西的原生態音樂一一記錄。這些現象用事實說明，新時期，少數民族文化在本土應朝著具有時代特征，以新形式來滿足人們新的精神需求的方向發展，這樣，它就可能擁有更多的欣賞群體和更廣泛的聽眾基礎，重新煥發出光彩與活力。
其次，人才是文化傳承的基礎。當前民族文化發展工作的一項重要內容就是加強教育，培養人才。（1）民族地區的各級領導要對民族傳統文化教育有整體規劃。（2）要重視民族文化進課堂。從孩子們抓起，從中小學的教育做起， 讓孩子們從小就接觸我們的傳統藝術，培養他們的藝術情趣。比如，可以考慮使我國更多的非物質文化遺產方面的知識進入中小學教材，使得孩子們了解中國各民族珍貴的非物質文化遺產，從小就樹立起珍惜和保護民族民間傳統文化的意識。在民族地區的中學和大專院校增設民族傳統文化課程，國家相關藝術院校也要增設民族藝術課程。（3）制定規劃，系統地培訓民族文化專業人才，擴大專業人才隊伍。要為從事民族文化工作的專業人才提供必要的經費，創造必要的工作、生活條件。如新疆拜城縣、喀什地區岳普湖縣評選“民間藝術大師”活動，給民間藝人定期發放生活補助，解決生活困難，激發積極性，傳承新人，從而避免“人亡歌亡”。
再次，注重少數民族傳統文化的可持續性發展。在20世紀末，我國已將“可持續發展”作為面向21世紀的發展戰略。因而中國少數民族傳統文化的發展亦不能背離這一總體文化背景，也須和中國的經濟、社會、文化的發展一樣，走“可持續發展”之路。
對于少數民族傳統文化來說，新文化的出現對其無疑是一種強有力的沖擊。傳統文化很有可能在這種沖擊下衰退、變異、甚至消亡。但是，原封不動、畫地為牢式的保留，認為少數民族傳統文化就應該永遠停滯在原來的發展階段才是“正宗的”、“原汁原味的”，認為少數民族人民因生活方式的改進，而導致一些以原有生存方式為生存環境的古老文化的消亡是令人遺憾的之類的想法，是與歷史發展規律相背離的，不符合少數民族人民的根本利益。既要搶在那些已喪失生存環境的古老文化消亡之前進行大量的收集、整理、記錄、保存工作，以保證我們民族傳統文化基因庫的相對完整；同時又要為少數民族傳統文化及時尋找到一條能與現實相適應的發展之路，以避免其傳承出現斷裂，在中國大文化的體系中依然保有其獨特的成分。這就是少數民族傳統文化的可持續發展。
參考文獻
少數民族文化的傳承范文2
少數民族傳統體育文化及其傳承概述
我國是一個少數民族眾多的國家，各少數民族在久遠的歷史發展進程中創造了多姿多彩、形式靈活多樣、內涵豐富深厚的傳統體育文化，這些傳統體育活動具有一定民族歷史文化承載功能。近年來，關于少數民族傳統體育文化的研究屢見報端，主要從發掘、保護、搶救、傳承、產業開發等視角進行研究，多維度的研究對于少數民族傳統體育文化的發展起到了推波助瀾的作用。
文化傳承，“是指文化在民族共同體內的社會成員中作接力棒似的縱向交接的過程”。這是趙世林對文化傳承的定義，他還指出：“文化傳承是一種文化的再生產，與人類的兩種再生產共同構成為社會的再生產，這種文化再生產不是單個人的自我行為，而是民族群體的自我完善；同時又是權利和義務的傳遞，具有社會強制性和不可選擇性，也是民族意識的深層次積累，構成民族認同感和內聚感的核心，還是一種縱向的‘文化基因’復制，具有模式和‘血型’的基本特質”。因此，從文化傳承的本質意義上來講，作為民族傳統文化重要組成部分的少數民族傳統體育文化，其傳承不能僅僅從“傳”和“承”這兩方面來理解，而應當是一個“傳承篩選整合傳”的具有發展意義的連續過程，同時這一過程不是個體行為，而是一個群體在民族發展過程中的集體創造和延續。
少數民族傳統體育文化的傳承媒介分析
文字記載、數字化資料。關于少數民族傳統體育的保護方式，最為普遍或者相對統一的做法就是采用文字記載的方式。一方面是對原有史料的整理，另一方面是對某些具有傳統體育技能的人采訪后的錄音整理；再者，利用或借助現代數字化的器材和手段，將少數民族傳統體育活動的過程用相機、攝像機記錄下來，形成數字化的資料，使人們能夠較為形象和直觀的感知整個活動過程；還有的學者提出了綜合以上兩種形式的方法——創建數字化博物館，以網站的形式綜合利用文字記載、音頻資料、圖片資料和視頻的優勢，使少數民族傳統體育文化能夠較為全面的展現出來。從傳承媒介的角度看，這一系列的方法是相對靜態的、有諸多人為因素的形式，有其傳統、方便實用等優勢。綜合來看，少數民族傳統體育文化通過文字記載和數字化留存可以實現更大范圍、更為長久的流傳，是一種傳統意義上的較為可行、有效的、具有現代氣息的傳承媒介。
節日、慶典儀式。節日、慶典是少數民族傳統體育文化展現的集中時間，節日慶典儀式也是一種“活態”的媒介形式。我國很多少數民族的傳統節日中都有各種類型的傳統體育活動，如藏族的“藏歷年”期間就有“跳鍋莊舞”、“搏力”，蒙古族“那達慕”大會上進行“射箭”、“賽馬”、“蒙古摔跤”等傳統體育活動，回族的“開齋節”、彝族的“火把節”、維吾爾族的“古爾邦節”等節日慶典期間都有傳統體育項目的身影。隨著社會現代化進程的加快，少數民族地區的生活方式和觀念也逐漸發生著變化，在此形勢下，少數民族的傳統節日就成了包括傳統體育文化在內的民族傳統文化的集中展現時間，所以，從民族文化傳承的角度來看，節日、慶典肩負了少數民族傳統體育文化傳承的重任和有效傳承的媒介責任。
現代媒體?，F代媒體，從一般形態上可以分為平面媒體、電子媒體、戶外媒體和實物媒體等，本文所探討的是與少數民族傳統體育文化傳承有關的各種媒體類型。以報紙、雜志為主的平面媒體的報道、紀實等會促進廣大閱讀群體對少數民族傳統體育文化的認識和了解；以廣播、電視和網路為代表的電子媒體具有通過視覺、聽覺等多維度傳遞信息的優勢，其作用的發揮會極大的促進少數民族傳統體育文化的廣泛傳播；再者，戶外媒體和實物媒體等通過形象直觀的廣告牌、展板及櫥窗和展覽會的實物展覽使更多的人有機會了解少數民族傳統文化?，F代媒體是少數民族傳統體育文化與游客、受眾之間搭建暢通的信息渠道，是少數民族傳統體育文化傳承的現代促推手段。
藝術化的表演或展演。近年來，少數民族傳統體育文化逐漸發展成為旅游項目當中的民族特色旅游產品和吸引游客的“賣點”。少數民族傳統體育因其明顯的健身性、參與性和娛樂性在旅游過程中為游客帶來難忘的體驗經歷，且很多健身類的體育舞蹈被搬上舞臺和熒屏，典型的例子是在2008年北京奧運會開幕式上作為一種特色民族文化進行表演的羌族“推桿”；再者，在藏族、羌族聚居地的旅游項目中，藏族的“鍋莊”、羌族的“莎朗”、壯族的“投繡球”都是向游客展示民族文化的特色表演或展演活動，藝術化改造較好的體現了傳承的性質；另外，表演和展演的觀眾多數是來自外地的游客或族外人，他們在觀看和感受的過程中也是一種對節目所承載的少數民族傳統文化的不同程度的接收和吸收。因此，各種形式的表演和展演作為傳承的藝術化形式，使少數民族傳統體育文化有了更多的被認識、了解和認同的機會，是少數民族傳統體育文化傳承過程中具有特殊意義的媒介形式。
旅游。旅游已經成為時下少數民族地區促進當地經濟發展的主要途徑和手段，旅游也因此成為少數民族傳統體育文化傳承具有動力性的媒介形式?！半S著旅游的發展，外來旅游人士的增多，各民族的文化也相互滲透、影響，同時出現一些文化的交融與互補”。一方面，旅游產品的打造就是一個對本民族文化進行充分發掘、論證基礎上的開發利用，會吸收少數民族傳統體育、歌舞、技藝等具有娛樂性、參與性及觀賞性的民族傳統文化精華，這個過程本身就傳承的一種體現；另一方面，游客參與或觀賞少數民族傳統體育文化等表演活動的過程中加強了對該民族傳統文化的感知，這在很大程度上使少數民族傳統文化有了更多的“承者”，使促進少數民族傳統體育文化傳承的有效媒介形式。
競賽或比賽。競賽或比賽是少數民族傳統體育文化傳承媒介的另外一種形式，借助于競技賽場的勝負判別、觀眾觀賞實現少數民族傳統體育文化的傳承。“目前，全國少數民族傳統體育項目包括了搶花炮、珍珠球、木球、毽球、蹴球、秋千、武術、射弩、龍舟、打陀螺、‘押加’、民族式摔跤、馬上項目等多個少數民族傳統體育項目”。這些項目能夠成為正式的比賽項目大都經過了細致的篩選、不同程度的規范化改造、競賽規則的修改和完善等環節。少數民族運動會是優秀少數民族傳統體育活動的大集會，也是展示少數民族傳統體育文化的廣闊平臺。首先，賽場上各種形式的競技所展現的就是其背后所承載的少數民族體育文化，比賽項目所具有的傳統文化性質和現代競技體育文化因子都得以融合和充分展現；其次，來自全國各地的觀眾群體從競賽獲比賽項目中得到了一種關于少數民族傳統體育文化的感官體驗，這就實現了另一個層面的少數民族傳統體育文化傳承。競賽或比賽賽場集中了大批運動員、優秀的傳統體育活動、大量的觀眾，雖然“傳者”和“承者”的身份呈現出一定程度的多元化，但競賽或比賽在少數民族傳統體育文化傳承過程中的媒介作用卻不容忽視。
少數民族文化的傳承范文3
關鍵詞：少數民族 傳統文化 保護 傳承
文化是民族的重要特征，是民族凝聚力、生命力、創造力的重要源泉。我國是一個多民族、多元文化的國度，中華文化博大精深、多彩絢麗，是五十六個民族共同締造的。
少數民族傳統文化在歷史發展進程中，散發著光和熱，發揮著它在經濟、政治、文化建設中不可替代的作用，形成了各民族團結統一、獨立自主、愛好和平、自強不息的優良傳統。這種優良傳統所體現的價值觀念、倫理道德已獲得廣大人民群眾的認同，并滲透到廣大人民群眾的思想觀念深處、日常生活之中，成為中華民族凝聚力、團結力的巨大力量源泉。人類文明的發展無可置疑是多線條的，每個民族都有其獨特的歷史發展過程。少數民族文化是中華文化百花園中的瑰寶，它與漢族文化交相輝映，共同向世界展示了中華文化的無窮魅力。不同的民族有不同的文化，各民族文化各具優點和特色。例如，漢族書面文學很發達，文獻典籍很豐富，而一些少數民族口頭文學與漢族相比，較為發達。哈薩克族的口頭文學極其發達，擁有大量的寓言、傳說、故事、歌謠和史詩。《阿勒帕米斯》、《庫布蘭德》及《阿爾卡勒克》等幾部頗具代表性的史詩已成為現代學者、作家們剖析、研究哈薩克族文學的代表作。目前我國少數民族語言超過80種。演唱藝術就有幾十種，舞蹈藝術有數百種。維吾爾族、哈薩克族、蒙古族等民族的舞蹈，以其鮮明的特點、優美的舞姿，成為我國藝術舞臺的常見節目。笛子、二胡、琵琶等最早源于少數民族地區的樂器，至今仍然是我國民族音樂中不可或缺的常見樂器。雄偉的布達拉宮、美麗神奇的麗江古城成為中華建筑的杰出代表。納西族創制的東巴文，是世界上最完整、沿用時間最長的象形文字，與甲骨文并稱為我國兩大古文字珍品。這些少數民族文化既是中華文化的有機組成部分，是盛開在中華文化百花園中的奇葩，也是中華各族人民為世界文明的發展作出的獨特貢獻。
在我國改革開放引導的現代化進程中，不同地區不同民族的交流空前擴大，各種現代媒體的傳播速度和傳播范圍達到空前，各種傳統文化受現代文化的沖擊也都達到空前。少數民族和民族地區一般較漢族和漢族地區的發展要滯后一些，但至少在80年代后期和90年代初，少數民族傳統文化便已面臨危機：一些民族歌謠、曲藝、傳說等開始失傳；一些精湛的民族工藝和建筑開始衰微；一些靈驗有效的民族醫藥失去了市場；一些有利于培養人類美德的傳統禮儀和習俗被逐漸廢棄等等。時至今日，這種狀況有增無減。可見，許多少數民族傳統文化已到了瀕臨解體的境地，如何對其實施保護已是迫在眉睫的大事。
首先，為少數民族傳統文化“更衣”才是發展之道。形式的更新將迎來少數民族傳統文化在本土的興旺發展。一個民族如果完全喪失了自己的文化傳統，那么這個民族也就失去了存在的意義。對于少數民族來說，“摩登”的現代文化畢竟距離他們的現實生活比較遙遠，而本土文化無論在語言上還是在表現內容上都與他們更貼近，同他們有著難以割舍的“血緣親情”。因此，他們決不會只甘于接受“舶來品”而放棄自己從祖先那里繼承的東西。在全國巡回演出的新疆維吾爾族原生態歌舞《麥西來甫》就取得了極大的成功，受到廣大觀眾的好評；著名作曲家譚盾在《地圖——多媒體大型實地景觀音樂會》上，以現代高科技多媒體與古典交響樂隊相結合的手法，將湘西的原生態音樂一一記錄。這些現象用事實說明，新時期，少數民族文化在本土應朝著具有時代特征，以新形式來滿足人們新的精神需求的方向發展，這樣，它就可能擁有更多的欣賞群體和更廣泛的聽眾基礎，重新煥發出光彩與活力。
其次，人才是文化傳承的基礎。當前民族文化發展工作的一項重要內容就是加強教育，培養人才。1、民族地區的各級領導要對民族傳統文化教育有整體規劃。2、要重視民族文化進課堂。從孩子們抓起,從中小學的教育做起, 讓孩子們從小就接觸我們的傳統藝術,培養他們的藝術情趣。比如,可以考慮使我國更多的非物質文化遺產方面的知識進入中小學教材,使得孩子們了解中國各民族珍貴的非物質文化遺產,從小就樹立起珍惜和保護民族民間傳統文化的意識。在民族地區的中學和大專院校增設民族傳統文化課程，國家相關藝術院校也要增設民族藝術課程。3、制定規劃，系統地培訓民族文化專業人才，擴大專業人才隊伍。要為從事民族文化工作的專業人才提供必要的經費，創造必要的工作、生活條件。如新疆拜城縣、喀什地區岳普湖縣評選“民間藝術大師”活動，給民間藝人定期發放生活補助，解決生活困難，激發積極性，傳承新人，從而避免“人亡歌亡”。
再次，注重少數民族傳統文化的可持續性發展。在20世紀末，我國已將“可持續發展”作為面向21世紀的發展戰略。因而中國少數民族傳統文化的發展亦不能背離這一總體文化背景，也須和中國的經濟、社會、文化的發展一樣，走“可持續發展”之路。
對于少數民族傳統文化來說，新文化的出現對其無疑是一種強有力的沖擊。傳統文化很有可能在這種沖擊下衰退、變異、甚至消亡。但是，原封不動、畫地為牢式的保留，認為少數民族傳統文化就應該永遠停滯在原來的發展階段才是“正宗的”、“原汁原味的”，認為少數民族人民因生活方式的改進，而導致一些以原有生存方式為生存環境的古老文化的消亡是令人遺憾的之類的想法，是與歷史發展規律相背離的，不符合少數民族人民的根本利益。既要搶在那些已喪失生存環境的古老文化消亡之前進行大量的收集、整理、記錄、保存工作，以保證我們民族傳統文化基因庫的相對完整；同時又要為少數民族傳統文化及時尋找到一條能與現實相適應的發展之路，以避免其傳承出現斷裂，在中國大文化的體系中依然保有其獨特的成分。這就是少數民族傳統文化的可持續發展。
參考文獻：
[1]《新時期少數民族傳統文化的傳承與發展》楊福泉
[2]《與時俱進 弘揚少數民族傳統文化》陳 巖
[3]《創新少數民族傳統文化 維護發展社會主義民族關系》李晉有
少數民族文化的傳承范文4
關鍵詞：街巷空間;街道景觀;更新改造;蒙古族村落;通海縣
中圖分類號：TU986
文獻標識碼：A文章編號：1674-9944（2015）04-0087-05
1引言
1.1街道，生活，人
現今在盲目追求功利的旅游業發展洪流中，一個個寧靜悠遠的鄉土村落街道向特色旅游商業街區轉化，樸實民風不復，并逐步喪失本土文化的靈魂。位于云南省通?？h的興蒙蒙古族的村落白閣村是2012年被列入第二批中國傳統村落名錄的915個村落之一，歷史悠久但因地理的原因，經濟較為落后，村落街道形態混亂。保護和關注其少數民族鄉土景觀，傳承其獨特的歷史文化，在當下的街道更新設計中就顯得十分重要。
街道是人居空間的必要產物，街道是用于聯系人與人關系的存在。簡?雅各布斯（JaneJacobs）在《美國大城市的生與死》中說：“當我們想到一個城市時，首先處在在腦海里的就是街道。街道有生氣城市也有生氣，街道沉悶城市也就沉悶[1]”。同理可引，人們感受一個傳統村落的模樣，首先來自村落的街道。換句話說，街道是傳統村落景觀最直接的體現。街道與生活息息相關，是當地居民生活的重要載體。“街道，是生活的一部分，不只是為了交通，而是作為社區存在[2]”?！敖值雷罨镜挠猛揪褪巧缃籟3]”。所以傳統村落民族文化的文化傳承，在于體現村落少數民族的特有生活形態的景觀設計。
街道景觀，是一個傳統村落居民的生活形態景觀最直接的體現?！澳悴皇窃诮值郎希憔褪墙值繹4]”。這說明人是街道的一部分，街道其實是活的，或者說應該把街道當作活物去對待。街道更新的方向，應是以景觀體現生活和滿足人情需求為宗旨，而不是盲目追求品質，追求景觀指標。
1.2設計生活與文化傳承
文化的主要載體是人，民族文化的傳承于景觀來說，是形態符號，更是人們的生活形態。那么如何在興蒙鄉蒙古族村的街道更新中，體現其傳統文化的精神？答案顯而易見，最直觀的體現是其獨特的人文景觀――生活。只有存在于傳統村落里人們特有的生活情景，才能使其村落的景觀活起來。因此在興蒙蒙古族村街道的更新設計中，將以居民生活為主導，將其生活形態融入更新設計之中并配合居民的生活方式，滿足人情需求。以這樣的更新方式，把人當作景觀設計更新的一部分，體現當地居民生活形態和民風民情，傳承其獨特的傳統文化。
2背景概況
云南省通海縣興蒙蒙古族鄉是省內唯一一個蒙古族聚居鄉，位于云南省通?？h杞麓湖西，東經102°30′25″～102°52′53″，北緯23°65′11″～24°14′49″，距縣城15km，轄區面積4.77km2，含5個自然村――白閣村、中村、下村、交椅灣村、桃家嘴村。云南省是全國傳統村落分布的熱點區[5]。氣候屬亞熱帶季風氣候，常年四季溫和，年平均氣溫15.4℃。地形以壩區盆地為主，兼有小面積丘陵，海拔1350～2441m，土壤為紅壤。
興蒙蒙古族又稱喀卓人或卡卓人，是1253年隨忽必烈率大軍平云南大理國后，鎮守曲陀關而落籍通海的蒙古族后裔。歷經750年滄海桑田的高原生活，蒙古族的文化風俗與當地民族融合，形成獨特的卡卓文化。村落里保留有許多元代古跡和古文化建筑。它們是歷史的刻印，是展現從元朝至今歷史變遷的活化石。
3街巷空間構成與景觀現狀
3.1街巷空間
3.1.1街巷基本結構
蒙古族村的街巷道路分為二個等級（圖1）。第一級道路為主要街道，由村西側延伸的呈南北走向道路和貫通全村的東西走向道路。第一級街道從村口蒙古族入滇紀念碑開始向村內延申，聯系蒙古族歷史文化紀念館，民族文化圖書館，祠堂，文化活動中心廣場等景觀建筑和空間。此級道路路面寬約4～5.8m，并常在交叉口處形成放大空間或廣場。第二級道路為次要街道，建筑與建筑之間的巷弄，較為狹窄，僅滿足人或非機動車輛通過。路面寬度約1.8～4m不等。第二級道路呈網狀分布，數量較多。
3.1.2街巷界面組成
街巷的空間界面包括2個基本界面，垂直界面和地面（圖2）。蒙古族村的垂直界面由單純的眾多建筑面構成，建筑多為1～2層樓民居。地面部分地形大部分呈平地，在村落北緣因山勢關系而為平緩坡地。鋪裝為青石板或水泥組成。地面上幾乎沒有公共設施。
3.1.3街巷空間分析
按照景觀學的標準，視距和物高比為1∶1，視角45°為全封閉空間，2∶1則為半封閉，3∶1封閉感達到最小。蒙古族村街巷空間除去節點空間，街巷空間視距比值，一級道路約為1∶1～1∶3，二級道路則小于1，表明蒙古族村其余街巷空間大多數為全封閉空間，而這些空間視距比值因多個建筑物高度不一，使得簡單的街巷空間變得支離破碎，成為一系列較小的雜亂空間。
3.1.4重要的節點空間
根據實地調查調查，蒙古族村的節點空間全部為交叉口空間。由街巷內明顯的道路交叉口空間構成。此類空間大部分均為“十字形”，“丁字形”空間少且小。
3.1.5街巷空間的疏密度
蒙古族村主要單元街巷空間，路寬約1.8～4.5m不等，視角約1∶1～1∶3。一般意義上而言，說明其空間是非常狹窄且密集的。
3.1.6街巷的整體形態
蒙古族村的各棟民居保持基本相同的走向和模式，環境及相鄰建筑之間通過附加自由形狀的附屬建筑，以及民居建筑的不統一性，使得村落的街巷結構形態呈現拓撲網狀結構，邊界連續且不發散。
3.1.7街巷的休憩空間
蒙古族村街道屬于居住區道路，偶有居民習慣于坐在房前的門檻上，或者自備板凳靠墻而坐，與人閑聊或是曬坦言，作為休憩空間使用。
3.2街道景觀
街道的基礎功能是交通。因此從景觀形態學的角度出發，街道景觀必然是干凈整潔和通達的。街景可以劃分為垂直界面、地面、交叉口空間三個單元。以每個單元為對象分析現狀，結果如表1和圖3。
3.2.1街道建筑景觀
a類蒙古包紋飾房屋：硬山頂，墻面涂刷白粉，藍色蒙古族紋飾，質地細膩。屋門頂作華麗的青瓦斗拱，門框柱多為水泥仿石砌或花崗巖，顏色繁雜。
b類磚房：墻體由灰黃色磚塊壘砌，無裝飾。質地粗糙，大部分保留硬山頂。
c類青瓦土房：墻面由泥土塊砌成，褐紅色。質地粗糙，是古老的原生態房屋。
d類雜糅房：a類b類房的結合體，或是以上3類房結合花崗巖、瓷磚、不銹鋼等具有明顯現代的構筑風格的材料。
e類現代農村常見瓷磚房。
3.2.2街道景觀總體現狀
（1）所有民族文化景觀僅集中在第一級道路。整體景觀民族文化不突出。
（2）街巷缺乏綠化軟質的景觀元素，沒有公共照明設施。
（3）街道界面顏色灰黃、粗糙、樣式雜亂，個別街道臟亂有礙通行。街道沒有達到干凈和整潔的標準，通達性不足。
（4）整體街道空間狹窄、密集，大多功能僅滿足于通行。
4蒙古族文化形態
興蒙鄉蒙古族人繼承了先輩蒙古族人強烈的民族認同感，保留著蒙古族人的習俗和文化。同時因生存環境的巨變，經歷了由牧民―漁民―農民的轉變的歷史軌跡，又逐漸形成了自己特有的民俗文化――“馬蹄南駐人北望”。
4.1蒙古族的基本美學認知
蒙古族以駿馬為精神依托和民族象征，崇尚青色和白色，以西為尊，裝飾紋樣運用最多的為云紋（圖4）[7]。
4.2興蒙鄉蒙古族特有的文化形態
“龍”文化：漁民時期所留下的歷史痕跡，體現在“龍王會”、“祭海會”等民俗活動。
“建筑”文化：當地蒙古族人擁有自魯班《木經》習得的精湛建筑技藝，所建房屋造型別致且經久耐用，有自己的建筑文化節日“魯班節”。
“眷北”文化：蒙古族崇尚依戀家鄉并以草原為傲。當地傳說一名叫阿扎拉的少女以青草編織大龍，帶領下一代回到了北方大草原的故事，表達了南駐的蒙古族對北方深沉的思念和返鄉的渴望，充分體現當地對草原強烈的歸屬感。
5街道景觀更新改造
5.1更新改造理念
通過以上研究，調查興蒙蒙古族當地居民的街巷空間結構、街道生活形態、文化情懷和美學認知，針對融入居民生活的街道更新提出基于6個目標的更新改造理念：保護和修葺街道內具有歷史價值的建筑;為當地居民建造一個安全美觀方便的生活街道;街道改造的方向、景觀滿足人情的需求，打造一個可供居民慢行休憩的街區;由于街巷空間的體積、疏密度、形態等因素限制，街道景觀的改造控制在親切、迷你、小巧、安靜的尺度之內;街道景觀體現當地蒙古族居民認可的美學，設計融入其文化形態，提升街道的民族文化認同感;注重保護居民利益，在更新改造中倡導自上而下的社區參與[8]。此外更新設計將考慮在街道的兩側設置景觀、照明、坐椅、鄉土植物的選擇與搭配等。
5.2更新改造措施
5.2.1街道垂直界面更新
（1）基礎改造更新。保留和修葺c類房中具有當地文化內涵和建筑藝術價值的古老土房，用修舊如舊的方式，保留原有的硬山頂青瓦、紅土墻面。將c類中沒有歷史價值的一般土房和b、d、e類統一為a類的外觀，青瓦硬山頂，墻面統一為a類房的外觀，白底卷草紋。
（2）修飾提升更新。蒙古族村蒙古族房屋最具特點的地方在于其獨特的房門（圖5）。其結構充分體現了當地人精湛的建筑技術和文化特殊性。因此對民居改造的重點就是營造有韻律的精致的門頭“斜挑頂”，使它們隨著屋子的走向排列而有韻律，使整個村落形成屋頂青瓦硬山頂統一韻律和門頭青瓦“斜挑頂”統一韻律的二重奏。
門框，將當地的門框材料統一顏色統一質地，這里建議統一用塑木制作斗拱和門柱，柱上做花紋修飾，有龍、鳳、水、云多種圖案。或者沿用a類建筑以灰磚統一制作門柱。這措施以期賦值當地的建筑文化。
5.2.2街道地面部分更新
（1）路面更新措施。
清除雜物、堆積物，平整路面，埋入電纜。路面改用透水性混凝土鋪裝，壓印仿石紋。統一整齊石紋路面，間斷散點布置擬馬跑過而留下的馬蹄踏?。▓D6）。設計思路來源草原詩“馬蹄踏得夕陽碎，臥唱敖包待月明?！?/p>
（2）路與墻的邊界線綠化處理措施。
①對較為寬闊的主要街道，邊界線依據路面寬窄和使用情況間斷性放置馬槽型景盆的植物組景盆栽。邊緣作“凸”起處理。將突起的“檻面”處理為矮形休閑坐椅，供居民沿屋休憩之用，“凸面”與墻面的夾角做小形條狀綠化帶，混種禾草類植物與草本花卉。此地塊可交由居民自行處理，做為其自留地使用。此舉在于模擬草原蒙古包與草原草地相接的邊界，以這樣一種不完全而相似的模擬方式去表達高原蒙古血脈在漫長歲月里對北方草原深刻的思念與無奈（圖7，8）。
②對路寬小于2m的路面邊緣，由居民自由處理，擺放自家盆栽或是不作綠化處理，首要保證通行。
③道路安置路燈，路燈選用為馬燈形狀。
④植物配置選擇以鄉土植物、粗放管理的草本植物為主，季度植物輪播。可選植物為迷迭（Rosmarinusofficinalis）、杜仲（Eucommiaulmoides）、金沙槭（Acerpaxii）、紅花木蓮（Manglietiafordiana）、華山礬（Symplocoschinensis）、云南七葉樹（Aesculuswangii）、杜鵑（Rhododendronsimsii）、龜背竹（Monsteradeliciosa）、芋（Colocasiaesculenta）、煙草（Nicotianatabacum）、油菜花（Brassicacampestris）、三葉草（Trifoliumrepens）、紅花酢漿草（Oxaliscorymbosa）、黑麥草（Loliumperenne）、地被菊（Dendranthemamorifolium）、孔雀草（Tagetespatula）、紫花地丁（Violaphilippica）、圓錐石頭花（Gypsophilapaniculata）、韭菜（Alliumtuberosum）、紫云英（Astragalussinicus）等。
5.2.3交叉口空間更新措施
不做大型復雜的綠化景觀，小品尺度小而精，樸實。小品置石，置石選渾厚偏圓的樸素石料，石上可雕刻當地傳說故事，或蒙古族文字。邊緣點綴3～4種綠化植物。保留居民的菜田，但要規整邊界線，邊緣點綴綠化植物。地面或可以地被植物和鵝卵石或湖石組合鋪設為蒙古族基本紋樣。在保證通行的情況下選擇較寬的路面，配植小喬木。
6結語
民族文化的傳承于景觀設計而言主要是在于其民族生活形態的構建。將興蒙蒙古族村的街道打造為一個安全、美觀、有民族特色的街道，街道設計風格力求符合其民族美學，并加以創新，以求既得到當地民族的美學認同又符合一般的審美原則。街道設置簡單、小巧的坐椅使其隨處皆可成為休憩空間;將街道兩側的狹窄的綠化空間交由居民自行種植;保留交叉口空間的種植區，由居民自行管理。通過這樣簡單的方式，使街道在潛移默化中成為居民屋墻外的“家”空間，居民自主管理街道，其生活也將逐步滲透到街道中，使其逐步發展為一個“活”的或者說有生活景觀的街道。
這樣更新旨在提供一個安全的基礎，提出具體的簡單方便的更新設計策略建議。只需確定一個大方向，剩下的將由居民的生活方式自動完成。這是一種自然的做功，同時也是當地文化形態的鮮活體現。少數民族村落的街道是特殊的，其更新方案應具有針對性。少數民族村落街道景觀的改造應在盡力恢復其原生之美和生活宜居之上（圖9）。
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少數民族文化的傳承范文5
關鍵詞：學校教育 少數民族文化 傳承
民族文化傳承方式包括學校教育、家庭教育、社會教育等。但作為其知識體系，則有賴于學校的系統的教育活動，才能被更有效的繼承和發展。充分發揮學校在少數民族文化傳承方面的作用，國內的學者、專家提出了許多值得研究和重視的觀點，如：在民族地區創辦民族、民族文化人才培養基地，提倡民族地區雙語教學，用民族、民俗活動來豐富校園文化，開設民族、民俗技藝課程等等。結合我國的具體國情和教育情況，可以發現，以考取仕的人才選拔機制在一定程度上限制了學校教育的功能，學校教育特別是中小學教育這種社會公共產品，作為主流文化教育基地陣地，對有特色的地域或民族文化的傳承有其照顧不到的地方。
發展教育對于國家和社會當然是重中之重，但是具體在少數民族地區，教育該如何發展，學校教育該如何改革才能在發展學校教育對主流文化促進的同時不忽略少數民族文化的傳承？要在教育規劃綱要出臺的起始之初發展和改革少數民族教育，達到在發展同時做到保護民族文化、原生態文化，使二者并行不悖，相輔相成的目的，值得思考和探討。
民族文化的有效傳承在傳統上有幾個特點，如民族文化地域烙印深刻，具體的少數民族文化是產生于特點地域，發展和傳承與具體的自然環境和人文環境相適應，也有傳承該具體少數民族文化的豐富資源和條件，所傳承的少數民族文化現象在該地域內表現得更加“原汁原味”。又如傳承方式方法，技藝類少數民族非物質文化的傳承方式多以“學徒制”為主，包括能人巧匠的收徒以及當地群眾向技藝高手的學習，這種傳承方式時間周期長，實踐性強，技藝及技藝內涵文化內容全面，并且學習過程更能夠獲得當地群眾的認可和支持。又有傳統的民族文化傳承獲得了當地社會力量的支持，任何少數民族文化的產生，特別是具體少數民族文化現象、技藝、載體的表現形式是接受當地社會和人群的篩選的，只有符合當地文化品位、審美觀點、倫理秩序、道德標準的少數民族文化現象才能被留存下來，并且傳承下去。而支撐少數民族文化及現象傳承的重要力量也是由這多方因素所提供，不但在具體少數民族文化所在地域人民群眾生活當中，當地人民群眾成為了該文化載體的“消費者”，更重要的是，少數民族文化成為了當地人民群眾自我身份體現和群體個性的標志，當地人民群眾對具體民族文化的傳承保持尊重、支持的態度，給與了文化傳承的力量和文化繁衍的土壤。
少數民族文化環境受到外來經濟、社會、文化沖擊的時候，傳統的少數民族文化傳承受到了不小的影響，傳統的傳承方式優勢慢慢不明顯，反而劣勢越發凸顯，這也是需要學校教育介入少數民族文化傳承，擔負起少數民族文化傳承重任的原因之一。少數民族文化傳統傳承方式傳承周期長，傳統學徒式的傳承很難能有被傳承人能夠堅持。少數民族文化的“消費者”的價值取向的變化也給與文化傳承以滅頂之災，相對于現代商業、工業、信息化帶來的價值標準，傳統少數民族文化工藝、技藝、載體顯得不那么時尚，實用性差，娛樂性、刺激性弱，很難吸引當地年青人群的注意，失去了為少數民族文化買單的“消費者”，少數民族文化技藝、活動的普及性大受影響，很多文化活動和現象急劇縮水，許多少數民族文化的物質載體被擺進了展覽館、陳列室，又或者只有在對外展示和表演的時候才會使用。如大理白族的“風花雪月”服飾和麗江的“披星戴月”服飾，除了在旅游點對外進行表演的時候當地人民群眾會穿戴之外，年輕人很少在生活當中選擇使用，用一位白族年輕女子的話說“我更喜歡t恤、牛仔褲”。
外來的文化、外來的商品、外來的技術以其嶄新的面貌、方便的使用感受能迅速的在年輕人心目中占領一個制高點，但是因其更迭換代周期短、文化內涵與當地文化環境不兼容以及“快餐性質”不能夠代替當地少數民族文化。雖然當前少數民族文化的傳承受到了挑戰，民間的傳承方式受到了破壞，但有文化內涵的事物有其自身的生命力，在社會的關注和政府的有力決策下，少數民族文化傳承路徑將越走越寬。
題中所提的學校教育對于傳承少數民族文化有其自身的優勢。一是學校教育的系統化特點在新形勢下對少數民族文化傳承有重要意義，它彌補了傳統傳承方式覆蓋面窄的劣勢，雖然學校教育的方式傳承少數民族文化培養目標不是專家級、專業級，但勝在培養人數廣上，在少數民族文化傳承遇到當前學徒不足甚至斷代的危急情況下，可以讓更多的年輕人了解它、習得和掌握其基礎。二是學校教育的持續性，學校教育從基礎教育一直到高等教育甚至更高級別的教育層層相連，可以分別擔負起少數民族文化的普及、深入學習和專業學習。三是義務教育的落實和普及，在少一點升學壓力之后，素質教育的加強讓各中小學更能夠因地制宜的制定素質教育載體和內容，這對學校教育傳承少數民族文化來說是一個契機。四是社會和國家對少數民族文化的逐年重視，許多人已經轉變觀念，逐漸重視少數民族文化和相關載體，民族文化專家、技藝能手以及少數民族文化產物在人們心目中的價值也逐步提高，高等教育也開始重視少數民族文化人才的培養和與社會、市場的接軌，讓一批少數民族文化專家和技藝能手能夠獲得豐厚的回報以保證其能夠繼續專研，也同時讓民族地區人民開始正視本地區文化的價值，改善當地民族文化土壤和環境，形成一個良性循環。總之，讓學校教育介入少數民族文化教育，擔負起培養民族文化人才的重任，是民族文化傳承當中時代的要求，是一條民族文化傳承的嶄新路徑，可以預期此路徑能夠取得巨大的成功。
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少數民族文化的傳承范文6
文化是人類在長期的改造自然過程中創造的為社會群體所共有的一切事物，主要包括物質、制度、精神三個層面。文化是課程的源泉，離開了文化，課程將成為無源之水，無本之木。課程是人類文化精華的匯集，是人類文化傳承的一個重要組成部分。民族文化是課程的源泉主要體現在兩個方面：1.課程內容來源于民族文化。世界各國、各民族創造出各自獨特的民族文化，為各民族教育的課程開發與建設提供了取之不盡的“原料”，不同的民族將其視為“精華”的文化選入課程中，作為其文化傳承的重要內容。2.民族文化個性決定了課程的文化屬性。不同民族具有不同的文化傳統，不同的民族文化傳統凝聚成各具特色的課程內容。柳州師專校本課程“桂中少數民族文化藝術鑒賞與研究”的開發是以傳承桂中地區少數民族文化為主要目的的，桂中地區豐富多彩的少數民族文化藝術是課程內容開發主要來源。桂中地區不僅擁有被列入全國首批非物質文化遺產的“民族四絕”——壯族的歌、瑤族的舞、苗族的節、侗族的樓，而且還有具有深厚歷史內涵的麒麟山文化、文化、紅水河文化、土司文化等。這些絢麗多彩的少數民族文化藝術為“桂中少數民族文化藝術鑒賞與研究”課程建設提供了取之不盡用之不竭的課程資源。“桂中少數民族文化藝術鑒賞與研究”以凸顯課程的“民族性”與“地域性”為出發點，以傳承桂中少數民族文化藝術為目標指向，以收集、挖掘、整理、提煉的桂中地區壯、瑤、苗、侗等少數民族創造的具有典型民族特征的文化樣態為主要授課內容。課程主要分為“桂中少數民族山歌文化藝術”“桂中少數民族服飾文化藝術”“桂中少數民族建筑文化藝術”“桂中少數民族飲食文化藝術”“桂中少數民族宗教文化藝術”“桂中少數民族婚俗文化藝術”“桂中少數民族葬俗文化藝術”“桂中少數民族文學藝術”等八個專題講座，每一個專題都對不同少數民族文化藝術的形態、歷史流變、文化生態、內涵價值等進行細致考察分析，厘清它們的內在差異，找出其文化共性，分析其價值與意義之所在。
二、課程是傳承民族文化的載體
人類文明的延續是人類文化傳承與創新的結果。自教育產生——特別是課程出現以后，課程作為傳承民族文化的主要載體，擔負著傳遞人類物質文明、精神文明、制度文明等各種人類文明成果的神圣使命。課程在傳遞民族文化的過程中，對各民族文化的精華進行篩選、提煉、加工、改造，使之凝煉為具有一定系統性、科學性的課程內容。從某種程度上說，課程是一種對文化進行選擇、傳遞、創造與反思的文化活動，課程傳承民族文化的過程實質上就是對浩如煙海的民族文化進行選擇與創新的過程。就課程設計而言，課程設計的目標與內容決定于基本的文化價值傾向，就課程實施而言，課程對文化的傳遞，是創新文化的過程。為了保障和適應不同地區、不同學校傳承地方民族文化的實際需求，2001年教育部頒布《基礎教育課程改革綱要》，實行國家、地方和學校三級課程管理體系，鼓勵地方和學校結合自身的實際情況開發適合地方和學校實際的地方課程和校本課程。其中“校本課程開發是指學校根據自己的教育哲學思想、為滿足學生的實際發展需要、以學校教師為主體進行的適合學校具體特點和條件的課程開發策略。”柳州師專校本課程“桂中少數民族文化藝術鑒賞與研究”作為傳承桂中少數民族文化藝術的載體，一方面要全面收集、挖掘、整理、提煉桂中地區壯、瑤、苗、侗等少數民族具有代表性民族文化，如來賓麒麟文化、忻城土司文化、金秀大瑤山文化，以及壯族的歌謠、瑤族的舞蹈、苗族的服飾、侗族的鼓樓等藝術形式；另一方面要通過課程教學形式實現桂中少數民族文化藝術由“自在文化”向“自覺文化”的轉化，即將收集、挖掘、整理、提煉的各種少數民族文化藝術進行“課程化”改造，按照課程開發與設計的內在邏輯，使“自在”的桂中少數民族文化藝術成為一種“自覺”的課程文化，并通過一定的教學模式和教學過程達到傳承桂中少數民族文化藝術的目的。同時，作為傳承民族文化載體的課程，也擔負著培養學生對桂中少數民族文化藝術的認同意識、增強學生傳承桂中少數民族文化藝術的責任感與使命感的神圣職責。
三、課程具有獨特的民族文化品性
