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資本論的哲學基礎范文1
生活在中國的現實語境中，對于馬克思、以及《資本論》的態度不得不帶有復雜的情感。改革開放是在批判“”歷史的基礎上開啟的，而在思想領域則伴隨著對于教條化的清算，以至于在新時期以來很長一段時間，不再成為知識人的普遍信仰，但是隨著90年代市場化在中國的全面展開，一些曾經借助批判和拒絕的東西浮現出來，中國究竟是在“發展主義”2的歷史允諾中走向“更美好的明天”，還是掉進了“現代化的陷阱”3，于是，一部分對社會持有批判立場的知識分子又重新認識到馬克思和的價值，并把其作為介入社會批判的工具，在這個意義上，“馬克思的幽靈”4又回來了（按照法國哲學家德里達的說法，“馬克思的幽靈”從沒有離開過），或者借用《資本主義的終結》一書的結尾語“因為指引我們思考剝削，而剝削還沒有終結”5，可以說，并沒有被歷史想象性地“終結”6。
正如20世紀法國著名結構理論家路易·阿爾都塞在《閱讀<資本論>》一書的開篇就寫道：“毫無疑問，我們都讀過《資本論》，而且仍在繼續閱讀這部著作”7，阿爾都塞借鑒結構主義的方法，以哲學家的身份采用“征候讀法”來重新閱讀《資本論》，以便恢復蘇共“二十大”以后人們對的信仰，這樣一種“保衛馬克思”8的方法依然是我們今天閱讀《資本論》的主要的哲學背景，也使本文的分析不得不打上結構主義的烙印。因為《資本論》首先或許最終是一個文本，盡管馬克思從沒有打算把自己的思想只呈現在文本中，他更關注文本的實踐意義，但是在當下的歷史語境中，已經很難獲得這份突破文本而抵達歷史的自信，或者說支撐馬克思信念的哲學根基已經動搖了，尤其是20世紀初期在哲學界發生的“語言學轉向”以及最終波及到整個社會人文學科的結構主義，似乎是我們不得不面對的“語境”，在這個意義上，我覺得結構主義對馬克思的閱讀和闡釋還依然有效。
按照歷史唯物主義的觀點，《資本論》應該屬于馬克思所深處的歷史的“必然”產物（至少馬克思這樣認為，否則他就不會堅信自己的研究工作是科學的和真理的），這并不是說《資本論》中所討論的問題不適用于當下的歷史，而是一種堅持歷史唯物主義的態度，正如恩格斯所說：“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現成的教條，而是進一步研究的出發點和供這種研究使用的方法”9，本文就試圖采用歷史唯物主義和結構主義的方法，來論述馬克思政治經濟學的敘述動力和話語結構，并通過考察商品價值理論和剩余價值理論來檢驗這一系列話語結構及其辯證運動是否能承載歷史唯物主義這一敘述任務，這或許也是處理的“遺產”以及償還其留下的歷史“債務”10的一種方式吧。
自然·歷史
資本論的哲學基礎范文2
首先，這部著作的歷史意義和當代現實意義是什么呢？
恩格斯曾說：“自地球上有資本家和工人以來，沒有一本像我們面前這本書那樣，對于工人具有如此重要的意義。資本和勞動的關系，是我們現代全部社會體系所賴以旋轉的軸心，這種關系在這里第一次作了科學的說明，而這種說明之透徹和精辟，只有一個德國人才能做到，這個人就是馬克思，他攀登到最高點，把現代社會關系的全部領域看得一覽無遺”。
在馬克思生活的19世紀中葉，歐洲思想界中空想社會主義、西方古典經濟學等爭相斗艷，為了解決資本主義如何向前發展的問題，一時間沸沸騰騰，成為當時思想界最為重大和值得關注的問題。然而，雖然各個學派思潮涌動，這個問題并未得到很好地解決，唯獨馬克思的《資本論》科學的闡述了資本主義做為階級社會最發達階段會向無產階級社會過渡這一規律?！顿Y本論》創建了一個嶄新的思想體系。其研究世界的方法源于德國哲學、早期社會主義理論和政治經濟學。馬克思像黑格爾一樣，相信能夠用一個辯證法公式概括人類的進化歷程。他認為，所有哲學家所做的一切都在致力于解釋世界，但他同時認為，問題的關鍵在于如何改變世界。他在黑格爾辯證法的基礎之上，顛覆了傳統的“形而上學”，建立了一個現實中得以實踐的最大的思想體系。這部著作一度被稱為“工人階級的一部圣經”，任何一個熟悉工人運動的人都不會否認：本書所作的結論日益成為偉大的工人階級運動的基本原則，各地的工人階級它讓工人們明白了剝削制度的本質，指導了工人運動。
《資本論》是一百多年前的著作，當今世界的形勢已發生巨大的變化，但它的基本理論仍然是今天的人們寶貴的精神財富。馬克思的思想已經獲得全人類的意義，他不僅為19世紀的人類所擁有，為20世紀的人類所重視，而且，作為人類的一筆寶貴的思想遺產，在以后人類各個世紀中，它都將被繼承、被發揚光大。在2008年金融危機中，《資本論》在德國暢銷，充分說明了馬克思政治經濟學思想對全球的借鑒意義。我們運用資本論的經濟觀點的時候，我們要結合當前社會實際。在實踐中不斷豐富和完善社會主義經濟理論，特別是有中國特色的社會主義經濟理論。
其次，《資本論》的特色是什么？
該書最大特色就在于把邏輯、辯證法和認識論有機地結合起來，融為一體的論述方法?！顿Y本論》是以唯物史觀的基本思想為指導，通過深刻分析資本主義生產方式，揭示了資本主義社會發展的規律，同時也使唯物史觀得到了科學的驗證和進一步的豐富和發展。其運用唯物史觀的觀點和方法，將社會關系歸結為生產關系，將生產關系歸結于生產力的高度，從而證明了社會形態的發展是一個不以人的意志為轉移的自然歷史過程。同時《資本論》也沒有簡單地把精神生活、政治生活和社會生活的一般過程歸結為它們的共同基礎—物質生產過程，而是從物質生活的生產和再生產中引出了全部社會生活和精神生活的內容和形式。
馬克思使用從抽象上升到具體的方法、邏輯與歷史一致的方法，對資本主義社會矛盾運動的辯證分析，豐富和發展了辯證法。馬克思在《資本論》第一卷中，系統全面地闡述了資本主義基本矛盾的產生、發展和克服的過程，從而透徹詳盡地闡明了唯物辯證法關于對立面的統一和斗爭的學說，闡明了唯物辯證法的實質。在《資本論》中是對唯物辯證法的豐富和發展，正如恩格斯指出的，《資本論》的方法不亞于歷史唯物主義基本觀點的發現。
再次，如何理解《資本論》的勞動價值論？
勞動價值論是指勞動創造價值的理論，馬克思在《資本論》中批判地吸收了資產階級古典經濟學家價值論的合理內容，建立了科學的勞動價值論，馬克思的勞動價值論的原創含義，可高度概括如下：一是價值是商品的社會屬性，它是不同商品進行交換的比例的基礎，它反映了商品生產者之間的社會關系；二是創造價值的唯一要素是物質生產部門的勞動，其他任何生產要素都不是價值的源泉，創造價值的勞動是抽象勞動，即無差別的人類腦力體力的耗費，具體勞動創造使用價值，但它不是價值的源泉；三是創造價值的勞動是活勞動，即正在進行的生產過程中耗費的抽象勞動，物化勞動作為過去勞動的凝結物，在新的商品生產過程中只能轉移自身的價值，而不能創造價值，商品價值中不包含任何一個自然物質的原子。商品的價值由生產商品的社會必要勞動時間決定。馬克思的勞動價值論，是徹底的一元價值論。
隨著社會主義市場經濟進程的不斷推進，大量新情況、新問題涌現出來，社會勞動出現了許多新特點，馬克思的勞動價值論有了新的實踐土壤。但是，按照勞動價值論的原創含義，服務性勞動、科學研究勞動、生產精神產品的勞動、經營管理勞動，由于都不直接創造物質產品，都不創造價值。這一含義，與現實經濟活動存在著巨大的矛盾，馬克思的勞動價值論遇到了一系列挑戰。
馬克思創立勞動價值論是立足于商品經濟社會的，勞動價值論是對商品經濟現實關系的一種理論反映。沒有商品經濟社會的存在，就不可能有勞動價值論。我們應該看到，商品經濟發展的歷史是長期的、有階段性的，這一發展過程必然決定著勞動價值論要隨著歷史發展不斷地向前推進。所以，馬克思勞動價值論不是僵化的教條，而是隨著實踐發展而不斷發展的科學體系，創新和發展馬克思勞動價值論是對商品經濟現實關系的一種確切反映，是科學體系發展的必然途徑。
在今天，《資本論》對社會主義經濟的發展有何指導意義，我們應該如何運用？
在世界經濟政治形勢深刻變化、國際金融危機影響仍在顯現的今天，《資本論》對人類社會發展的歷史趨勢所作的預見和對未來社會的設想，對社會主義經濟建設具有直接的指導意義。我們應當結合新形勢，深化《資本論》研究，與時俱進的應用經濟學理論。《資本論》雖然沒有專門論述社會主義經濟的篇章，但是馬克思在研究資本主義經濟的發展趨勢和與資本主義經濟進行對比時，對未來社會的一些基本特征作了多方面的探討和論述，提出了大力發展生產力，實現個人自由全面發展，實行生產資料的社會占有，實行按勞分配，有計劃按比例地發展國民經濟，實現社會成員的共同富裕等重要思想。馬克思的這些思想闡明了未來社會主義社會的基本特征，指明了社會主義革命的目標和方向，構成了科學社會主義理論的核心內容，成為了后來的社會主義革命和社會主義建設的重要指南。馬克思關于社會主義經濟理論的科學性已被后來的社會主義實踐所證實，他們關于社會主義生產資料公有制、按勞分配、有計劃按比例發展等科學理論，已經通過革命與建設實踐而變為現實。我國實行公有制為主體、多種所有制共同發展，按勞分配為主體、多種分配方式并存的社會主義初級階段的基本制度，既是對科學社會主義的堅持，又是結合我國實際的發展，是一脈相承中的創新?！顿Y本論》提供的是認識世界的立場、觀點和方法，而不是現成的教條，《資本論》的理論也需要在實踐中隨著時代的發展而不斷發展。
資本論的哲學基礎范文3
論文摘要:《資本論》是馬克思經濟倫理思想的集大成之作，所以有必要對《資本論》經濟倫理思想進行深入的研究。本文從商品這一切入點著手，從《資本論》商品的倫理意蘊、經濟邏輯與倫理邏輯的統一等方面進行梳理，力求挖掘馬克思經濟倫理思想的構建原則和內在邏輯。
印度經濟學家阿馬蒂亞·森在《倫理學與經濟學》中這樣寫道:“現代經濟學不自然的‘無倫理’特征與現代經濟學是作為倫理學的一個分支而發展起來的事實之間存在矛盾?！彪m然表面上看經濟學的研究僅僅與人們對財富的追求有直接的關系，但在更深的層面上，經濟學的研究“還與人們對財富以外的其他目標的追求有關，包括對更基本目標的評價和增進”。而在“經濟學經常使用的一些標準方法中尤其是經濟學的‘工程學’方法，也是可以用倫理學研究的”。由此可見，經濟學與倫理學是不可分割的，而談到馬克思的經濟學時，阿馬蒂亞·森這樣評價:“一些經濟學家更重視倫理學問題;而另一些更重視工程學問題，……卡爾·馬克思……更重視經濟學中的倫理問題?！卑ⅠR蒂亞·森所言的馬克思經濟學的這種傾向最突出的體現是他的巨著《資本論》。
法國哲學家阿爾都塞在其著作《讀》中這樣寫到:“把《資本論》歸結為倫理學的構想是一種兒戲。這一論斷看似有道理，因為馬克思在《資本論》中確實是沒有一套完整的倫理學范疇。但這并不代表《資本論》沒有倫理思想，可以說《資本論》通篇都充滿著這些思想，尤其是經濟倫理思想。從第一卷“道德和自然、年齡和性別、晝和夜的界限，統統被摧毀了”“平等地剝削勞動力，是資本的首要人權”“在英國經歷了三代人，卻吞沒了九代紡織工人”等等，以及第二卷“資本家的道德和合理市場的等等的實質”等，到第三卷的“這種草營人命的情況，絕大部分是由煤礦主的無恥貪婪造成”。……
阿爾都塞的錯誤之處在于只看到了《資本論》的文字表面，沒能看到其深刻背后是經濟邏輯與倫理邏輯的內在統一，這種統一是隱性的，是理論與實踐的統一，它包含歷史的向度又佐以事實。在《資本論》中，這種統一體現在兩個層面上，一是在總的成書框架上，二是體現在具體的經濟理論中。
馬克思在《資本論》的正文一開始就這樣寫到:“資本主義生產方式占統治地位的社會的財富，表現為龐大的商品堆積，單個商品表現為這種財富的元素形式。選用商品作為剖析資本主義社會的突破口，直接而明確。馬克思以此為起點透視資本主義的同時，其經濟倫理思想也由此展開。這一起點深含經濟社會學的邏輯必然，但也包含建構和諧經濟倫理關系的匠心。
“商品首先是一個外界的對象，一個靠自己屬性滿足人的某種需要的物。商品的這種屬性即它的使用價值。雖然它是一個外界對象，但卻包含著人的主體性和人對自然的對象性活動，因為“每個商品的使用價值都包含一定的有目的的生產活動”。不同物的量只作為同一單位的表現，才能同名稱，因而是可通約的。
但這種通約性一旦超過了同種品的范圍“作為交換價值，商品只能有量的區別，因而不包含任何一個使用價值的原子了”。“使用價值在流通過程中的不可通約性，彰顯了馬克思對倫理主體的關懷。經濟活動和人類活動得以生產和再生產決不是僅僅物(使用價值)就可以實現，需要的是一個“價值靈魂”，即人和人的勞動。
撇開商品的使用價值“商品體就只剩下一個屬性，即勞動產品這個屬性。”“而我們繼續剝離勞動產品的使用價值，把那些使勞動產品成為使用價值的物質組成部分和形式抽去，那么，體現在勞動產品中的各種勞動的有用物質消失了，其具體形式也消失了，這時商品只剩下“同一的幽靈般的對象性”即無差別的人類勞動的單純凝結。這些“耗費了人類勞動力，積累了人類勞動”的這些物，馬克思指出，它們是共有的，是這個社會具體的結晶，即價值—商品價值。
商品的價值有人類勞動體現或物化在里面，它在商品的交換關系或交換價值中表現出“共同”的東西。這些“共同”也就是說商品的價值有可通約性，是以商品為基礎構成商品經濟社會關系和倫理關系的基礎。馬克思對商品價值的分析為其對資本主義社會的剖析和資本主義經濟倫理的研究找到了內在的根本性的起點，這個起點決定和影響了整個《資本論》的行文思路和基調，也是《資本論》經濟倫理思想的前提之一。
馬克思指出，形成價值實體的勞動是相同的人類勞動，是“同一的人類勞動力的耗費?！倍@種耗費的量是如何決定的呢?馬克思把商品世界全部價值中的社會的全部勞動力當作同一的人類勞動力，由此而得出社會必要勞動時間這一概念，認為“只有社會必要勞動量，或生產使用價值的社會必要勞動時間，決定該使用價值的的價值量。社會勞動時間也就是人類無差別的一般勞動的社會形式的概念。而商品的價值對象性卻只能體現在商品同商品的社會關系中，也就是說我們實際上只能從商品的交換價值或交換關系出發，才能探索到隱藏在其中的商品價值，也才能看到它的“社會必要勞動時間”。
商品的使用價值具有不可通約性，體現的是人與自然的關系，而勞動作為使用價值的來源之一，作為有用勞動，是不以一切社會形式為轉移的人類生存條件，是人和自然之間的物質變換即人類生活得以實現的“永恒的自然必然性”，“那么，商品的價值則體現的是人類勞動本身，是一般人類勞動的耗費。不同質的具體勞動形成了作為使用價值的要素，而同質的抽象勞動形成了價值實體。馬克思在談到勞動對于使用價值和價值的不同時，指出:“就使用價值說，有意義的只是商品中包含的勞動的質，就價值量說，有意義的只是商品中包含的勞動的量，不過這樣勞動已經化為沒有質的區別的人類勞動。在前一種情況下，是怎么勞動，什么勞動的問題;在后一種情況下，是多少勞動，勞動時間多長的問題。
商品好像是一個很簡單很平凡的東西，但對它的分析表明，它卻是一個很古怪的東西，充滿著形而上學的微妙和神學怪誕。在馬克思看來“它不僅用它的腳站在地上，而且在對其他一切商品的關系上用頭倒立著，從它木腦袋里生出比它自動跳舞還奇怪得多的狂想，這種狂想就是馬克思所言的商品拜物教。所謂商品拜物教就是“在那里，人腦的產物表現為賦有生命的，彼此發生關系并同人發生關系的獨立存在的東西。在商品世界里，人手的產物也是這樣。我把這叫拜物教”。馬克思有時也稱它為“象形文字”。
商品拜物教是同商品的生產分不開的，那么它來源于何處呢?馬克思認為:“不是來源于商品的使用價值，同樣，也不是來源價值規定的內容。”因為“第一，不管有用勞動或生產活動怎樣不同，它們都是人體的肌能，而一種這樣的肌能不管內容和形式如何，實際上都是人的腦神經、肌肉……的耗損，這是一個生理學真理。第二，作為決定價值量的基礎的東西，即這種消費的持續時間或勞動量，那么，勞動的量可以十分明顯的同勞動的質區別開來”。那商品拜物教來源于什么呢?商品形式本身。因為商品形式在人們面前把人們本身的社會性質反映成勞動產品本身的物的內容，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產者同總勞動的社會關系反映成存在于生產者之外的物與物之間的社會關系，由于這種轉換，勞動產品成了商品，成了“可感覺而又超感覺的物或社會的物”。可見，商品拜物教來源于生產商品的勞動所特有的社會性質。
商品拜物教把現實世界在人腦中倒立過來，那么如何破除它呢?馬克思認為:“一旦我們逃到其他的生產形式中去，商品世界的全部神秘性，在商品生產的基礎上籠罩著勞動產品的一切魔法妖術，就立即消失了。當社會生活過程即物質生產過程的形態，作為自由結合的人的產物，處于人的有意識有計劃的控制之下，這種神秘紗幕就可揭開了。
破除商品拜物教后，馬克思給了我們一個設想，設想了一個自由人聯合體。在那里，他們用公共的生產資料進行勞動，并且自覺地把他們許多個人勞動當作一個社會勞動來使用。這個聯合體的總產品是社會產品。這些產品的一部分重新用作生產資料，這部分依舊是社會的。而另一部分要在他們之間進行分配，“這種分配的方式會隨著社會生產機體本身的特殊方式和隨著生產者的相應的歷史發展程度而改變。在那里，勞動時間就有了雙重作用，一方面，勞動時間的社會的有計劃的分配，調節著各種勞動職能同各種需要的適當比例。另一方面，勞動時間又是計量生產者個人在共同產品的個人消費部分中所占份額的尺度。馬克思開出了藥方，但也給出了這個藥方治病的條件，那就是“需要有一定的社會物質基礎或一系列物質生產條件，而這些條件本身又是長期的、痛苦的歷史發展的自然產物”。從分析商品的內在結構到商品拜物教的產生和如何破除以及“自由人聯合體”的設想，馬克思給了我們一個以商品為起點來建構經濟倫理關系的解題方式。
商品交換雖然是簡單的社會現象，但同時又是最普遍、最為豐富、最為復雜的社會現象。它不僅萌生了人類社會的一切矛盾，而且蘊含了作為調節人的行為規范的一切倫理原則?！顿Y本論》以商品為起點來剖析資本主義社會，以商品交換為切人點來研究資本運行過程，逐步深人地解剖資本主義市場經濟倫理和一般社會倫理。由此來構建他的經濟倫理原則。
資本論的哲學基礎范文4
盡管對馬克思的體系辯證法存在不同看法,但是,新辯證法學派對馬克思的體系辯證法的基本特征形成了比較一致的看法,可概括為如下四個方面:(1)體系辯證法的敘事方法并不是純粹的邏輯方法,具有自身的物質基礎與歷史前提;(2)體系辯證法強調表達方法與研究對象的不可分離性,為了揭示研究對象的本質,不能把研究對象各種要素孤立起來進行敘述;(3)在闡釋研究對象時,概念的展開是一個從簡單到復雜的過程;(4)從簡單到復雜的概念展開過程中,簡單與復雜的關系是互為前提的辯證關系。①新辯證法學派對馬克思視域中辯證法的解讀具有一定的合理性。列寧曾經說:不鉆研和不理解黑格爾的全部邏輯學,就不能完全理解馬克思的《資本論》,特別是它的第一章,這也是肯定馬克思體系辯證法的比較早的重要論斷。《資本論》的展開遵循了從抽象到具體的體系邏輯。馬克思認為,資產階級哲學邏輯是從特殊到一般,他本人的辯證法邏輯是強調從一般到具體,拒絕抽象的普遍性,堅持構建多重規定的具體實在性。馬克思晚年放下《資本論》的寫作,研究東方社會,也是為了把握東方社會形態的具體性,尋找其具體的發展規律,而不是普遍規律。馬克思反復告誡人們,不要輕易宣布掌握了歷史發展的“普遍規律”。在《資本論》寫作期間,馬克思的研究工作的重心從理論發現轉向理論表達,致力于探索建構理論體系的方法,反復思考如何把政治經濟學的研究成果以恰當完美的方式表達出來,如何把實際的歷史運動理論化。這時,馬克思又重新研讀《邏輯學》,并且在辯證法的理解上獲得新的突破,通過歷史與邏輯的統一,從抽象上升為具體,把歷史的矛盾運動翻譯為概念的矛盾運動,刻畫資本主義的本質特征。因此,新辯證法學派通過對黑格爾《邏輯學》與馬克思《資本論》的雙重解讀,重構馬克思視域中的體系辯證法,具有重要的理論價值。但是,新辯證法學派的解釋也存在不足之處。一是把馬克思的辯證法簡單化了,奧爾曼對此做過嚴厲批評,認為體系辯證法學派想把還原為關于資本主義生產方式的科學,但是缺失了馬克思辯證法思想中高瞻遠矚的批判維度與革命維度,由于這些缺失,“這種科學就不能被充分理解”②。二是新辯證法學派把歷史辯證法從馬克思的視域中排除出去,把體系辯證法與歷史辯證法對立起來,把馬克思和恩格斯對立起來,斷言歷史辯證法屬于恩格思視域中的辯證法,這是他們的又一重要缺陷。事實上,馬克思和恩格斯對辯證法的理解是一致的,都認為辯證法是科學的研究方法,主要區別是,恩格斯從本體論上闡釋辯證法,馬克思是從認識論上闡釋辯證法③。三是把馬克思的辯證法黑格爾化了,對體系辯證法解釋的黑格爾味道太濃厚。盡管他們對《資本論》的建構方法提出諸多新見解,但是對辯證法的性質的解釋存在一些誤區,特別是過于注重馬克思和黑格爾的聯系,模糊了馬克思辯證法和黑格爾辯證法的區別。馬克思建構體系的方法和黑格爾的體系方法具有本質區別,雖然雙方的體系都是通過概念的矛盾運動來展開,但是哲學基礎不同。馬克思曾說過:“我的辯證方法,從根本上來說,不僅和黑格爾的辯證方法不同,而且和它截然相反。”④四是新辯證法學派某些成員誤讀馬克思,把體系辯證法建構邏輯描繪成“先驗構造”方法,這不符合馬克思的立場。馬克思早在《德意志意識形態》中就對“先驗構造”提出了嚴厲批判,這些批判抓住了黑格爾體系辯證法的要害。對馬克思來說,體系辯證法的表達方法,不是把已有的辯證邏輯應用于研究領域,而是對所研究的對象進行嚴格縝密的研究,探索對象與概念之間的內在聯系,辨析其中的辯證關系。馬克思關注的對象是生產方式的生成與結構,通過嚴密的概念運動方式,再現生產方式再生產的決定性要素與最基本的運動邏輯。
歷史辯證法的解釋新辯證法學派對辯證法的解釋
自然受到歷史辯證法學派的批評,他們認為,體系學派把馬克思的辯證法簡單化了,辯證法不僅僅是一種解釋方法,還具有其闡釋歷史的維度。歷史學派的學者認為,馬克思的辯證法是歷史辯證法,歷史辯證法的目標就是在迷霧重重、蜿蜒曲折的歷史進程中,通過辯證理性揭示歷史內在的發展邏輯。①那么,什么是馬克思視域中的歷史辯證法?英美左翼學者對此問題展開新的探索。詹姆遜對歷史辯證法進行了長期思考,他認為,馬克思的歷史辯證法是理解歷史變遷與時代變化的歷史理論,歷史辯證法就是對歷史必然性的思考,思考歷史必然性之中的偶然性、極限性、最終不可調和的矛盾性,以及未來的不可能性。詹姆遜強調,對生產方式的內在矛盾及其辯證運動的總體性把握,就是歷史辯證法的根本內容。詹姆遜對辯證法的看法深受盧卡奇的影響,他發展了盧卡奇“如果拋棄或者抹殺辯證法,歷史就變得無法理解了”②的觀點,認為辯證法是理解歷史發展變化的鑰匙。歷史辯證法揭示資本主義生產方式的內在矛盾性與對抗性,生產力與生產關系的矛盾運動是推動歷史發展的動力。歷史辯證法是從歷史偶然性中尋找歷史必然性的方法,這些方法是馬克思從黑格爾那里繼承過來的。馬克思的歷史辯證法把黑格爾哲學中的歷史向度推到了“它的邏輯頂點”,馬克思把一切社會現象徹底地轉化為歷史問題,馬克思的歷史辯證法具體揭示了歷史發展的真正基礎,“并使之全面開花結果”。批判實在論的重要成員約瑟夫也認為,馬克思的辯證法是歷史辯證法,是揭示社會構成、結構轉化、發展機制和內在規律的理論。然而,約瑟夫不同意盧卡奇關于馬克思歷史辯證法的解釋。他認為,歷史辯證法不是主體辯證法,也不是主體和客體統一的辯證法,而是關于實在的辯證法。批判實在論明確拒絕把哲學化的傾向,他們批評盧卡奇、葛蘭西等實踐學派的者把看作哲學或世界觀,而不是關于資本主義的科學。對批判實在論來說,哲學不等于科學,是科學不是哲學,因此,不存在所謂的“歷史主體與客體的統一體”。批判實在論指出,實踐學派的理論家把看作是主體(工人階級)的理論表達,而不是客觀(資本主義社會)的理論知識,結果是作為科學的遭到拒絕,以便迎合作為哲學的。③奧爾曼不贊同批判實在論學派對辯證法歷史維度的解釋。他認為,把還原為社會科學,把革命性與科學性對立起來,缺失了對馬克思的歷史雙向抽象過程的解釋。奧爾曼把馬克思視域中的歷史辯證法看作是“哲學舞蹈”,馬克思對歷史的研究傾注了畢生的心血,歷史辯證法是歷史唯物主義的精髓,內在關系哲學是理解馬克思歷史辯證法的哲學基礎。奧爾曼指出,馬克思對歷史發展過程的研究,并不是按照手推磨、蒸汽機的發展順序進行研究,而是應用“前提與結果”的雙向辯證運動考察歷史進程,“具體來說,前提和結果是一種雙重運動,處于相互作用中的過程不斷發展著,既成為結果,又成為對方結果的制造者”④。奧爾曼對馬克思歷史辯證法的概括來自馬克思的如下論述:“社會生存過程的任何前提同時也是它的結果,而它的任何結果同時又表現為前提。因此,生產過程借以運動的一切生產關系既是它的條件,同時也是它的產物。”①馬克思的歷史辯證法指向歷史變遷中的必然性方面,馬克思強調人類創造了歷史,但是人類不能隨心所欲地創造歷史,而是在人類自己不能選擇的條件下創造歷史。英國學者莫瑞概括了馬克思歷史辯證法的基本特征,他認為,歷史辯證法是一個復雜而又非常難以理解的概念,但是他相信,可以根據歷史發展的必然性把馬克思視域中的歷史辯證法圖繪出來。莫瑞把歷史變遷必然性區分為五個方面:(1)從一種生產方式到另一種生存方式的轉換;(2)特定社會形態與特定生產方式的結合機制;(3)伴隨著主導性社會形態(生產方式)走向成熟,新的必然性形式的產生;(4)對某一生產方式的破壞以及推動其解體的矛盾趨勢;(5)圍繞特定的生產方式的社會斗爭,斗爭的主體由擁護與反對這一生產方式的群體構成。②從總體上看,盡管對馬克思歷史辯證法的理解存在差異與分歧,但是歷史辯證法學派的主要立場基本是一致的,他們都認為,馬克思視域中的歷史辯證法是關于歷史必然性的辯證法,是研究生產方式矛盾運動規律的辯證法,這些觀點也基本符合馬克思的構想。馬克思一直堅持生產方式的概念是理解歷史發展的鑰匙,生產方式的發展制約著整個社會生活、政治生活與精神生活。筆者認為,對馬克思歷史辯證法的解釋,阿爾都塞的觀點值得重視:“歷史唯物主義是關于歷史的科學,我們可以更具體把其定義為生產方式的科學,生產方式的具體結構,生產方式構造,生產方式的功能,從一種生產方式向另外一種生產方式的轉換方式。《資本論》就是表達了資本主義生產方式的科學理論。”③阿爾都塞指出,辯證法反映事物的轉化規律、現實過程的發展規律(包括自然過程,社會過程和知識過程)。根據阿爾都塞的觀點,歷史辯證法就是研究生產方式的發展規律與轉化規律的學說,是研究關于建立在占統治地位的生產方式基礎之上的社會形態有機總體性的科學。綜上所述,馬克思視域中的歷史辯證法,就是分析生產方式的矛盾運動推動歷史深層邏輯展開的方法,其理論任務是闡釋歷史發展的內在規律與本質,歷史規律就是歷史的必然性。歷史必然性包括生產方式更迭的必然性;特定社會形態與特定生產方式聯系的必然性;新的生產方式誕生的必然性;生產方式矛盾性引起的社會沖突與對抗的必然性和舊的生產方式解體的必然性。總之,強調對生產方式的內在矛盾及其辯證運動的總體性把握是歷史辯證法的根本內容。
自由辯證法的解釋
對馬克思自由辯證法的系統研究始于如下問題:歷史辯證法強調必然性是否排除了人對自由的追求?自由與必然的矛盾如何解決?必然王國與自由王國的關系是怎樣?對辯證法自由維度的思考始于黑格爾,黑格爾應用辯證法思考必然與自由之間的矛盾關系,認為推崇必然性不會壓制自由,必然性是自由產生的條件,必然與自由雖然相互沖突、自相矛盾,但是離開必然性自由就變得不可理解。葉秀山認為,“康德賦予‘辯證法’以‘必然’(但消極)的意義,黑格爾賦予辯證法以自由(但積極)的意義”④。這一觀點非常準確,因為黑格爾確實解決了自由與必然的內在統一性問題。黑格爾認為:“必然性的真理就是自由,實體的真理就是概念。”⑤馬克思把這一觀點進一步發展為,自由是對必然的認識與對客觀世界的改造。因此,塞耶斯在其新著《馬克思與異化》(2011)中指出:“對馬克思來說,包括黑格爾,勞動不僅僅是滿足物質需要的一種手段,同時也是人類自我發展與自我實現的基本組成部分?！雹蕻攧趧映蔀槿祟惿牡谝恍枰獣r,勞動就不再是謀生的手段,而是成為人實現自由的途徑①,這就涉及馬克思自由辯證法思想的當代重構。巴斯卡認為,馬克思的“每一個人的自由發展是所有人自由發展的條件”是自由的最高形態,實現這一自由的途徑是把馬克思的去異化辯證法拓展為解放的辯證法,解放辯證法的目標就是清除“主人與奴隸”的總體性關系。巴斯卡認為,解放就是擺脫受壓迫狀態,解放的目標是普遍的人類解放,擺脫資本主義的剝削與壓迫;富足與安康(free-domaswellbeing)是自由的基礎,其目的是滿足人充分發展的需要,這是自由與解放的價值取向;通過充分滿足人自我實現的各種需要,實現人的自由全面發展(flourishing),最終達到普遍的人類自由發展(universalhumanflourishing)。②這是自由的最高層次,也就是馬克思所說的自由王國,是一個真正實現了自由的美好社會。自由的實現必須通過
資本論的哲學基礎范文5
在的哲學史上，列寧是一個對馬克思辯證法真正理解的重要人物，在《哲學筆記》中他終于認識到想要理解馬克思的《資本論》以及馬克思的重要思想，不鉆研和理解黑格爾的全部邏輯學是不能達到的。從黑格爾、馬克思到列寧，辯證法、認識論及邏輯學三者同一有著豐富的發展過程。
一、黑格爾的“三同一”觀點
在黑格爾看來，辯證法、邏輯學和認識論三者是何意，并非可以直接的同一，這首先也體現了黑格爾區別于唯物主義者只能在同一門科學中得到統一的唯心主義特征。其論黑格爾亦是在對辯證法、邏輯學、認識論重新解讀上來表述的。在黑格爾看來，辯證法并不是人們以往歷屆處在自身之外的一種否定性行為。這種行為的依據來源于人們一種主觀愿望。相對較為深刻的柏拉圖辯證法，通過思維概念的邏輯推演來表述對立又三同一相結合的思想，但是柏拉圖這種獨立的東西能夠同一辯證思想是在純概念中邏輯推演的。知識在理念中來表現關系，而不是建立在客觀存在的事物基礎上。亞里士多德批判了柏拉圖這種理念的辯證法，可是他又動搖在唯物主義和唯心主義之間。一方面提出一般不能離開個別而存在，但他又把一般與個別對立起來，即便諸如于對此辯證法發展做出偉大貢獻的人，黑格爾認為，辯證法始終沒有上升到真正方法的水平上。
辯證法在黑格爾看來不在僅僅是一種思維方式，他認為辯證法其實就是內容自身，是自身發展推動自己前進的一種過程，而內容是概念或是思維規定所認為的。
辯證法所揭示的對象本質自身的矛盾和作為發展動力的原則，不僅是具有普遍性，也是獲得其他科學的知識靈魂。黑格爾很重視概念的運動原則，當黑格爾講道的辯證法已成為完成時的時候，他所知的辯證法是一種純概念的運動。試圖揭示運動和發展的內在聯系，從現象的內在聯系上揭示運動和發展的源泉和真實內容。《精神現象學》中黑格爾描述個人意識達到絕對知識的歷程。而它所展開的意識以及概念并不是純粹的，其中還包括著概念同與之相關又存在與自身之外的物質之間的循環往復運動關系，而作為靈魂存在的東西才是純粹概念或純粹思維，而在《邏輯學》第一版序言中，黑格爾提到《精神現象學》中的意識形態運動，只是以構成邏輯學內容的“純粹本質”的本性作為根據。《邏輯學》是以純粹思想為對象，研究的是思想作為內容而存在。其中的純粹思想可以說是以《精神現象學》中辯證法的結果作為基礎。正因為這種純粹的思想概念運動與邏輯發展沒什么區別。在此意義上，黑格爾認為辯證法與邏輯的同一性。
然而黑格爾對于邏輯的重新理解，區別于以往人們認為邏輯是一種思維科學單純形式的認知。邏輯表現為作為知識的形式條件而存在的東西。黑格爾批判形式邏輯，知識注重思維形式，而卻與內容毫無聯系。黑格爾甚至說道：“到現在為止的邏輯概念是建立在通常意識所始終假定的知識的內容與形式的分離或真理與確實性的分離之上的。”[1]326黑格爾認為邏輯恰恰不是單純地形式而是知識內容本身。“自在自為的存在者就是被意識到了的概念，而這樣的概念也就是自在自為的存在者?！边@正好說明黑格爾認為純粹的概念完全是只需用自身來證明自身的存在，不需要與此相關的其他事物，而只有這種純粹的概念才是真正的科學，這種邏輯所展現的內容，才是真正的內容。黑格爾理解的邏輯即是純粹理性的體系，而正是自在自為的真理本身。
黑格爾對認識論的問題也尤為重要，認識作為整體看，具有三元運動。認識初開始于感官知覺，感官對客體事物的意識，然后通過對感覺的懷疑批判，認為成為純主題的。最后，認識主題和客體不再有任何區別的情況下，認識達到自我認識階段。黑格爾明確地反對了認識論在對認識對象理解抑或認識規則把握都建立在“假設”基礎上思維與對象的二分法上的認識論觀點。在黑格爾看來都是應該“在應用之前其本身就需要加以批判的范疇?！盵1]328在事情或者對象本身的發展過程中來揭示闡明，認識過程中自己所運用的方法是否就是一個“科學”分析方法，主題所面對的對象是否是以理論分析出的真實對象。不是在認識之前就假設出來，而在發展過程中證明出來的。黑格爾認為人的意識存在于實體之中，只有人的精神作為實體才是唯一的實體。理性作為宇宙的實體，而宇宙的實體便是絕對精神，所以黑格爾的認識論面對的并不是客觀存在的人或事物，而是純粹思想、理念、自我發展延伸的過程。黑格爾的認識論是一個純粹思維，不借助自身之外而只從自身出發，自我認識的一個過程。區別于思維與對象的二分法所假設的任何條件與前提，而是把一切概念假設放在自身發展過程中，從而達到最終認識自己的目的。同時黑格爾也指出，在最好的思維當中，真和假并不是普通想的那樣，真實的事物也只是純概念所外在的一種表現形式，只有純粹概念自身才可以被稱為真實。所以在此意義上可以看出黑格爾的辯證法、邏輯學、認識論是同一的。
然而黑格爾的“三同一”也存在著很大的問題，黑格爾用純粹概念，純粹思維取代了客觀事物存在本身的發展，這也恰恰證明黑格爾的理論是在唯心主義基礎上。黑格爾認為客觀事物本身存在和發展與認識客觀事物的邏輯和思維過程是一樣的，把作為人認識的主觀邏輯與客觀事物發展畫上了等號，這意味著客觀事物怎么發展是人怎么認識的邏輯過程，人對客觀事物思維邏輯便應該是客觀事物辯證發展的過程。
二、馬克思的“三同一”
在黑格爾哲學中，理性是一個假定的先驗的存在，然而與18世紀的理性不同建立于大工業時代的理性，德國的哲學家們認為法國的啟蒙理性是僅僅屬于個人的，并不是以實現社會的良性發展，然而黑格爾所講的理性是一種社會理性，在這種理性中，黑格爾所講的歷史，并不是社會生活的真實發生過程，只是社會理性運轉的展示，黑格爾顯然把事情發展手足顛倒了。理性活動掌握著社會生活，而不是社會生活中去理解理性的顯示內容。馬克思恰恰從這點出發來對黑格爾的辯證法進行改造。而馬克思對黑格爾“三同一”思想的改造也集中在黑格爾對客觀事物發展本身的忽略。唯心主義方面，針對黑格爾思想中的觀點，馬克思在《資本論》中從抽象上升到的具體的邏輯方法。馬克思指出，從抽象到具體，是思維掌握具體并使其上升到精神上具體再現出來的方式。并不是具體自身產生的過程。馬克思嚴重的具體是一種事物本質層面上，在思維中再現出來的思維具體，代表著深層的有機聯系。馬克思的抽象是一種簡單的，為具體吸收而發展的底盤。如果從本體論的意義上成認辯證法、邏輯學、認識論的“三同一”，那么馬克思也必然走向黑格爾式的先驗唯心主義立場。然而這種立場恰恰是馬克思所批判的對象。
馬克思認為客體的具體是存在于人們的意識之外，人們的活動如果還局限于自我理論認識之內，那么就永遠不可能觸摸到這個客觀存在的具體。馬克思很明確地把抽象上升到具體的科學認識方法與客觀事物本身的發展區別開來。避免走上黑格爾的道路如果我們仍站在思維與存在這一命題上理解馬克思的“同一”思想，那么我們就曲解了馬克思“同一”的意義，馬克思對于黑格爾“三同一”思想的改造在于馬克思打破了唯心主義的基礎，將具有思想價值的東西運用于唯物主義的框架基礎上，運用科學的方法將其發展。辯證法并不是思維邏輯領域，而是客觀存在的，同樣認識不僅僅只局限于思維領域，人們從客觀外部世界物質規律轉換為思維規律再轉換為辨證規律經過很長時間，同時發現思維并不只掌握已被認知或者所專長的事物。馬克思的“三同一”是一個認識論和方法論結合的論斷。
黑格爾式在純粹概念唯心主義的基礎上構建起“三同一”，而黑格爾強調的純粹理念顧名思義是一種不依賴任何外在的前提條件單純的無人身的思維。既然純粹本體就是它自身，它必然是從自身的本性，內在矛盾推動自身的發展過程，在黑格爾看來舊式認識論一開始便假設一個具體的認識對象，這種對象卻是處于在應用自身之前就本應該被批判的，然而真正的對象只有認識活動達到最終時才能被把握。黑格爾的邏輯中闡發的觀點沒有真正的有、也沒有真正的無，所謂純有或者純無都是在某種已經發生變化，并且到達最終變化的結果中產生的，黑格爾從抽象到具體可以理解為最初某物還只是一種抽象地存在，隨后不斷發展自我認識的過程中最終達到具體的一種真實。而想要理解整個發展的歷史，不能再初始也不能再過程中去尋找，只能在結果的狀態中去尋找，這種理解才被認為是可能的。
黑格爾強調辯證法、邏輯學和認識論的同一必須建立在從抽象到具體的方法上，原因在于黑格爾完全是站在純粹概念的基礎上，反對假設，但一切都在思維中進行。相對于黑格爾，馬克思從對象的歷史性關系中揭示內在本質層面的聯系，“三同一”思想與抽象到具體方法結合在一起。顯然馬克思是吸取了黑格爾觀點中的精華，為了避免放棄從事物內在矛盾的角度來看待事物發展過程，馬克思必然要采取從抽象到具體的方法。
首先，從抽象上升到具體的方法是馬克思認識論的根本方法，經驗主義認識論知識把對象當作一個感性具體感性存在物，從它獲得的是直接感受，但是一旦涉及一個復雜的有機體時，它只能看到事物外部特征聯系，深究不到本質層面內在聯系。而馬克思的認識論則不同，馬克思認為經驗主義的認識論達不到對認識對象的理論認識，“社會不是由個人構成，而是表示這些個人彼此發生的那些聯系和關系的總和。”[2]220這正好說明社會關系總和并不是一個單純集合概念是指這些聯系通過相互作用而達到了辯證統一是指由他們之間的關系所形成的有機整體。如果認識只停留在經驗主義的直觀上，那么就不可能了解規定聯系之間的內在聯系，認識論認為，要對一個對象進行本質上或者真正意義上的認識，必須要掌握完整的科學知識，發現多種多樣規定間的內在聯系，具體不再是感性具體，而是思維中的具體，作為理論把握對象的出發點，抽象是通過思維提取之后而規定的，之所以具體不是出發點，因為具體恰恰有著混沌的表象不經過思維的萃取就不能作為起點。所以，認識論中認識對象只能是簡單的抽象規定，通過思維的發展上升到思維中的具體，最終得到完整、真實、客觀地理解。馬克思正是吸取了黑格爾辯證法中的合理因素，抽象上升到具體的方法深刻地反映并揭示了認識對象內在聯系的有機整體，馬克思具體概念是指多樣性的統一，而抽象是一個整體中局部關系或簡單規定，對具體科學認識是應該從表面現象中蒸發出最簡單的抽象，邏輯地在從點發展到體的過程。
正是從抽象到具體的方法為基礎，才可以理解馬克思唯物主義的辯證法、邏輯學和認識論“三同一”的內涵。
三、列寧的“三同一”
列寧在《哲學筆記》中曾講道在《資本論》中的辯證法，邏輯學和認識論是同一個東西的觀點，他說：“在《資本論》中，唯物主義的邏輯、辯證法和認識論（不必要三個詞；它們是同一個東西），都應用于一門科學，這種唯物主義從黑格爾那里吸取了全部有價值的東西并發展了這些有價值的東西。”[3]375，列寧顯然是在黑格爾《邏輯學》與馬克思《資本論》下形成的結論。
列寧認為邏輯學是辯證法是因為列寧特別重視黑格爾在《邏輯學》中論證內容與形式相同一的“邏輯”，列寧摘錄黑格爾闡述客觀主義，邏輯范疇的話后，注釋了這樣的評語：“典型的特色辯證法的精神和實質?！盵3]99顯然這樣的評價不是一蹴而就的，列寧認為黑格爾提出兩個基本要求即聯系的必然性和差別內在發生正是體現了辯證法。
“辨證的東西=‘在對立面的統一中把握對立面’?！盵3]97列寧想要表達出首先得掌握“具有客觀意義”概念的辯證法和認識論的辯證法，才可能在對立面的統一中把握對立，而這種辯證法恰恰也是邏輯學。列寧在辯證法與邏輯學同一中重新解讀“概念”。列寧指出只有客觀運用靈活性，靈活的反應出物質過程整體性統一，這就是辯證法，是世界發展正確的反映。列寧以《資本論》中商品為例。商品交換的行為其實已經暗含著資本主義所產生的矛盾。作為概念即便再簡單也包含著對世界的客觀聯系的認識日益加深。
辯證法是認識論，同樣列寧也明確提出過：“辯證法也就是（黑格爾）和的認識論”[3]410。列寧強調辯證法是認識的規律，并是認識客觀世界的規律。
列寧的《哲學筆記》都是在把辯證法理解為客觀存在的運動發展是在思維邏輯把握的基礎上，全面地論證。在《哲學筆記》中辯證法既是邏輯學又是認識論這并不是兩個獨立的論斷，而是在用同一個東西的不同方面來解釋同一種物質。
資本論的哲學基礎范文6
由于皮凱蒂觸及了時代的本質，因而引起了世界學界的激烈爭論，諾貝爾經濟學獎獲得者保羅?克魯格曼在《紐約時報》上連續刊發三篇書評，認為它是“本年度最重要的經濟學著作，甚或將是這個10年最重要的一本?！逼P蒂的新書不僅揭示了時代本質，“同時改變著我們思考社會和研究經濟學的方式”。著名經濟學者米拉諾維奇稱此書為“經濟思想的分水嶺”，《華盛頓郵報》專欄作家家哈羅德?梅爾森則認為這是“凱恩斯《貨幣通論》以來最重要的經濟學著作”。紐約時報認為：“皮凱蒂的著作是在全球經濟學界投下一枚震撼彈，揭穿當代資本主義的偽善面具。”站在資本立場上的保守派則激烈反對這一著作，認為皮凱蒂導致“的回潮，因而是謬誤的”，“皮凱蒂聚焦抑制富人，有些類似社會主義意識形態，而不是學問?！彼斑`背了美國精神――尊重能夠獲得財富的人們”，個別學者則采取了全盤否定的態度：“縱觀全書，幾乎全是對金融資本賺取回報這種觀念的中世紀仇視?！闭媸且皇て鹎永耍@本書的出版，標志著“一場浩大的思想交鋒已經拉開序幕?！闭缑襟w所指出的：“這本書已經讓爭論的問題發生了轉變，使爭論的焦點從是否帶來了貧富差距，變成了我們究竟應該怎么應對貧富差距”。
一、馬克思結論的再一次證實
早在150年前，馬克思就指出“生產剩余價值或賺錢，是這個生產方式的絕對規律?！保ā恶R克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，第679頁）“資本家對工人的統治，就是物對人的統治，死勞動對活勞動的統治，產品對生產者的統治，……這種顛倒是靠犧牲多數來強制地創造財富本身”。（《馬克思恩格斯全集》第49卷，人民出版社1982年版，第48―49頁）因而資本有一種必然的趨勢：“資本在具有無限度地提高生產力趨勢的同時，又在怎樣程度上使主要生產力，即人本身片面化，……資本在怎樣程度上具有限制生產力的趨勢?！保ā恶R克思恩格斯全集》第46卷，人民出版社1979年版，第410頁）這個結論，今天被皮凱蒂以自己的研究方式再一次證實。
皮凱蒂及其伙伴，經過15年的研究，尤其是對美國、英國、法國300余年財富數據的分析，證明了馬克思分析的正確性：300余年來，發達國家的資本回報率保持在每年4%―5%，而GDP的增速為1%―2%，資本回報率幾乎是經濟增長率的3倍，而雇傭工人工資的增速則更低。5% 的投資回報意味著每 14 年財富就能翻番，而 2% 的經濟增長意味著財富翻番要 35 年。在100年的時間里，有資本的人的財富翻了 7 番，是開始時財富的 128 倍，而整體經濟規模只比100 年前增大了8 倍。1% 的人比 90% 的人擁有更多財富，這就是300余年的基本事實。這一結論使保守派啞口無言，正如克魯格曼所言：“我參加關于不平等的辯論已經超過20年了，還沒有見到過保守派的‘專家’能夠對這些數字提出反駁，……因為事實仿佛根本并沒有站在他們那一邊。”也正因為如此，克魯格曼才說“皮凱蒂的著作是一部能夠改變輿論走向的嚴肅學術作品，大多數暢銷書都做不到這一點。”
針對貧富分化趨勢，皮凱蒂主張通過高稅收進行抑制，即向年收入在50萬至100萬美元的人群征收80%的所得稅；向年收入在20萬至50萬的人群征收50%―60%的所得稅。同時還必須向富人征收高達10%的年財富稅，向一般富裕人群征收高達20%的一次性資產評估稅。皮凱蒂說：“我贊同私有財產，但資本主義和市場應該成為民主的奴隸，而不是相反?！币虼耍拔覀冎皇窍胍粋€公平而實際的分擔稅務負擔的方法”?！拔抑皇墙ㄗh減少世界上二分之一或四分之三幾乎沒有財產的人的財產稅。”
二、經濟學的再一次革命
皮凱蒂《21世紀資本論》的首要意義，是打破了傳統經濟學的良性資本主義神話，即庫茲涅茨曲線理論。該理論認為經濟發展和貧富差距的關系是倒U型曲線關系：經濟發展初期，貧富差距加大，但隨著人均收入達到一定程度，貧富差距就會逐漸縮小而成為常態。皮凱蒂認為這是完全錯誤的，庫茲涅茨的例證只是一個特例，真正的常態是差距越來越大。
皮凱蒂《21世紀資本論》的第二個意義，是用實證的方法扭轉了經濟學的發展方向。近代以來，經濟學最初含義是政治經濟學，然而自 1830年代新古典經濟學以后，西方經濟學越來越走向純粹經濟學，數量化、模型化分析越來越成為主流，而關注的重心則從社會轉向資本和財富的增長。經濟學從政治經濟學向數量經濟學的轉化，說明了兩點：一是越來越脫離現實的人、現實的社會，而把經濟看作“理性經濟人”基礎上的純粹的數量演繹；二是說明了經濟學作為一門知性科學越來越走向成熟。也就是說，在假想的前提下，在排除了一切非經濟因素的影響下，經濟學已在相當的程度上用數量和模型的方式把握住了經濟過程的規律，但這種把握是知性的、工具理性的、形而上學的，而非現實的、實踐理性的、總體性的。也就是說，它研究社會是局部的，而不是全面的。因而一分析現實的完整的社會，他們的問題就暴露無遺：只專注于財富的積累，而從來也不專注于貧困的積累。當皮凱蒂用事實證明，資本積累的必然趨勢是社會越來越嚴重的兩極分化時，現代經濟學的資本立場和形而上學方法就走到歷史盡頭了。時代呼喚真正的政治經濟學，它可以堅持量化的、實證的分析方法，但它的立場必須是人類社會的，不僅要量化資本，也要量化貧困。皮凱蒂用實證的方法攻破了現代經濟學的資本堡壘，扭轉了經濟學的發展方向，是經濟學回到馬克思立場的一場革命。著名經濟學家米拉諾維奇稱此書為“經濟思想的分水嶺”，是很有道理的。馬克思在著名的《關于費爾巴哈的提綱》第十條指出立場的重要性：“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點是人類社會或社會化的人類。”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第57頁）市民社會，就是“一切人反對一切人”的經濟社會。皮凱蒂研究的實質，就是突破傳統經濟學的市民社會立場，使經濟學回到人類社會。
三、本質是政治問題
皮凱蒂在《21世紀資本論》中所揭示的貧富分化，不僅是資本主義的，而且應該從本質上把它看作是市場經濟的。也就是說，按其自然本性，市場經濟的必然趨勢就是兩極分化，這在資本主義社會是如此，在社會主義社會也是如此。因此，社會主義國家要堅持社會主義方向，同樣要面對市場經濟的兩極分化問題。
在市場經濟條件下，任何個人都無法與資本抗衡。因此，要使大多數人能夠共同幸福，唯一的出路是組成真正的人民國家并通過國家引導資本、駕馭資本。因而在市場經濟條件下，真正的關系是資本、人民（民生）與國家三者間的關系。國家是站在資本的立場上還是站在人民的立場上，這一點不僅決定一個社會的性質，而且決定一個民族的歷史命運。社會主義與資本主義的區別，不在于要不要搞市場經濟，而在于市場經濟基礎之上，以什么作為指導國家的最高原則，以資本為最高原則的是資本主義，以社會或人民為最高原則的才是社會主義。因而社會主義國家的真正立場，只能是社會，而不是資本。在社會主義看來，社會原則高于資本原則，因此不是人民和社會為資本服務，而是資本的發展最終要為人民和社會發展服務。皮凱蒂承認自己的著作從本質上講是政治性的，其根源也在這里。在他看來，“資本主義和市場應該成為民主的奴隸，而不是相反?！闭窃谶@里表現出皮凱蒂的人類社會立場。由于資本的國際化流動，因而要真正扭轉貧富差距擴大的趨勢，不僅要國家內的民主，而且要正義力量的國際合作，使資本無避稅港可逃。這一點同樣是非常有遠見的。
四、《21世紀資本論》的當代意義
皮凱蒂的政策建議實際上包含著三重內涵：一是高稅收，最高達80%；二是增加了財富稅，當今世界，絕大多數國家都實行所得稅，很少對財富本身征稅；三是全球征稅，消滅避稅天堂。這就引起了世界范圍的爭論。面對強大的資本和代表資本利益的國家，皮凱蒂也認為難以實行，自己的建議具有“烏托邦”性質，因為“控制資本主義的社會精英寧可看到這個系統崩潰，也不愿意讓步?！背丝障胄再|，我們也可以批評他并不想從根本上改變資本主義，因此他的建議只具有改良的性質。但是從全球的發展趨勢而言，我們必須承認他提出的問題具有時代意義，即如何把市場的活力與縮短貧富差距結合起來。
