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關鍵詞：科技；少數民族文化；傳承；理論研究
文化是民族的重要特征，少數民族的文化是中華文化的重要組成部分，我國具有燦爛的文化、悠久的歷史，中華民族文化幾千年歷久不衰，中華文化的鏈條沒有間斷。但是進入現代文明社會，各個少數民族在走向現代化的過程當中，世代相傳的優秀的文化面臨著消亡和被同化的困境。面臨著兩難的選擇，一是如何弘揚、保留自己的傳統文化，能使自己的傳統文化在現代的社會發展過程當中不落伍或者不被拋棄；同時，又吸收其他先進民族的文化，甚至世界一切先進民族的文化，使自己的文化不斷得到創新，使自己的民族文化不斷的發展進步。少數民族文化與其它文化交流，受著外來文化的影響，對此，許多專家和學者開始關注科技在少數民族文化傳承與發展的作用，開展研究，成果豐厚。
筆者對近年來的學術期刊和相關的著作進行了目錄檢索和查閱，通過對這些文獻的分析，可以發現專家與學者們主要從民族文化的理論、學術活動、技術手段、傳承和保護的模式、發展戰略等方面進行研究，收集的材料也主要是從事文化研究的專家和專門研究少數民族文化學者的實際調查所得。研究的動態變化上，改革開放以前學者們對此的研究較少，進入20世紀八十年代后的研究成果較多，早期也主要是對民族文化的收集與整理，后期才逐漸將少數民族與漢文化，與國外文化進行比較研究，而且隨著研究的深入，對此的研究也更加理性和全面。本文對近年來少數民族文化的研究從以下幾個方面加以歸納和總結。
一、科技在少數民族文化傳承中的作用理論的研究
專家與學者們主要從民族文化的傳承和保護的模式、發展戰略等方面進行研究，收集的材料也主要是從事文化研究的專家和專門研究少數民族文化學者的實際調查所得。龍秀雄認為科學技術的發展不僅改善了人們的物質文化生活水平，加強了文化交流，促進了各民族文化的融合和人類文化的進步，同時也在深刻影響民族文化的外部環境、物質基礎和深層結構等，對民族文化主體性產生重大而深遠的影響。[1]王舒宇認為科學技術是一種文化因素和文化力量，滲透于經濟發展和社會生活多個領域，對民族文化建設起著重要的推動和支撐作用。[2]徐延花分析文化與科技之間有著密切的關系，利用現代科學技術成果和方法，科學，合理地開發利用這一資源，為民族發展的現實服務。[3]李忠斌的觀點，科技進步豐富了民族文化的內涵，推動著民族文化向更高層次演進。[4]專家學者們在科技進步的宏觀內涵下對保護和傳承民族文化的積極作用做出了正面的，客觀的判斷，在此研究的基礎上，對民族文化和科技發展相互之間的規律，對研究前景進行了展望。
二、綜合全面的分析科技在少數民族文化傳承中的作用的理論研究
同時，部分學者也在關注著科技在發展民族文化產業的相互作用中，正反面等做了相關的研究，發表了很多獨特的見解。從全面大局方面，梅其君認為“現代技術對少數民族傳統文化的影響具有雙重性：有利于和不利于少數民族傳統文化保護與發展的方面有共存現象”[5]。龍秀雄也分析了在全球化背景和受先進科技影響下，傳統民族文化的發展所面臨的嚴峻的考驗[7]。從正面方面的觀點分析，“要使民族地區的社會經濟超常規的發展，必須發展民族文化；發展民族文化必須普及科技。可以說，科技能力普及直接影響著民族地區文化產業和經濟的發展。[6]”從反面分析，呂乃基也分析出“21世紀科學技術所起的作用又有新的特點，在技術領域互聯網對民族文化消融所起的影響，比以往的任何平臺更大，……凡此種種，都從不同側面，在不同程度上起到消融民族文化的作用[8]。”
科技與文化之間本來存在著互滲互促的關系，研究者已經認識到在民族文化建設過程中，現代科學技術的發展可能給民族文化造成的潛在威脅，以及最大限度地設法消除和避免這種負面影響，也看到科學技術特別是現代科學技術的發展為我國文化建設和發展所帶來的巨大發展機遇，如何充分利用它們為我國當今正在進行的民族文化建設事業服務。
三、教育技術對少數民族文化傳承的理論研究
現代民族文化的發展最終要體現和落實在傳播載體上，也就是體現民族文化的傳承和發展的方式，技術手段。民族文化的發展不僅反映著現代文化的實質內容和水平，而且也是現代文化得以現實存在和傳承的根據。把現代民族文化的傳承方式引入教育，使教育技術活動的條件、手段和方法與現代民族文化處于同等水平與同種構造，文化教育才可能真正成為培養現代文化人、傳播現代民族文化的有力工具。對此，學者們也研究分析出通過教育技術可以使教育按著現代民族文化的生成條件和方式去配備相應的教育教學設備，選擇和運用適應民族文化傳播的教育教學手段、方式、運行機制和實施方法，從而根本上保證現代民族文化的有效傳播，并使民族文化得到有效的發展。楊改學、張筱蘭分析如何將現代科學技術、傳播技術，媒體技術等運用于少數民族教育，提高少數民族文化素質 ，加速藏文化和其它外來文化的交流與融合。[9]李永鐸在研究傳承新疆維吾爾少數民族傳統音樂時就分析，“充分開發和應用現代教育技術，大力推進信息技術和多媒體技術與教學實踐的緊密結合……努力探索新形勢下的教育教學的新規律，提高民族音樂的教學水平，傳承新疆維吾爾少數民族傳統音樂，發展木卡姆音樂的教育，使之后繼有人”[10]。也有專家和學者探討民族文化與教育之間的關系，“必須以我國優秀的民族文化傳統和教育傳統為依托 深刻挖掘我們本民族自己的文化精髓，并在現代科技和現代社會的催化下……汲取百家之長 建立起我們自己的具有國際意識的民族特色的教育技術學”[11]。黃文（2011）認為跨越部門與行業的界限…… 實現遺產教育共享……加快人力資本積累和技術進步的基礎。[12]
關于學校的教育和教育技術在少數民族文化傳承的作用研究，此類學者大部分是在高校任教或者深造，對此的研究頗多。探討的是學校如何能讓少數民族文化更好的傳承和發展，學校傳承民族文化還有不少難題需要破解。比如師資缺乏，“民族文化的傳承，關鍵在于教師。農村地區、偏遠山區的民族學校師資力量本來就很薄弱，要想再解決民族文化課程的師資問題，對當地教育行政部門和學校來說都是一個巨大的考[13]”。另外如語言危機，研究指出，民族語言傳承的危機，部分來自于民族成員對自己的語言、文化缺乏正確的認知，認為本民族的弱勢地位是由文化造成的，產生了對民族恥于認同的心理，導致青少年對本民族語言不熟悉、不了解、不喜歡的不正常狀況。民族語言的危機還源于社會經濟的壓力，有些少數民族認為自己的語言沒有實用的價值，拋棄了自己的語言和文化，轉而使用另外一種語言，民族學校的學生也大量流入漢族學校學習?！叭蚧?、現代化的背景下，如何轉變民族成員的觀念，形成“文化自覺”，讓民族語言得到更好的傳承，是一個非常重大的命題[14]?！睂Υ?，如何去教育，如何使用教育去引導，更值得學者專家進行深入廣泛的研究和探討。學者也認為民族學校的發展非常艱難，得不到應有的重視。“文化傳承的角度看，目前國家的政策傾斜性還不強，資金扶持的力度不夠……在很多地方，民族文化的學校傳承缺乏整體規劃”[15]。民族文化傳承困惑，在學校傳承中，如何去梳理，如何界定傳承的范圍，那些文化可以注入時代元素使其走得更遠，都是困擾民族地區學校的難題。在少數民族散雜居地區，如何發揮民族文化對學生的吸引力，解決生源問題，如何應對當前應試教育的影響，解決民族文化傳承與提高升學率的矛盾，都是研究者關注的問題。對此，何波分析我國少數民族地區的傳統民族文化在傳承和發展中表現出具有強烈的民族性、地域性、歷史性的自足系統，發現其科學精神缺乏的弊病。[16]
四、信息技術對少數民族文化傳承的理論研究
信息技術作為現在最為重要的一種文化傳播技術手段，在民族文化的傳承和保護起著非常關鍵的作用。在中國的現代化潮流中，如何保持少數民族藝術的原生態學習與傳承，不僅僅是少數民族地區面臨的的問題，也是學者和專家一直在尋求解決的嚴峻課題。他們從各種不同的角度分析信息技術對民族文化傳承發展的影響。路煒峰嘗試從當代信息技術與少數民族藝術課程整合的角度對這一課題進行探索，“在中國教育體制中利用當代信息技術的保真性，大眾性共享性和跨越時空等性質進行保持少數民族藝術文化獨特性的學習與傳承探索，對這一問題進行初步探討。[17]趙生輝（2009）在《現代信息技術與民族文化融合的理念與途徑》一文中從文化融合的理念出發，分析了現代信息技術與傳統文化融合的理論基礎和實踐意義，并探討了現階段推進兩者融合的若干實踐途徑[18]?！袄脭底只夹g可以對少數民族文字歷史檔案 （古籍、文書、石刻、金文、印章等）進行有效的保護和搶救，可以實現少數民族文字歷史的數字化與信息化管理，……可以通過計算機網絡傳播并為社會利用[19]。王恒桓認為現代交通與通信技術的革命性變革已導致文化的交流特別是產生、創造機制上發生了重大變化，文化與人們的日常生活和工作學習的關系以及人們對待文化的態度、認識心理都與過去的文化有著本質的差別[20]。
一般而言，文化的變異度不但受制于本土文化的生態、心態環境和開放程度，而且主要直接受制于文化交流方式。同樣的，現代技術照樣對少數民族文化造成影響，處于弱勢文化的民族，在傳播處于不利地位，慢慢發生著改變。例如在建筑文化方面，一些發展較快的少數民族地區的傳統民居（如 吊腳樓 ）正被建造更方便的平房和鋼筋水泥結構樓房所取代，有的少數民族地區雖然保持了傳統的民居，但從建筑材料、樣式到內部裝飾都已十分考究并具有了相當的現代氣息[21]。
評語
綜上所述，可以發現近年來科技對少數民族文化傳承的研究的理論、學術發展方向、技術手段、傳承和保護的模式、發展戰略以及民族文化產業的發展取向等方面取得了大量的成績，但也存在不足之處。有的方面沒有涉及或是研究的不夠，今后有待加強，歸納如下：
第一，科技對少數民族文化的傳承和保護方面具有的選擇與整理的理論研究?？萍济褡鍖ξ幕膫鬟f必須經過一個文化良性選擇的過程，沒有文化良性選擇的教育技術就不能成為教育技術，特別是對作為專門教育機構的學校來說更是如此，文化良性選擇貫穿于教育技術的始終。通過教育技術的選擇過程，使本民族文化的合理內核得以凸現，得到傳承和發展，也使外來的優秀文化能進入教育技術這一文化融合和傳承的最主要的通道。這是民族文化整合，最終得到發展的重要基礎。第二，教育技術和信息技術對民族文化傳播的功能研究存在不足。同一文化內知識、觀念、價值規范的傳承和不同文化的接觸、文化輸入輸出之間的關聯研究存在不能完善。教育技術和信息技術通過課程來促成文化的保存、積淀和增殖和教育技術與信息技術可以傳播和擴散外來文化之間的關系研究。但相關的研究還是不多。
第三科技對民族文化的傳承功能上來研究。在民族文化傳承方面措施不力，在傳承的模式上，如何突破現有的模式，使傳承的載體從顯性向隱性滲透，使民族文化的精髓真正融入到少數民族群體的血液中，這是一個難題。
第四，從收集到的文獻可以看出，現在的科技在少數民族文化傳承中的作用民族研究主要是從技術，理論的角度進行研究，而從更廣的社會學、人類學、民族學、影視人類學角度進行研究的較少，所以這方面的研究可以加強。
少數民族文化的傳承研究作為一種文化現象，研究得當，利用得法，則可造福于少數民族文化。我們對民族文化資源的傳承和保護以及相關的研究要有緊迫感，緊跟科技進步的時代步伐，利用現代科學技術成果和方法，科學，合理地開發利用這一資源，為民族發展的現實服務，并展開更加深刻的研究。許多發展中的國家、民族在經歷經濟發展巨變的過程中，其民族傳統文化都經歷了從被忽視到重新回歸的過程。我們應該吸取前車之鑒，在文化的保護與傳承問題上做好充分的準備，及時破解傳承中的難題，走出一條可持續發展之路。筆者相信，在今后的科技對少數民族文化傳承的研究不但能夠克服這些不足之處，而且能開拓新的領域，更上一層樓。
參考文獻
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如何更好傳承文化范文2
一、主題發言——高校傳承少數民族音樂文化的自覺意識
開幕式上，中國音樂學院院長趙塔里木在致辭中強調：少數民族音樂傳承師資培養是亟待解決的問題。中國音樂學院愿意為少數民族音樂的科學研究和教學實踐搭建更好的平臺。文化部民族民間文藝發展中心主任李松在講話中認為：強烈的人為性文化因素使我們面對傳統時，常將之與封建落后迷信等同視之，在過往的歷史上釘上封條。作為實現自我認知的一部分，是時候丟棄舊藥方，在音樂教育的權威規范體系中為傳統悠久的多元民間音樂、大眾音樂生活開辟“去遺產化”和“去邊緣化”的空間了。
在主題發言環節，五位教授針對本次會議的主題展開論述。樊祖蔭認為：我國高等音樂藝術院校的少數民族音樂教育，應以培養具有高度的民族文化自覺意識、為建設和發展各民族音樂文化事業所需要的專業人才，為其總的培養目標。包括招生、專業與課程設置、教學的方式方法、師資隊伍建設與教材建設等均圍繞培養目標進行設計與實施。田聯韜從具體的實例切入，將自己多年帶研究生論文寫作的經驗分享給大家，最后落腳到音樂學分析角度進行展開。蕭梅以《再談二十世紀的兩本書》作為隱喻，探討如何通過對“兩本書”的反思，來考慮在高校傳承少數民族音樂文化的自界，探索突圍與共建的問題。張歡以新疆師范大學音樂學院作為實例，探討音樂教育體系化的重建與雙重樂感文化內涵及實踐內容。他認為：音樂教育的關鍵問題在于其內容和文化土壤構成的關系，“植入式”的民族音樂教育難以解決音樂教育者該有的思維框架。謝嘉幸以實施“廣西少數民族民歌教唱工程”為實踐，探索在當下諸多的音樂文化已經失傳，許多孩子再也不了解自己的音樂母語的背景下，他繼“讓每一個孩子會唱自己家鄉的歌”之后，又提出“教每一個學生唱自己家鄉的歌”，力求通過教唱，恢復自己的音樂文化傳統。此項目以廣西為試點，包括開展調查、師資培訓、編寫教材、建立網絡平臺與資源庫以及提供咨詢材料等五項內容。
二、少數民族音樂師資培養存在的問題及解決辦法
多位老師針對此環節，從實際出發，闡釋自己的觀點。郁正民對于課程視角下的少數民族音樂教師培養現行政策，實施強基固本措施與建議。他認為應該“加強少數民族藝術教師培養行動計劃”和出臺“少數民族高等音樂教育課程政策”（特別是非地區的聚居地政策）等。他還提出要提倡“自助餐”式、多學科交叉、“訂單式”的課程設置以及要打破班級制，提倡“導師制”培養的制度。徐寒梅結合廣西藝術學院民族藝術系辦學實例，分析在現存音樂教育體制一貫制帶來的教學內容西化、少數民族師資在人才培養模式中文化和技藝缺失、本土與外來音樂的>中突、現代社會對傳統音樂的弱視等情況下，如何走出少數民族音樂師資培養誤區的問題。和云峰從中央音樂學院少數民族音樂課程的教學模式與教材建設以及多年的實踐出發，對開展教學工作提出實事求是、注重學生的興趣點、全面采用多媒體手段等想法。金鐵紅認為薩滿教與薩滿調對蒙古、達斡爾、鄂溫克、鄂倫春等民族傳統音樂的影響，體現在審美意識、音樂形態、傳承方式等幾個方面。嘉雍群培從藏傳佛教的古籍中挖掘音樂學方法，對少數民族音樂傳承與發展起到了借鑒作用。蘇娟對青海省少數民族音樂教育的現狀做了調查研究，從如何建立符合本省師資培訓機制，如何建設具有本省特色的少數民族音樂課程體系，如何開發產、學、研一體的人才培養模式等三個方面分析問題并提出解決方案。李槐子提出“高等音樂院校在少數民族音樂傳承中究竟該承擔什么”的問題。
三、少數民鋏音樂教學方泫探討
楊民康結合他在中央音樂學院從事相關教學的經歷，認為中國少數民族音樂課作為國內音樂藝術院校的重要教學內容和學科方向，應該按照學歷層次的不同而分學習階段與教學層次；同時結合田野考察和分析技能的學習，逐步開設研究方法論研討課及專題討論課。張應華針對貴州苗族音樂學校教育傳播，提出三對悖論：一是教育觀念層面上的現代性“同一性”和后現代“差異性”的悖論；二是多元文化教育理想與“文化代際傳播”之“封閉性”的悖論；三是行動策略“差異化”訴求和“同一性”實際操作的悖論。尹媛對云南紅河北岸彝族歌唱聲腔系統的教學進行了關注，通過田野調查，對地方性音樂文化知識體系進行了梳理、傳承和應用的實踐性研究。
四、少數民族音樂課程與教材建設
少數民族音樂課程與教材建設是少數民族音樂發展的基礎建設之一。藍雪霏提出高校如何介入到少數民族音樂保護工程，對于少數民族高等音樂教育提出了增加培養指標、關注少數民族音樂生源、加強師資培訓、實施資源整合等辦法。王華根據中央民族大學音樂學院多年的教學實踐，并結合當前實際情況，對少數民族音樂教育與課程建設做具體論述。黃凌飛以拉祜族葫蘆笙舞“體化”傳承作為切入點，提出在日益走向多樣化的當今社會中，隨著人們認識世界方式的改變，這種東方音樂身體運動的文化價值和傳承生態是否能給以中國音樂文化為主體來建設的中國音樂教育體系提供一種“中國經驗”？陳蔚以“山花兒”校園傳承之路，探討理論研究與教學實踐要并舉研究。尚建科認為少數民族多元文化音樂課程的建構，關鍵在于突破現代性音樂教育體制下普遍主義的音樂“語法”規范、本質主義的審美理性法則以及科學主義的技術規訓手段，將少數民族音樂文化視為多樣性的符號文本，引導學生理解少數民族音樂文化的多樣性所指內涵，突出課程的人文性、地域性和綜合性，最終形成少數民族多元文化音樂課程的文化建構模式。孫凡探討了非少數民族地區的地方專業音樂院校中的少數民族音樂教育傳播問題。以其自身的院校的少數民族音樂教育為研究、實踐對象，在對相關師生進行調查分析的基礎上，根據人才培養和學科建設的需要，有目的地針對不同專業，開設系列少數民族音樂課程。
五、少數民族音樂傳承模式探討
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北京作為全國政治、文化和國際交往中心，有著3000多年建城史、800余年建都史。北京積累了豐厚的文化底蘊，不僅留下了故宮、長城、頤和園等世界物質文化遺產，也留下了京劇、昆曲等大量異彩紛呈的非物質文化遺產。北京市從2005年開始著力非物質文化遺產名錄體系的建設，經過幾年的不斷摸索、探討、總結，形成了國家、市、區(縣)三級名錄體系，共有216項市級非物質文化遺產名錄項目，其中，74項入選國家級名錄。如果說物質文化遺產是化石，非物質文化遺產則是活化石，文化形態的深入力量同樣無法替代。但是，比較起前者，大家對后者的價值認同遠遠不夠。許多非物質文化遺產項目包括一些民間老藝人的絕技，是在毫不自知的狀態下，從眼前永遠地消亡。幾年來，北京市文化局立足于搶救、保護、傳承非物質文化遺產，并取得了許多成績，這是多年來工作積累的成果。為此，我們專程采訪了從2005年就開始全程參與北京市非物質文化遺產普查工作，并幫助挖掘整理出一批珍貴民族民間文化遺產的北京市文化局副巡視員、非物質文化遺產保護工作專家阮蘭玉。
記者：您能簡單跟我們介紹一下北京市非物噴文化遺產項目的情況嗎?
阮蘭玉：2007年年底結束的非物質文化遺產普查，共查到非物質文化遺產項目12623項，有3223個項目列入了《北京市非物質文化遺產普查項目匯編》。目前，北京市已公布了兩批市級非物質文化遺產項目代表性傳承人共160名，涵蓋了傳統音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇、曲藝、傳統體育、游藝與雜技、傳統美術、傳統技藝、傳統醫藥、民俗9大類。其中，57人為國家級非遺項目代表性傳承人。
目前，北京市非遺項目整體狀況良好，按門類分傳統舞蹈、傳統音樂，由于認知度較高，生存境遇相對要好些。而傳統技藝類的項目，特別是個體手工傳承技藝，生存較為艱難，工藝傳承面臨著不少問題。這幾年，根據文化部相關政策，北京市文化局每年都給予一些瀕危項目資金支持，并為其搭建宣傳平臺，部分項目還建設了專門的博物館、傳習所，瀕危項目生存狀況有所好轉。
記者：2010年5月18日至20日北京市文化局非物質文化遺產保護中心面向社會宣布，政府將鼓勵并協助急需保護的非物噴文化遺產項目，向社會尤其是大專院校公開招募學徒，首批公布的急需保護的非遺項目為雕漆技藝和象牙雕刻。目前，北京市非物質文化遺產傳承人情況如何?
阮蘭玉：北京市級非物質文化遺產名錄中，共有216個項目。這些項目中有些傳承單位經濟效益不佳、技藝后繼乏人，傳承狀況令人擔憂。政府將就此安排保護傳承經費，對傳承單位招收學員予以扶持，扶持資金年底前發放到位。盡管如此，我們還是有所憂慮，由于現代人生活節奏快，技藝類項目傳承生活待遇不高，學習周期很長，很多年輕人有熱忱，但真正能堅持下來學習參與的少之又少。像雕漆技藝、象牙雕刻、繡花鞋制作技藝等傳統手工藝項目，面臨著人才精英斷檔的危險?，F在老一輩的藝人年齡都在六七十歲，而學好一個技藝至少也要五六年，甚至更長?，F在的傳承僅限于技藝，只能保留下工藝的印記，而真正的傳承應是“青出于藍，而勝于藍”的發展，我們更高的目標是培育真正能傳承老一輩技藝精髓的大師、藝人。
記者：目前，不同類型的非遺項目如何能進行原汁原味的呈現?北京市進行非遺保護的方式有哪幾種?取得了哪些成果?
阮蘭玉：非遺保護要采取多種形式，有些項目需要保存，有些項目需要傳承與發展。北京目前有約70個不同規模的非遺專題博物館、民俗博物館和傳習所，其中既有智化寺京音樂博物館、同仁堂博物館、北京空竹博物館等專題博物館，也有東岳廟民俗博物館等綜合性博物館，原汁原味地再現文化歷史。而且，北京市文化局在整合項目管理資源和高效科研資源的基礎上，啟動了“北京市非遺調研計劃”。
針對國家、市和區縣三級名錄體系中的非遺項目，北京市文化局有不同的政策和資金支持。2010年起，北京市專門為市級代表性傳承人發放8000元的傳習補貼。為了更好地深入開展北京市級非物質文化遺產名錄項目研究和保護工作，同時也為了更好地搶救性保存和保護年事已高的代表性傳承人的作品，北京市非物質文化遺產博物館實物征集工作正式啟動。另外，文化局、市非遺中心還通過多項活動，為非遺搭建了更為廣闊的宣傳展示平臺。
記者：在2010年山東召開的中國首屆非物質文化遺產博覽會上，“生產性保護”成為比較熱的名詞，您是怎么看待“生產性保護”的?您認為非物質文化遺產保護是否可以為當地經濟發展服務?北京是否也有相關計劃?我們計劃如何平衡遺產保護與產業化發展?
阮蘭玉：生產性保護是一個很重要的課題，我們要將非遺項目中最傳統、最優秀的精華部分予以保存。我們這里所談的發展不是對傳統的破壞，原汁原味的東西不能破壞掉，而是在保護傳統精髓的基礎上，對于具有現代審美價值的項目給予應有的扶植，使其自身能夠實現良好的生存與發展。比如，花絲鑲嵌技藝雖為傳統的手工技藝，但與現代首飾工藝結合，能制作出精美絕倫的飾品，更好的實現了其技藝的價值，符合現代人審美需求，我們就該支持。隨著工業化的生產，我們也要注意到傳統手工藝面臨著巨大的沖擊。比如，雕漆的傳統工藝需要數百道工序才能完成，其質量才能得到充分的保證。而現在市場上有些粗制濫造的漆器輕易就會出現裂縫等問題，極大的影響了傳統手工技藝的聲譽，對此就需要我們相關的部門和行業協會共同監督，出臺相關的政策、法規予以約束，實現健康、規范有序的生產。
在這里要強調的是作為非遺項目，擁有市場價值、能夠創造財富不是壞事，但這不是非遺所應承擔的責任。我們可以挖掘和發現非遺中文化含量高的、具有一定經濟價值的項目，為傳承人策劃組織各種展覽、展示、展賣活動；對傳承人作品進行政府采購，作為非遺博物館實物藏品或對外交流禮品；通過生產性保護等多種方式，提高傳承人收入。非遺作為一個榮譽應該珍惜，它最需要的是保護與傳承，生產性保護和發展是有條件的，不能不顧傳統盲目發展。
記者：您如何看待現在的“申遺熱”?北京市非物質文化遺產保護未來有什么樣的計劃?
阮蘭玉：申遺不是目的，是落實我們的責任，申遺重要的責任在 于后期的持續性保護與傳承。申遺項目不是越多越好。我們要建立在尊重歷史、傳統和事實的基礎上審議項目的價值，然后立項申遺。2010年與2009年相比，非物質文化遺產申遺相對冷靜了許多，在前期申報的同時，各地將重點放在后期的非遺保護上，具體工作層面更為深入、踏實、實際?！胺沁z”這個稱號是種榮譽，并不是品牌，現在的“申遺熱”有部分存在認識上的誤區。我們應該避免申報的“泡沫化”，一旦成為非遺項目，就需要我們投入更多的精力，加大對非遺保護的監督和檢查力度，要有保護的近期目標、長遠計劃，以及連續性的人才培養的機制、資金與政策保障。
2011年是國家“十二五”計劃的起始之年，我們將與高校合作聯合實施《北京市級非物質文化遺產項目調研計劃》，形成有價值的理論成果；優化保護機制，建立、健全非遺項目及傳承人保護、傳承、監督檢查機制；進一步完善三級名錄體系；加快非遺保護信息化建設，建立非物質文化遺產網上博物館；推進非遺的校園傳承計劃；搭建節日活動展示平臺，創造更多國內外交流機會；并著力強化自身隊伍建設。
記者：在非遺的名單上，可能并不能承載所有的內容。老北京也隨著現代化的進程與國際接軌的步伐越來越快，但與此同時，老北京許多的民風民俗也逐步消亡了，我們有可能復興它們嗎?您認為我們如何在現代化與傳統之間尋找到更好的平衡點?
阮蘭玉：任何文化潮流都會有消有漲。我們通過各種形式的加大傳統節日有益民俗的宣傳，抓住春節、元宵節、清明、端午節和中秋節等民族傳統節日和文化遺產日做文章，提高大家對傳統文化的了解與認識，讓青年人享受民風民俗所帶來的快樂節日氛圍。邀請民俗專家、社會知名人士參與，并通過“政府引導、百姓體驗”，增加百姓對于民俗節日的期盼，循序漸進地實現北京地域文化的回歸。
2010年6月12日我國第五個“文化遺產日”之時，北京非物質文化遺產保護中心也在這天掛牌成立，為開展非遺保護再添助力。全市18個區縣非遺活動精彩紛呈的活動，進一步弘揚了傳統文化。
如何更好傳承文化范文4
關鍵詞：非遺 傳統村落 傳承 生產性 互存
一、 傳統村落傳承人和生產性保護的基本內涵
（一） 傳統村落傳承人的概念
傳統村落傳承人一般可以分為“一般性傳承人”和“代表性傳承人”，是整個傳統村落傳承人群體的總稱。國家在傳統村落非物質文化遺產的保護上十分重視，近些年來通過立法，普查，申報審批等工作對傳統村落進行保護。這其中對傳統村落傳承人的認定和保護也得到了有效的推進。傳統村落傳承人的保護在不同地區也被分為不同的類型，主要有“搶救型保護”和“生產性保護”。搶救型保護是一種比較傳統的靜態的溫和的保護，層次比較低，局限于對一些瀕臨消失的傳承人的保護，一般是提供經濟上面的支持。隨著城鎮化的加快，這種保護模式越來越不適應對整個非遺保護的發展。
（二） 生產性保護的模式
城鎮化加快，傳統村落“空心化”越來越嚴重，原始的“搶救型”保護已經不再適合傳統村落傳承人的保護。生產性保護發揮越來越重要的作用。生產性保護模式并不是指把傳統村落產業化，變成物質產品，或者只考慮經濟效益，而是一種對現有的傳統村落進行可持續性的，可傳承發揚的文化活動。這種模式下的保護，有利于解決當下越來越多傳統村落傳承人邊緣化，消失化的狀況。一方面生產性保護模式它在理念上和成果可預見性上得到了專家和社會的認可，另外一方面也得到了國家的大力支持，比如國家頒布的《中華人民共和國非物質文化遺產法》中就有規定：“在有效保護的基礎上，合理利用非物質遺產代表性項目開發具有地方、民族特色和市場潛力的文化產品和文化服務?！痹诜沁z傳承人受到巨大沖擊的不利形式下，這種保護模式可以彌補過去保護模式帶來的問題。
二、對貴州非遺保護的現狀和問題分析
貴州非遺保護和全國其他各地的非遺保護一樣在如火如荼地進行中。在貴州的省級非遺保護發展規劃中可看出，貴州非物質文化遺產保護的工作在得到不斷的重視和提高，表示在未來幾年貴州的非遺保護活動會得到更好的發展。但是在保護過程中，尤其是在古村落的保護中存在著這三點問題。
（一） 相關法律制度不健全，專業隊伍建設缺乏
貴州在非遺保護中和全國其他地區一樣，在法律健全上，在制度規范上缺乏有效的指導。貴州是個非遺大省，而且由于貴州少數民族聚居，傳統村落較多，管理規范上更加的復雜和困難，所以這就需要強大的法律體系來維護。當下，貴州非遺保護中的有關部門和人民首先是觀念上沒有很重視，而且普遍存在“重申報，輕保護”的情況使得對傳統村落及其傳承人的保護沒有及時，在時效性和有效性上都存在很大的問題。其次，缺乏專業的非遺保護隊伍，尤其是貴州縣級以下的地方，恰恰也是與傳統村落最接近的地方，這些地方的有關部門管理秩序紊亂，部門之間缺乏有力的協調協作，也沒有統一的規章制度，人員不足，人員不穩定，人員專業能力，管理能力差等問題比較嚴重。這對傳統村落傳承人的保護工作有著很不利的影響。
（二） 政府和社會之間的合力作用沒有得到發揮
相關部門之間，部門和社會之間應該要鼎力合作，才能讓整個貴州地區在對傳統村落傳承人的保護上加以重視。對民眾而言，即使自身作為傳承人，也不清楚傳承人的含義，不知道非遺保護的重要性，更不知道要如何去保護傳統村落，以傳承人的身份將傳統村落的文化l揚與繼承。但是貴州現今的相關部門并沒有把這種知識，意識傳播到群眾中去，從省到市到各縣、區，搶救保護工作往往只是停留在一些學者專家身上。要知道，一個地區，一個民族的文化傳承僅僅靠政府，靠專業人士是不夠的，必須要政府和社會，社會和個人配合起來。
（三） 保護人和傳承人之間界限模糊，職責不清
貴州非遺保護，就對傳統村落傳承人的保護中，保護人和傳承人之間的界限并不清晰，保護人是指對傳統村落傳承人進行保護的如政府部門，學術媒體界等，傳承人是指對本地區傳統村落歷史文化，風土人情進行傳承的人。這兩者之間的關系并不能疊加或者混亂，有些保護人甚至會干涉傳承人的傳承工作，這很可能產生偽遺產。就拿貴州榕江縣的大利侗寨為例，大利侗寨作為第一批國家審批的傳統村落，生態文化保護良好，非常具有侗族特色。那么保護人應該是榕江縣及其以下的相關部門，如文化局，媒體部門，保護人要做的工作主要是管理，制定規則制度，進行宣傳報道等。而傳承人則是這里的土著居民，他們世世代代在這里生活，有著鮮明的本地特色，對本村落的傳統文化有著深刻的了解，他們需要做的就是在傳統文化的基礎上，在保護人的幫助下，進行文化生產活動，可以和市場相結合，進行保護性的創造并弘揚傳承下去。
三、傳統村落傳承人和生產性保護互存關系及其重要意義
生產性保護在傳統村落傳承人保護中，是一種高級層次的，而且有成效的模式。兩者存在著互存的關系。
（一） 傳統村落傳承人是生產性保護的重要對象
實踐和理論都表明，現階段，生產性保護是保護傳統村落傳承人最有效的方式。傳統村落傳承人是傳統村落傳承的主體，要想傳承傳統村落的文化，就需要生產性保護的推動。生產性保護主要有以下幾種措施。第一，政府主導，進行公益性質的開發保護。比如政府有關部門保護人可以在了解傳統村落及其傳承人的基本情況下，為了開發傳統村落的價值，更是為了保護傳承人的利益，對傳承人提供物質上的保障，精神上的支持，以避免傳承人因為經濟上的原因或者認識不清而摒棄傳承下來的傳統技能和文化。第二，需要市場的指導。雖然生產性保護不等同于市場開發，但是在市場化的大環境下，傳統文化也需要和市場相融合，比如再次以大利侗寨為例，傳統村落中民俗文化豐富，如侗族的服飾，那就可以將侗族的服飾文化轉變成可以發揚出去的服飾文化產品，也讓來這里旅游的游客們感受到侗族服飾文化的魅力。第三，文化生態的主導，這方面需要媒體方面的保護人，在生產性保護中，媒體文化部門保護人需要保護的是傳統村落傳承人的觀念，激發他們的自豪感，可以把開辟出文化示范區，不僅讓傳承人們覺得自豪，更愿意把傳統文化傳承下去，也給全國其他地區起到了提醒作用，對整體的非遺保護工作都有很大的幫助。
（二） 傳統村落傳承人對生產性保護工作有著重要的推動作用
傳統村落繼承人，是非遺保護中最重要的主體之一，他的職責重大，首先是他需要是傳統村落的土著居民，對本村落的文化歷史非常得了解，其次他需要有清晰的意識，即傳統村落的歷史文化必須要得到傳承，不管世界，社會如何變化，我需要把本地區的優秀傳統，民俗民風傳承下去。在這種偉大的使命下，對于生產性保護起到了很好的帶頭和激勵作用，傳承人負責傳承，生產性保護負責保護，各司其職，為本村落傳統文化的傳承，創造性發揚合力前進。兩者的互存關系在新時代環境下必須存在，而且肯定會存在，這種互存關系一方面有利于傳統村落傳承人素養觀念的改善，有利于對本村落文化的傳承，另一方面也有利于生產性保護這種模式越來越被全國各非遺地區采納，引用，這對于非遺保護工作的順利展開，對于非物質遺產的保護起到了非常有利的作用。
四、結語
非物質遺產中的傳統村落是非遺的重要保護對象，這其中的民俗民風，生態文化等都對整個非遺研究有很大的貢獻。傳統村落傳承人作為傳承的主體，有榮譽，也有責任。生產性保護作為傳統村落傳承人的保護模式，更是至關重要，不僅承擔著保護傳統村落，保護傳承人的重要職責，而且還要有開闊的視野，敏銳的洞察力，在對傳統村落及其傳承人的保護上，需要進行創造性的保護。本文以貴州非遺保護為例，在對傳統村落傳承人和生產性保護分別討論的基礎上，厘清了兩者的關系，即互存P系，而且這種關系在市場經濟體制，在城鎮化不斷加快的情況下將長期存在。如何處理好兩者的互存關系，如何更好的保護貴州非遺保護中的傳統村落傳承人，如何進行生產性保護，這對于貴州各級部門來說，是挑戰，也是機遇。當然，這對于全國各項目的非遺工作也有著借鑒意義。
參考文獻
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如何更好傳承文化范文5
中華傳統文化是人類幾千年人類文明的發展過程中的一朵奇葩，以儒家思想為代表，其核心講究天人合一，和諧共存。山東曲阜孔廟大成殿上刻寫的“中和位育”就是典型的儒家文化價值觀的體現，也是對中華傳統文化的傳承。如何傳承和創新博大精深的中華傳統文化，把古老的傳統文化變成推動現階段我國社會發展進步的精神動力，首先要直面文化未來，正確看待世界的進步，積極探索實現傳統文化與現代化有效相結合的方式，不斷努力的挖掘、整理以及弘揚中華傳統文化的精髓之處，汲取中華傳統文化的精華，再次書寫華夏文明新篇章。傳統文化的傳承與發展的關鍵環節就是創新，只有創新，才能賦予新時代文化的頑強的生命力，才能創造出與時代相符合的精神果實。馮友蘭先生曾經指出，雖然中國民族的古老文化的輝煌已經成為過去，但她并沒有死去，而是成為了中華新文化的重要來源，是新時代中華文化的起點，是未來中華文化繁榮發展的養分。高校圖書館的建設，就是對傳統文化的繼承和弘揚，賦予讀書館濃郁的文化色彩，同時又可以增強讀者的民族自豪感和自信心，這對于發展中華傳統文化有著深遠的影響。圖書館文化是建立在傳統文化基礎上的，傳統文化又為圖書館文化增添了文化氣息。
二、如何更好的實現高校圖書館文化對傳統文化的傳承和發展
1.培育高校圖書館精神文化。高校圖書館精神文化是圖書館實踐活動的方向，也體現了圖書館的運行目標、館員的價值理念、行為準則以及道德規范等方面的內容，對于激勵和約束館員的行為及思想有一種無形的力量，是圖書館在長期的實踐中自覺地形成的一種可以代表其風格和形象的精神面貌。在此精神的指導下，圖書館全體員工就可以朝著共同的目標去努力，不斷地積累和開拓圖書館的事業。高校圖書館的精神文化主要包括人文內涵和創新兩方面的內容，引導者大學生樹立正確的價值觀、世界觀和人生觀，積極發揮大學生的創造力和智力，更好的實現自我的價值。高校圖書館承擔著繼承人類文化遺產，開展智力教育，傳遞信息知識的社會職能，其本身就是收集、整理、保存、歸納、傳承文獻資料的機構，是文化的集聚圣地，高校圖書館的存在就是一種知識文化的創新。
2.優化高校圖書館文化環境。合理的規劃館舍的布局，是衡量高校圖書館綜合實力的重要指標之一，高校圖書館的功能區的分布要一目了然，對于廣大師生查找資料比較方面、快捷、自由。高校圖書館的設備安裝和配置應該方便讀者使用圖書，高校圖書館內還可以適當的放一些輕柔舒緩的音樂營造溫馨輕松的閱讀氛圍，充分發揮圖書館的文化熏陶功能。讀者的感覺知覺的產生容易受到圖書館的內部環境設施的影響，因此，高校圖書館的室內設計要人性化，要求光線充足、通風良好、暑假干凈整齊，布局和諧，營造出一種輕松、溫馨的閱讀環境，使讀者可以盡快的投入到閱讀之中。
3.提高高校圖書館服務質量。高校圖書館的管理和服務都要以人為本，應該做到以讀者為中心，以員工為主體。首先，高校圖書館要以人為本的思想對館員實施人性化管理，做到尊重知識和人才，注重館員的自我修養，積極營造館員實現自我價值的需求條件，不斷的提升館員的素質、形象和社會認知。其次，高校圖書館要堅持以讀者為中心的服務理念，人是圖書館文化建設以及傳統文化傳承與發展的強大推動力，讀者對圖書館的積極使用和關注是圖書館生存的價值和現實意義，影響著圖書館的發展，這對于建設圖書館文化以及傳承與發展我國傳統文化具有深遠的意義。
三、總結
如何更好傳承文化范文6
2016年5月16日~5月28日，我有幸參加由上海公共藝術協同創新中心PACC組織的一竹一世界創意設計工作營。本次工作營將在莫干山青年藝術創客基地開展國際當代藝術家駐地計劃、跨界設計師工作營計劃、非遺手工藝創意作坊等系列活動。一竹一世界，傳承與發展。以竹為媒介，圍繞中國非物質文化遺產中“竹編、竹扇、竹刻”等手工藝，探索“竹創意”的生活美學與“竹文化”的公共藝術活動。國際竹創意設計營，為了推動文化創意與鄉村業態發展的可持續發展，加強美麗鄉村建設與城市生活美學之間的聯系，提升竹文化的非遺傳承發展與技藝創新水平。推動公共藝術創意力量進駐莫干山地區，同時促進手工藝的傳承與創新，挖掘當地文化資源，以“地方重塑”的理念為莫干山地區的旅游業態、文化生態、生活樣態帶來可持續發展的有機模式。
關鍵詞：
竹創意；跨界；手工藝
一、手藝人與藝術家跨界合作
為促進國內手工藝與國外手工藝文化的交流格局發展，推動手工藝術在當代社會中的傳承與發展，研修班從為各類與竹相關的傳承人和從業者提供系統的理論教學，提高其文化藝術修養和審美創新能力，引入荷蘭設計師，推動跨界合作，形成一個可持續發展的有生命力的文化創新生態圈。我們知道荷蘭是世界設計的風向標，荷蘭設計的風格語言向來以創新、前衛、富現代感與別具幽默感，在全球設計界獨樹一幟。荷蘭是現代主義風格的故鄉。荷蘭人作為倫勃朗和梵高們的后代，不缺乏藝術家的氣質，但你回顧歷史又很容易發現荷蘭人民強烈的實踐派風格。荷蘭設計是藝術與實踐的融，簡單實用、虔誠而又透露出小小的幽默感。這次跨界合作能幫助中國竹文化融入時代，適合現代審美，使竹文化得以真正傳承和重獲新生，并接軌市場，走入國際視野，實現可持續發展。竹子具有中國文人精神和節氣，是最具有中國風的植物和材質，從國際范圍來看相當具有中國風。設計師與手藝人將協同創新圍繞竹子材料進行竹相關的手工藝保護創新研究。從設計與實用的角度進入，發掘珍貴的手工藝文化與技藝，融入符合時代審美的創新思路，重新接軌市場，從而更好地促進以傳統手工藝為代表的珍貴文化得以傳承，并實現可持續的發展。
二、從文化創意角度做設計
如今倡導低碳環保型生活是一種必然趨勢，要實現這一目標應該加快傳統竹文化、竹產業與設計師的跨界合作與發展。竹設計的目標就是要增加竹產品的附加值，推動竹產業的發展。設計師就要依托竹文化，對竹產品進行更加深入的研究。研究竹子的新功能，探索竹材深加工的新方法，開發新產品，實現竹產業的可持續發展，從而將竹文化創意、竹設計與竹產業緊密結合。在荷蘭設計師的眼里，中國的竹產品還僅僅停留在簡單粗陋的手工藝階段它缺乏符合時代審美的創意元素，離符合市場的實用設計藝術品還有一段很長的距離。我國現有的竹制產品種量繁多，但真正符合現代審美滿足市場需求的產品還很少。我們對“竹”一直具有豐富的民族精神文化感受，但是我們的竹制品的精髓理解太少了，那么如何體現現代時尚感、幸福感、精神滿足感呢。因此，我們要跨界，手藝人和藝術家的跨界，來滿足我們精神和物質世界的需求。讓“竹產業”跨文化的界、跨時尚的界、跨設計的界。通過跨界突破竹產業的自我局限，成就多元設計層面的融合，從而滿足我們日益增長的物質需求和精神需求。
三、藝術創作
在隨后創作的幾天里，我感受到了每位設計師對設計不同的態度和他們不同的人想參與不同的設計類型。和LAMA設計師之間進行的每一次交流創作都很認真，我們很難將藝術創作和享受生活之間的聯系放在一個輕松面對的平臺上。似乎，需要以放棄對生活的必要享受為代價來滿足藝術創作。我們把國外藝術家的創作心態和國內藝術家做了一個比較，發現了我們之間最大的不同，就是國內藝術家把藝術創作當成工作是一個必須完成的任務，而國外藝術家將藝術創作歸源于生活——這一點不同自然會帶來一系列藝術態度上的區別。設計來源于生活，也超越于生活，但是不要忘了設計是為生活方式服務的。荷蘭設計師的主旨是將中國傳統竹文化應用于現代產品設計中，滿足現代審美，現代生活方式的功能需求，并且提倡綠色環?？沙掷m發展的理念，倡導一種新的生活方式。于是Yvonne和Erik兩位設計師從色彩變化和解構重組這兩個方面對產品進行再創作。兩位設計師之前在荷蘭做過許多家居、產品設計有著豐富的設計經驗，所以設計師們在挑選材料和工具上有非常高的準確度。起初創作時設計師們并沒有任何設計目標，只是單純地尋找自己的興趣點，然后再頭腦風暴尋找靈感。靈感是要花一些時間才能到來的，不妨讓它自然地來，讓心靈感受美好的事物，不要強迫，讓一切由心發生。
四、荷蘭當代設計師駐地創作成果
最后一天荷蘭當代設計師在駐地創作成果會上，荷蘭組織方策展人講述了設計師們在莫干山駐地創作過程中，產生的許多創意靈感，以及在非遺竹藝傳承人合作過程中，設計師所感受到的中國傳統竹藝之美，并期望通過荷蘭設計打造出竹藝的摩登設計感，以PACC攜手共創東方竹設計產品。在會上，我們感受到了對于傳統竹子的新的視野，對傳統竹元素進行創新，關注竹子的設計和竹子的顏色表達，在竹子的性能上也做了新的嘗試。中國非遺傳承人與荷蘭設計師跨界合作的藝術家模式取得了一定的成果，非遺如何走進當代美學，帶動公眾審美水平，提出了更高的期許。
五、結語
設計經驗證明，最有市場的產品都是有文化底蘊的產品，它的發展潛力也高于普通產品。毫無疑問，這次經歷必然會影響我對設計的看法，在保留現有傳統和優勢的基礎上，我似乎更清醒的認識了中國與歐洲設計師在做設計上的區別。在對于用設計傳承竹手工藝這一問題上，其實還有更長的路要走，我們的思路不能受限制，那么設計也不能受限制。如何將傳統文化和創新思路結合來創造符合現代審美的產品也是我們一直在探討的問題。而關于中西結合、古今結合這一系列世紀命題，我們不光要真的走出去，更重要的是也要讓本民族文化不斷得到擴展。設計力量代表的也是一個國家的文化力量，從古至今本土文化與外來文化的結合交融都是千古不變的主題。因為只有這樣，人類不斷進取、勇往直前的基因才得以延續，在傳承傳統文化形式的同時，如何用真善美的表現手法表達過去、現在與未來，將是任何一代人對于現實社會和時代的思考。如何傳承傳統文化，如何發展手工技藝使其跟上時展的步伐，將是一個漫長的課題，然而真正符合市場的技藝才能永葆生命力。
作者：吳沁園 單位：四川美術學院
參考文獻：
