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傳承非遺文化的意義范文1
關鍵詞:非物質文化遺產檔案部門開發利用
《中華人民共和國非物質遺產法》(以下簡稱《非遺法》)第四章第三十五條規定了相關公共文化機構的非物質文化遺產(以下簡稱“非遺”)保護職責。檔案部門作為“記錄歷史,文脈傳承”的公共文化機構,應以《非遺法》的頒布為契機,積極參與非遺的保護工作。留存歷史,弘揚文化的同時,進一步提升檔案工作的社會關注度和重視度。實踐中,很多檔案部門都實際參與了非遺保護工作,但其工作領域及重點普遍僅限于非遺檔案的建檔和保存,工作較為隱性。而“傳承和傳播”是非遺保護的核心和關鍵,工作更加顯性,在獲得重視的傾向性方面有明顯優勢。
一、非物質文化遺產的傳承傳播現狀
非物質文化遺產是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統文化的表現形式和文化空間,它既是歷史發展的見證,又是具有重要價值的、珍貴的文化資源。我國是一個歷史悠久的文明古國,各族人民在長期的生產生活實踐中創造出豐富多彩的非物質文化遺產。據初步統計,全國各地現存的非遺項目近90萬項之巨。在取得成績的同時,我們也應清醒的認識到,我國非遺的傳承和傳播在強勢、主流文化的沖擊下,現面臨著諸多問題。筆者認為較突出的問題體現在:一是法律法規尚未健全。我國非遺還缺乏相關法律法規的保護,有關管理規范、保護標準等方面的制度尚未健全。二是非遺傳承意識淡薄?!吧陥鬅崆?,傳承冷漠”的兩極分化局面較為突顯,多項申遺項目在申報成功后呈現出傳承人斷層,“絕活”無人問津的局面。三是申遺檔案很難得到妥善保護。由于思想意識不足或保管條件有限,大量典籍、實物等珍貴資料難以得到妥善保護,有些甚至已流失或損毀。因此,加大非物質文化遺產的保護力度,重視和加強非遺的傳承和傳播,是我們每個人的責任和需要破解的課題。
二、加強非遺檔案開發利用對檔案部門及非遺的傳承傳播的重要意義
非物質文化遺產檔案是指國家機構、社會組織以及個人為保護或傳承非物質文化遺產而運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等各種形式對非物質文化遺產進行真實、系統和全面地記錄和收集整理而形成的對社會有保存價值的各種載體的歷史記錄。①檔案部門作為非遺保護的重要公共文化機構,結合其自身特點,突顯出非遺保護方面的種種優勢。如:檔案部門擁有完整的檔案管理設備和檔案保護設施,可避免資源浪費;檔案部門有完善的檔案管理與保護制度,可為非遺檔案的管理提供保障;檔案館公共服務意識和能力的提高,有效促進非遺保護工作順利開展等?;谝陨蟽瀯荩芏鄼n案部門都實際參與到非遺保護工作中。例如:南京云錦、金線金箔、金陵刻經、秦淮燈會是南京人耳熟能詳的國家級“非遺”,江蘇省檔案館已經為這四項非物質文化遺產全部建立檔案。又如:2011年9月,云南省通??h檔案館接收洞經古樂和“高臺”藝術兩個國家級非物質文化遺產項目檔案進館。由此可見,檔案部門在非遺檔案的建檔和保存中發揮著重要作用。但同時,檔案部門也應認識到非遺檔案開發利用對檔案部門及非遺的傳承傳播的重要意義,我們需要打破傳統,轉變工作模式,利用館藏和現有條件,積極開展非遺檔案的開發利用。
(一)服務非遺檔案的開發利用,增強責任使命感
《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》的附件《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》第四條明確規定,建立國家級非物質文化遺產代表作名錄的目的,其中之一就是鼓勵公民、企事業單位、文化教育科研機構、其他社會組織積極參與非物質文化遺產的保護工作。這給檔案部門保護非遺的職責提供了政策依據。③另外,《檔案法》賦予了檔案部門在檔案理論科學技術研究、檔案保護、檔案宣傳等方面的組織與指導職責。文化需要記憶,歷史需要留駐,做好非遺的研究、宣傳、傳承和弘揚等環節則主要涉及到非遺檔案的開發利用。檔案部門要將積極開展非遺檔案的開發利用工作,促進非遺的傳承和傳播,視為弘揚和傳承人類文明和文化的神圣使命,履行檔案部門“對歷史負責,為現實服務,替未來著想”的義不容辭的職責。
(二)非遺檔案的開發利用是檔案信息資源開發工作創新的契機
非物質文化遺產檔案真實反映了地方歷史文化、風土人情、民間傳統工藝等顯著地方特色。和館藏的黨政機關的文書檔案、普通的專門檔案相比,非遺檔案從內容到形式都有其特殊性,有較大的挖掘空間。此外,非遺檔案需要更深入的開發利用及全面的管理要求,需要檔案部門打破傳統觀念和工作模式,進行全新的探索和嘗試,為檔案信息資源開發利用工作開辟創新道路。
(三)通過非遺檔案的開發利用促進非遺的傳承和傳播,進一步提升檔案部門的影響力
檔案部門不應將對非遺保護工作的重點局限于建檔和保存。雖然做好建檔和保存是非遺傳承和傳播的前提和基礎,但檔案部門應在做好“幕后工作”的同時,還應加大自身工作產生的“績效”,在非遺的傳承和傳播上發揮優勢,突破創新。檔案部門要加強非遺的宣傳,展示非遺檔案開發利用成果,為非遺的傳承和傳播工作提出合理性建議及具體措施,在弘揚文化、城市建設、經濟發展等重點工作中貢獻出自己的力量,從而進一步提升檔案部門自身的社會地位和影響力。
三、非遺檔案開發利用的途徑
(一)廣泛收集,建立非遺檔案數據庫
收集工作是檔案資源開發和利用的前提條件。要做好非遺檔案的開發利用,必先廣泛收集能夠反映有關非遺的歷史起源、表現形式、傳承情況等各方面具有珍貴價值的文獻典籍、影音資料、實物道具等資料。非遺檔案的內容豐富,涉及面廣,民間遺存量大。因此,檔案部門要更新觀念,多渠道、全方位地開展非遺檔案的收集工作。此外,為了更好的留存歷史,為歷史文化發展歷程的認知和研究提供全面的支持,檔案部門應在全面系統的記錄基礎上,利用現代科技手段,建立非遺檔案數據庫,為非遺的宣傳和傳承提供便利條件。
(二)深入編研,編寫文獻資料
檔案部門應立足館藏,深入挖掘非遺檔案獨特的文化意蘊,并對其進行系統整理和考證研究,使其形成具有較高文化價值和研究價值的編研成果,充分展現非遺檔案的文化魅力。目前,我國非遺資料編研較突出的成果有《十大文藝集成志書》、《中國文化遺產大辭典》、《非物質文化遺產分布地圖集》等,均充分展現了中華民族的歷史文化精華。
(三)加強宣傳,弘揚歷史文化
積極開展非遺檔案的宣傳,提高公眾對非遺的認知和保護意識,弘揚優秀民族歷史文化。首先,檔案部門可借助文化機構的公眾影響力,聯合舉辦文化藝術節、博覽會等現場展示活動。例如:上海閔行區檔案館在2013年國際檔案日之際,與相關部門聯合舉辦“城市記憶·經典閔行——閔行區非物質文化遺產檔案特展”。重點展示了馬橋手舞獅、江南絲竹、七寶皮影戲等非遺實物展品和檔案資料。鉤針傳承者們還在現場展示了鉤針編結技藝等“絕活”,使百姓近距離感受非遺文化的魅力。④其次,檔案部門還可利用社會媒體、網絡等眾多宣傳渠道,推動非遺的保護和傳承。例如:江西省藝術檔案館已經建立并開通了全國“民族民間文化保護工程”即非物質文化遺產保護公開開通的第一網——江西省非物質文化保護網,在提高社會公眾對非遺的關注程度,推動非遺的保護和傳承等方面起到良好的宣傳作用。⑤
總之,現在全國各地已形成一股強大的申遺熱潮,各部門對申遺工作都給予極大的重視。身兼“記錄歷史,文化傳承”重要職責的檔案部門,要高度重視非遺的保護和傳承,將其作為工作重點。雖然我們還面臨著工作機制、管理經驗、資金及人力支持等多方面的困難,非遺檔案的開發利用工作可謂任務重、難度高、阻礙多,但只要檔案部門開拓進取,全體檔案工作者齊心協力,必將會為非物質文化遺產的傳承和傳播做出更大貢獻。
注釋:
①張惠萍.檔案學視角下的嶺南非物質文化遺產搶救和保護研究[J].云南檔案,2012(09):34.
②摘編自新浪新聞網(來源《金陵晚報》).四大非遺走進江蘇檔案館.2006-7-12.
③王云慶,萬啟存.守護精神家園——談檔案館保護非物質文化遺產的必要性[J].檔案與建設,2007(02):15.
④上海檔案信息網.http://
傳承非遺文化的意義范文2
關鍵詞:非物質文化遺產;校園文化;活態傳承;工匠精神
早在2006年,及教育部就已經將9月定為每年的“傳承月”,希望通過該手段能普及非物質文化遺產(以下簡稱“非遺”)在學校學生中的宣傳教育。江陰作為長江三角洲發達地區,政府及文化部門積極響應,多次嘗試將本土的傳統手工藝帶進校園,采用不同的形式開展校園活動,因其形式豐富多彩,展出作品頗具特色又精致少見,受到了廣大師生的一致好評。非物質文化遺產通過校園文化的方式傳承逐漸體現了其可行性和必要性。
1 本土非物質文化遺產的校園傳承現狀分析
近年來,江陰市弘揚非物質文化遺產傳承精神的活動開始逐步地走入校園,長涇實驗小學就開眾學校之先河,率先推出了“口袋書”文化,這些“口袋書”只有撲克牌大小,剛好可以裝入學生的衣服口袋,十分的便攜,內容豐富,涵蓋了《衍紙》《剪紙》《超輕粘土》《發祿袋》等校本教材。[1]校長濮亞娟表示,在近幾年教學教改期間,學校發現孩子們對這些傳統手工藝十分感興趣,但是由于能力有限,所以存在著一定的探索障礙。恰恰是這幾年,基礎教育體系中,勞技課越來越淡出人們的視野,沒有一個合適的課程體系,多數都是通過購買現成的材料進行簡單操作,學生覺得無趣,老師也覺得沒有意義,加上偶爾還被語數外常規課程占用,孩子們能鍛煉動手能力和思考創新的機會少之又少。于是長涇實驗小學的領導班子思考著將傳統手工藝和勞技課結合起來,編寫了一套具有非遺特色的校本教材,讓非物質文化遺產走進校園。
傳統的課本,學生在接受程度上存在著不足,甚至有些學生剛從幼兒園過渡到小學,角色轉換并不到位,因此對常規書籍存在抵觸心理。長涇實小在編寫教材時充分考慮到了這一點,于是推出了這些模塊化,主體化,圖文并茂的彩色印刷的口袋書,這些小冊子包含了作品賞析,學生作品展示,制作過程,相關的文化背景知識,學生在課堂有限的時間中無法獲取的知識,都能從小冊子上找到答案。編寫“口袋書”體現了長涇實驗小學勞技課的地方特色,也引領了本土非物質文化遺產走進基礎教育校園文化的潮流。然而,這只是長涇實小勞技課具有地方特色的一個小小縮影,學校致力于挖掘地方文化,引導學生把自己成長的環境每一處都作為學習的場所,把蠶種場,葉飛園藝,張大烈民俗文化作為實踐基地,還階段性地邀請傳承地方手工藝文化的民間藝人匠人到學校來,聘請他們作為學校的校外輔導員,讓每個學生能參與進來,希望通過努力,在培養學生對鄉土文化自豪感的同時,培養和開發創新能力和動手能力,將本土傳統文化“活態化”傳承。江陰市長涇鎮在傳承本土傳統手工藝的體驗中培養中小學生的勞動品質,從小樹立起工匠精神,不失為一舉兩得。
2 非物質文化遺產的校園本土傳承與實現途徑
2.1 基礎教育階段的“參與性”傳承
江陰作為連續幾年的百強縣之首,受外來文化的影響呈現了“低齡化”的趨勢,青少年接受外來文化的影響的機會越來越多,甚至連能掌握吳語方言的青少年隊伍也在逐漸萎縮,教育要從娃娃抓起,除了現有課程資源,大量的本土非物質文化遺產還沒有得到有效的關注和開發,這就需要學校在課程教學外組織學生深入本土非遺文化生存的環境采風,融入環境,理解背后蘊含的文化因素,讓他們從了解到認同,進而傳承,使非遺發展延續的紐帶在基礎教育中得到良好的延續。
在不久前剛落下帷幕的第一個非遺紀念日里,南閘街道文化服務中心就在南閘實驗學校舉行了工藝《百壽圖》非遺傳承進校園系列活動。本土非物質文化遺產的校園傳承應當是一種“活態化”“可持續”的傳承,在中小學基礎教育階段,其實現途徑主要要突破三個方面:一是結合學校辦學理念,形成有特色的課程體系,將傳統文化的傳播與現有課程相結合。其次基礎教育階段還是以最終的升學為目標,因此將傳統文化的校園傳承融入學生的教育、活動中去的同時,不能增加老師和學生的額外負擔。最重要的一點是構建多元化的實施渠道,讓學生在參與的過程中,以一個文化形態再現者的角度主動地理性地去親近傳統文化。
2.2 高校教育階段“專業化”傳承
專業非物質文化遺產人才已被納入了學科建設規劃之中,一方面可以培育地方性非物質文化遺產的保護人才,另一方面還能凸顯學校的辦學特色,相關課程也逐步被高校納入公選課,素質拓展課程中,非物質文化遺產專業的博士點碩士點陸續通過審批,可見國家在培養復合型非遺保護的管理人才上不遺余力。在全球化的今天,文化的傳承傳播發生了翻天覆地的變化,新媒體的更新換代推動著文化本身的更新再造,高校應當利用好數字化技術和網絡平臺,建立健全非物質文化遺產資源庫,合理架構,為靜態型數據到動態化轉變奠定基礎。
高校不僅要維護,傳承非物質文化遺產,還要思考如何在傳統文化的平臺上提出創新,高校有著大量的優秀學術研究群體,可以憑借學力量作為支點,推廣傳統文化的傳承,讓更多人關注到傳統文化,認可傳統文化。
“活態化”的非物質文化遺產會隨著傳承人的離世而消失,[2]這一特殊性要求高校教育階段的非遺傳承突破以下幾個方面:一是高校開辟資金通道,鼓勵師生田野調查,深入傳統文化的發源地調研一線資料,豐富原有課題成果,近年來,不斷有各地的高校開展“非遺周”、“非遺行”等一系列活動,并成功申報了一大批以非遺為主題的教科研課題,取得了較為豐碩的成果。其次落實校內外學術講座與學術研究,增強師生和民眾的非遺文化傳承認同感,如江陰學院的師生聯合當地政府相關文化部門拍攝了數量可觀的非遺數字紀錄片,在非遺的傳承與保護上起到了較好的作用。學校教育是文化可持續發展的重要途徑,只有廣大學生支持傳統文化的傳承,才能有發展的動力和支撐。
3 非物質文化遺產中傳統手藝“工匠精神”的當代校園培育
溯本追源,我國的工匠文化源遠流長,歷代能工巧匠對于歷史的文明創造功不可沒。作為一個以實用技術見長的民族,我國的絲綢與瓷器早在千年以前就享譽海內外,這無不體現著每個領域工匠的高超技藝,這些精湛的技術同樣是非物質文化遺產不可或缺的一部分。然而隨著歷史的變遷,,西學東漸近代工業化的迭起,半自動全自動工業制度逐漸替代了傳統手工藝制度,大量優秀的傳統工匠技藝走向衰敗甚至失傳。
3.1 搭建培育“工匠精神”的實踐性平臺
受德國職業教育“雙元制”的影響,現代學徒制逐步被引入我國職業教育模式,為培養學生往高精尖技能的方向發展,這對“校企結合”的聯合辦學機制的訴求更為迫切。縱觀本土校園的教學硬件,往往困難重重,資金不到位,設備陳舊,管理體制的缺陷等等原因讓學生失去了更多實踐技能培養的機會。拿高校來講,學生更多的時間花在了做精致的PPT,演練如何在眾多專業老師面前侃侃而談,或是用充滿視覺刺激感的展板,數萬字的長篇大論贏得成績冊上一個漂亮的分數,我們的學生不能只有伶俐的口齒和良好的表達能力,他們需要有善于發現的大腦和忙于執行的雙手,校園為培養的是能工巧匠,不是空洞的演說家。從這個層面上講,切實有效的搭建實踐性操作平臺,在推動專業建設與發展的同時也培養成功成熟的技能操作能手,這是一條必須經歷的道路
3.2 培養具備合格“工匠精神”的師生隊伍
在很多西方發達國家,品牌企業各技術部門中薪酬最高的,往往不是管理層,而是老技術工人,他們甚至可能沒有大學文憑,但是論經驗和解決實際狀況的能力無人可及,而這些個體化的知識和積淀無法從課本中汲取。因此政府和學校應當支持鼓勵工匠們走進校園,長期與各專業建立起實際性的合作,引領工匠精神的示范,與專任教師及學生建立嚴密的團隊,從自身專業,傳統藝術工藝特點結合現代化發展趨勢,不斷突破,同時,應當從職業技術認證的角度思考,強化職業資格認證,提高職業水準和職業榮譽感。對手藝與匠藝的尊重,既保護了傳統手工藝技術又同時提高了其社會地位,讓師生在社會和學校大環境的鼓勵和倡導下有序地組織起來,在自己所歸屬的領域持續創新。
3.3 弘揚“工匠精神”與工匠作風的校園氛圍
精神教育只有通過體驗才能產生感受,通過每年固定的宣傳日發動講座組織學生進行紀錄片的觀看僅僅是對以非遺傳統手工藝為載體的工匠精的了解,只有這些還是不夠的。學校和教育部門應當同心協力將這些技能或手藝拼納入教學教育中,強調“學技能,練技能,比技能”。工作與學習中強調工匠作風,踏實肯干、認真細致。帶動工匠精神更多的是強調一種學習鉆研的態度,指導學生們自發的組成小組,“一帶一”,“一帶多”的形式形成相互幫助相互學習的小團隊,求精求實的開展學習和工作,把從傳統匠人那里帶來的優秀品質傳播在校園里。作為學校的領導層更應該看到這樣的啟示與力量,以真切的工匠精神引領工作,以務實的工匠作風開創事業,傳播校園正能量。
4 結語
幾經反思,在國家大力宣傳本土非物質文化遺產的保護,傳統手工藝的傳承以及工匠精神的信仰,背后更多的是時代競爭帶來的劣勢,提到中國,人們無不聯想到廉價勞動力,作為世界人口大國,卻無法生產出質量過硬的產品,還隨之帶來了嚴重的環境污染資源浪費,究其根本,是外在制度的不完善以及內在精神世界的匱乏。民間技藝,民間美術等民間文化是傳統精神文化的內涵與外延,它在民眾的精神世界里連接著過去和未來,隨著社會的推進,年輕的一代對于經過歷史長河淘洗沉淀的傳統文化態度越來越淡漠。傳統收工技藝中蘊含的傳統文化是歷經無數勞動者磨練之后的民族文化精髓,是人民群眾心手相連的藝術,守住傳統文化,才能守住維系族群發展的核心動力。校園是指引社會新生力量的圣地,未來,非物質文化遺產的保護以及傳統優良精神的傳承延續,責任重大,我們還在踐行的路上。
參考文獻:
傳承非遺文化的意義范文3
關鍵詞:非物質文化遺產;法律;保護
在我國幾千年的歷史中,我國勞動人民創造了豐富多彩的民族文化,這些文化遺產通過各種方式代代相傳到今天,成為了我國人民生產和生活中不可缺少的一部分。這些文化遺產包含了非物質文化遺產和物質文化遺產,對于非物質文化遺產主要有昆曲、皮影戲、蒙古族的長調、馬頭琴等。這些非物質文化遺產能夠反映出特定地域或者民族在歷史上的特點,構成了中華民族深厚的文化內涵和底蘊,而且也具有民族特點的獨特價值。對于維護民族團結、維系民族感情,促進我國文明的傳承具有重要的意義。通過對非物質文化遺產的法律保護,對于我國文化的可持續發展具有深遠的意義。
一、非物質文化遺產的簡單介紹
非物質文化遺產是聯合國教科文組織在2003年才進行明確的定義的,它的定義如下:非物質文化遺產(the Intangible Cultural Heritage)是指各種團體、群體、個人對其視為文化遺產的各種表演、實踐、表現形式、技能、知識及相關的實物、工具、文化場所、工藝品。各團體和群體因為其所處的環境和自然之間的相互關系,以及歷史條件的不斷變化從而使這種得以傳承的非物質文化遺產能夠得到創新,同時有具備他們自己的歷史感和認同感,有效的促進了人類的創造性和文化的多樣性。它主要包含這幾個方面的內容:(1)表演藝術:(2)口頭的表述和傳說,包括作為非物質文化遺產的語言,例如民歌、戲劇等形式;(3)傳統的手工藝技能;(4)社會風俗、節慶、禮儀;(5)有關宇宙和自然界的實踐和知識[1]。我國關于非物質文化遺產的規定分為兩類:(1)文化空間,即定期展現傳統文化表現形式的或者舉行傳統文化活動的場所。它具有空間性和時間性;(2)傳統的文化表現的形式,例如表演藝術、民俗活動、傳統的技能和知識等[2]。
中華民族在歷史的自我發展中創造了非常多的非物質文化遺產,例如不同民族的各種風俗習慣、民歌戲劇、醫藥秘方等,它們都凝聚了祖先的智慧,是祖先在征服和利用大自然的智慧的結晶,是中華民族對于事物發展規律的科學認識。這些特殊的文化形態和結構,包含了我們的民族的精神。山歌是我國勞動人民在時山間野外耕勞之余抒發內心感情的一種抒情的小曲,也可以說是在山上唱的歌。山歌是和人類的生產、生活緊密相連的一種最古老、也是最重要的一種歌,是所有的文藝形式中最先出現的一種形式,它取材于生活,和平時的生活具有密不可分的聯系,直接為勞動生產和生活服務。平時的生活中要做什么活就相應的唱什么歌,種田、放牛、砍柴等都有各自對應的歌曲。
二、非物質文化遺產的法律保護策略和方法
法律的作用和功能是能夠通過自己的價值判斷來發現和解決人類社會中的問題,它通過保護權利人而獲得法律救濟,使義務人明白自己的行為的限度的規則而實現法律上的主義。非物質文化遺產的保護方法主要有以下幾個方面:
1.加強對山歌的法律保護意識。非物質文化遺產作為中華民族歷史的一部分,對中華民族的發展具有重要的意義。社會各界和法律制定部門要加強對非物質文化遺產的法律保護的關注,從法律立法機構來說要樹立正確的非物質文化遺產保護的立法思想,根據我國的國情和各類非物質文化遺產的特點,例如昆曲和民歌等,具有不可再生性,但是有具有強烈的民族特色,需要制定可以操作的非物質文化遺產保護的相關法律、法規,并且還要保證這些法律能夠達到徹底的執行[3]。同時還要加強對法律的宣傳,使人人能夠懂得法律,自覺的擁護法律。
2.通過法律手段確定山歌的傳承人的責任和義務。為了確定合理的傳承方式,就需要用法律來確定傳承人的責任和義務。對于一些非常重要,而又面臨滅絕的非物質文化遺產的傳承人要給予法律上的保護,例如昆曲和民歌等[4]。從我國的實踐來看,傳承渠道方面注意是由于缺少足夠的資金,一些非物質文化遺產在實際中得到人們的欣賞不夠多,不夠大眾化,使這些非物質文化遺產不能給傳承人帶來足夠的經濟收入,使傳承人不能有效的進行傳承和保護,也失去了學習和傳承的動力。
3.加強政府的有效干預。非物質文化的保護和傳承需要政府采取合適的方式進行有效的干預,在立法的過程中需要明確政府行為的底線,使政府在非物質文化遺產保護和民間傳承的平衡。政府在非物質文化遺產法律保護中的作用就是,通過法律的手段對非物質文化遺產進行調節,而不是通過行政權力直接的給予干預,因此法律需要明確的限定政府在非物質文化遺產保護中的作用和行為的限度[5]。
三、結束語
在我們的社會生活中非物質文化遺產一直出現在人們的生活中,但是由于我國經濟發展的水平和人們的認識水平,對于非物質文化遺產的認識和法律保護不夠完善,特別是我國少數民族的山歌等,使得大量的非物質文化遺產已經消失在了我們歷史文化的深處。對此,我們要進行深思,加強對我國非物質文化遺產的關注和法律保護。(作者單位:重慶市涪陵區焦石鎮文化體育服務中心)
參考文獻:
[1]韓小兵.非物質文化遺產權——一種超越知識產權的新型民事權利[J],法學雜志;2011(01):17-19.
[2]劉希.法律:一種保護民族民間文化的文化——我國民族民間文化法律保護諸問題的法律人類學分析[A].全球化背景下的云南文化多樣性[C],2010.
[3]熊英.論我國非物質文化遺產法律保護體系的構建[J].重慶工商大學學報(社會科學版),2010(06):25-26.
傳承非遺文化的意義范文4
關鍵詞:非物質文化遺產;活態傳承;揚州漆藝
全球化、城市化的熱潮之下,對非物質文化遺產的保護面臨嚴峻的考驗。舉國上下,大興土木,吐舊納新,一方面是歷史的車輪滾滾向前,一方面是傳統優良的文化需要傳承。當兩者產生矛盾時,往往是犧牲后者,理由是缺乏傳承人、傳統的東西跟不上時代等等。以揚州漆藝為例,作為國家級非遺項目,揚州漆器當代精品層出不窮,獲獎無數,業內影響日趨擴大,但是也存在圖案陳舊、實用性差、公眾認識不足等問題。而從“活態傳承”的角度來看,該項目門類眾多,只確定幾種門類和傳承人,難以囊括和反映行業的全貌和成就,而且確立的非遺傳承人大多已退休,后繼乏人。非物質文化遺產視野下,活態傳承對于非遺保護有著重大的意義。
國家文物局局長單霽翔在海峽兩岸文化遺產保護論壇上指出:在文化遺產的保護類型方面,從重視“靜態遺產”的保護,向同時重視“動態遺產”和“活態遺產”保護的方向發展。我們知道,非物質文化遺產具有鮮明的民族性、地域性,不脫離民族特殊的生活生產方式,不脫離文化產生的自然、人文環境,它是民族審美習慣、地域文化心理的“活”的顯現。對于像揚州漆藝這樣的“活態遺產”來說,它依托于人本身而存在,以師帶徒等形式作為文化鏈而得以延續。大量留存至今的揚州古代漆器珍品中,凝聚了杰出工匠畢生的心血和巧奪天工的技藝。這種技藝,是我們寶貴的非物質文化財富,代代身口相傳,是“活”的文化及其傳統中最脆弱的部分。非遺的“核心”主要表現在傳承人身上,活態遺產,最大的價值就在于活態傳承。他山之石,可以攻玉,日、韓兩國在非遺傳承人保護方面,積累了豐富的經驗。如韓國制定了對國家級文化遺產傳承人的補貼政策。而在長達六十多年的非物質文化遺產保護實踐中,日本也經歷了一個從保護“物”到保護“人”的這樣一個曲折的認識過程。
2004年12月23日,揚州市委市政府舉行了揚州漆器原產地域保護揭牌和工藝美術大師帶徒津貼發放儀式,市領導給首批帶徒47名的21位工藝美術大師頒發津貼,標準為國家級大師1200元/月,省級大師800元/月,省名人600元/月,是全國工藝美術界中最高的。盡管政府積極鼓勵“師帶徒”的模式,但揚州漆藝還是面對人才短缺的問題。揚州漆藝方面,有三位國家級工藝大師分別為張宇,1944年生;池家俊,1945年生;趙如柏,1939年生,他們把畢業的精力都獻給了鐘愛的漆藝事業,為國家級非遺的傳承作出了巨大的貢獻。如今他們都已六、七十歲,所收徒弟中,很少有“青出于藍而勝于藍”。趙如柏大師近十年也在積極培養接班人,但“10 個之中能找到1個就很了不起了?!壁w如柏認為沒有十年的扎實基本功,是無法在這一行混出名堂的,而現在的年輕人,能耐住十年寂寞的實在不多。
漆藝是一種復雜的工藝,單靠一個人的能力是無法完成的,比如一塊漆砂硯,需要有人設計圖案、上漆、雕刻、打磨、點螺等很多工序,缺一不可,而且漆藝絕大多數工序需要手工完成,機器根本無法代替,它做不出層次感,所以,一件好的作品往往耗時一年到一年半,不是容易的事情。時代在改變,社會風氣浮躁,年輕人面臨的誘惑多,而信仰缺失,導致迷茫的一代。如果揚州漆藝不能吸引年輕人的加入,整個行業將面臨人才斷流的危機。
我認為,首先,要發揮大師的名人效應,師帶徒,引入激勵機制,鼓勵大師悉心傳授畢生技藝;其次,返聘一些退休工人,以老帶新,培養新人。他們雖然不是大師,但幾十年的一線工作經驗,以及純熟的技藝,這些都是寶貴的財富;再次,要加強對青年技術人員的培養,多給他們培訓深造的機會,提高薪資待遇,表現突出者還可獲得非遺傳承的光榮稱號,給予他們物質獎勵之外的自豪感和榮譽感。更重要的是,要讓他們集體研讀古籍,汲取古代漆器佳品的創作精華,陶冶情操,提升自身傳統文化修養,才能耐住寂寞,以沉靜的心來傳承古老技藝;再次,要形成人才梯隊,注重后備人才的儲備,可以走校企合作之路,實行產學研合作,“借腦借智”。如2011年4月,揚州漆器廠與揚州大學藝術學院簽約共建實習基地,將鼓勵學生采用新技術、新材料、新工藝對漆藝進行技術創新、技藝改造和產品開發,力圖培養出具有美術功底、藝術專長和技術能力的新型實用人才,將實習基地建成全國一流的漆藝人才培養基地。
另外,漆藝門類眾多,工藝美術大師們,各有專攻,各懷絕學,目前大師們交流的機會不多,“工藝美術高級研修班”的培訓,可以開拓視野,吸收前沿理念,但還是缺少共同研討的平臺。我認為可以建立漆器工藝大師“智囊團”,定期對一些青年技師的漆器成品進行集中評點,大師們可以盲審,各自從自己擅長的技藝角度指出這些成品的優缺點,知恥而后勇,知道缺點,才能改進,今后會做得更好。交流、探討、觀點碰撞,形成頭腦風暴,不固步自封,在反復研討中提升技藝,這樣的研討會,遠比一團和氣的相互吹捧更有價值。長此以往,揚州漆器將會傳承有序,后繼有人。
非物質文化遺產視野下的活態傳承,還有很長一段路要走。揚州漆藝為代表的非遺項目,在舉國關注非遺的熱潮中,應抓住發展機遇,迎接外來文化、現代文明沖擊的挑戰,傳承古老技藝的基礎上,求新求變,力求在現代化發展的潮流中不迷失自我,一步一個腳印,在急速發展的時代再創輝煌!
參考文獻:
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傳承非遺文化的意義范文5
一、非物質文化遺產傳承與學校教育的關系
1.教育是非物質文化遺產傳承的重要保障一方面,教育可以培養更多的非物質文化遺產傳承的人才,從而擴大非物質文化遺傳知識的影響范圍,使其適應當下世界全球化發展的時代要求,通過有效教學資源在全球范圍內的配置來對更多人產生影響;另一方面,教育具有影響范圍大、影響時間長的特點,通過終身、代際發展的教育能夠使非物質文化遺產引起人們長期的注意,實現傳承的更好效果。除此之外,通過學校教育來實現非物質文化遺產的傳承有利于減輕國家非物質文化遺產傳承與發展工作的負擔,在學校教育當中開展非物質文化遺產傳承教育能夠有效地減少國家在非物質文化遺產保護方面的人力、物力投入。
2.學校教育的成熟發展給非物質文化遺產傳承教育創造了平臺作為一種由專業人員承擔并在專門機構中進行組織嚴密、目的明確、系統完善且具有很強計劃性的社會實踐活動,學校教育以對學生身心健康發展的促進作為主要目標,具有促使教育面向現代化、面向世界、面向未來的關鍵功能,并隨著時間的推移得到了逐步的成熟與完善。學校教育的內容涉及了社會、經濟、自然科學等多個方面,其自然科學中對自然的各種文化空間分布的研究等也是非物質文化遺產當中的重要內容,使學校教育成為非物質文化遺產傳承的良好平臺。我校根據自編的楹聯校本教材通過每周一節《地方經典誦讀》課程的開展來讓小學生了解地方知識,并在不斷地教學實踐中對課程做出了逐步的完善,給非物質文化遺產的傳承提供了良好的知識儲備與教育環境。
3.學校教育的本土化適應了不同區域非物質文化遺產的傳承教育學校教育具有獨特的地域性,其中一些鄉土知識等內容迎合了同樣具有地域性的非物質文化遺產傳承教育的要求。非物質文化遺產的地域性導致人們對于自身所處地區的非物質文化遺產給予了更高的關注,一方面人們對家鄉的熱愛與關注促使了當地非物質文化遺產的傳播,另一方面語言差異等因素阻礙了異地人群對當地非物質文化遺產的學習與研究。在素質教育的推行下很多學校的教育工作者在教學大綱的基礎上結合本校區域條件編制出了本土化的教材,適應了不同區域非物質文化遺產傳承教育差異性的需求。
二、非物質文化遺產與學校教育的傳承教育整合的有效途徑
1.教育知識的有效整合小學校本課程中涉及地域知識方面的教學主要是讓學生對形成地域環境的相關人文、自然機制進行了解與掌握,同樣,非物質文化遺產傳承教育中也對傳承者掌握形成非物質文化遺產的相關環境機制與理解、實踐非物質文化遺產提出了要求。由于非物質文化遺產具有活態性與區域性的特點,受到時間與地域條件、傳承人等因素的影響,會出現一定的變化,因此,在進行傳承教育時必須遵循因地施教的原則來實現其更好的傳承。在小學教育中一些區域知識的內容可以同地域非物質文化遺產知識的內容進行有機的整合,在開發小學教材時可以將地域非物質文化遺產寫入教材中來進行教育。我校位于中國文化部命名的楹聯之鄉———九龍鎮上,其得天獨厚的楹聯文化豐富了我校的辦學文化和品質,目前我們自己編寫了楹聯校本教材用于本校自身楹聯文化的教學和傳承,同時,也完成了一個市級課題———小學開展楹聯校本課程的實踐研究,本課題已經順利結題。2015年6月26日,我校被九龍鎮命名為楹聯文化傳承實驗基地校,同時,九龍鎮正在對楹聯文化項目向國家申遺辦公室申請國家非物質文化遺產項目,我校將抓住這一有利契機大力開展楹聯文化教育,積極傳承中華傳統文化精髓,通過楹聯文化與教學內容的有效整合來促進楹聯文化的發展與傳承。
2.教育方法的有機整合一方面,豐富的活動實踐是促進學生加深課本知識理解與記憶的有效手段,由于小學生受到年齡、心理等因素的影響對于課外活動往往都抱有極大的好奇心,小學教育者可立足于本土化教育教材的基礎上開展一些豐富多彩的課外活動來對非物質文化遺產知識進行教育。另一方面,為了充分調動小學生參與到教育活動當中的積極性,小學教育者可以在自編教材中融入更多的景觀圖片元素,或者在課堂中借助現代多媒體技術對我國非物質文化遺產進行圖片、視頻的展示,從而在教育中整合非物質文化遺產知識的同時促進非物質文化遺產的更好傳承。除此之外,作為非物質文化遺產教育的必要手段,項目性、問題式等研究型學習要求教師在分析教學內容后對相關的材料進行收集,在收集過程中可以區域性非物質文化遺產相關知識為重點收集對象,并將其作為教學資源來輔助教學,豐富小學教育的內容。例如,我校結合地域文化優勢,以楹聯教育為特色,在教育過程中收集了眾多楹聯文化來作為重要教學資源,從而在教授學生知識的過程中傳承楹聯文化。在收集了區域性非物質文化遺產知識后,教師還可以引導學生針對知識進行研究討論與交流,使學生在分析與思考課堂知識和非物質文化遺產知識間的聯系中做出文化創新。例如,在對楹聯文化進行問題式研究性學習時,教師可以設計“楹聯文化具有哪些貢獻?”等問題,讓學生結合教材資料進行自主研究,在豐富學生知識、提高學生認知能力的同時也培養了學生的地域情感。
三、結論與展望
傳承非遺文化的意義范文6
關鍵詞:地域文化;非物質文化遺產;傳承
中圖分類號:G127 文獻標識碼:A 文章編號:1003—0751(2013)09—0091—04
我國幅員遼闊、人口眾多,不同地域的文化有著內在的一致性,形成了具有整體性的中華文化,構成了既有統一性又具有多樣性的非物質文化形態。但是,由于不同地區的人文價值與地理特征存在差異,傳統文化在一致性的前提下,具有鮮明的地域文化特色。因此,我們在非物質文化遺產保護過程中,要充分注重非物質文化遺產的地域文化特征,因地制宜地開展非物質文化遺產的傳承與保護,讓非物質文化遺產根植于地域文化之中,使其在傳承發展中更具本土文化特色,形成獨特的非物質文化遺產發展區域,保持其原始的土著文化特征。
一、非物質文化遺產的地域特性
地域文化“是指生活在特定區域的人群在從事物質生產、精神生產和社會生活中所形成的具有濃厚的地域特色的價值觀念、思維方式、人文心態、民族藝術、風俗習慣、道德規范等的總和”①。地域文化是一種特色文化,是以自然環境和地形地貌特征為標志,在社會歷史發展過程中形成的特色文化。這種文化源遠流長,這樣一種傳統地域文化的存在,非常明顯地制約和影響著當地百姓的生活習慣和思維模式。俗話說一方水土養一方人,一個特定的地域環境之下,存在相似的地理條件與自然條件,當地的生產資源、經濟發展、歷史動因、天氣狀況、水土因素和自然環境都決定了該區域的文化發展特點。地域文化在古行政劃分的影響下逐步形成了我們目前認可的幾種劃分方式:“一是以地理相對方位為標準劃分,如東方文化、西方文化、江南文化、嶺南文化、西域文化、關東文化等;二是以地理環境特點為標準劃分,如長江三角洲文化、黃河文化、運河文化、海島文化、大陸文化、高原文化、草原文化、綠洲文化等;三是以行政區劃或古國疆域為標準劃分,如云貴文化、巴蜀文化,齊文化、魯文化、秦文化、晉文化、楚文化等?!雹诜俏镔|文化遺產是地域文化的重要組成部分,二者相融共生,共同發展,在相互依存的文化語境中,非物質文化遺產成為地域文化的重要方面,也使地域文化特征更為凸顯。
非物質文化遺產的特征與地域文化密切相關。
不同地區因其生存環境與生活習慣的不同,形成了不同的文化特征,在中華傳統文化基礎上形成了不同的文化區域,也就產生了不同的非物質文化形態。每個地域因為地理因素的差異,出現了農耕、漁獵、游牧等不同的生產生活方式,在此基礎上,逐漸形成了以漢族為主的多民族融合的文化發展態勢。每個民族因為生存環境的不同,保持著自身的生產方式和審美品格,構成了多元化發展并且有獨特民族特征的非物質文化遺產。
著名學者袁行霈在《中國地域文化通覽》一書的緒論中論述了中國傳統文化的發源以黃河、長江流域為主,多源同歸,“在這種自然環境中形成的中國文化,明顯地呈現出地域的差異,這些差異乃是統一的中國內部的地域差異,是文化多樣性的表現,呈現了豐富多彩的面貌這是我們對中國地域文化的一個基本認識”③。非物質文化遺產的重要價值就在于它的文化多樣性,地域性正是其多樣性的一種表現。
綜上所述,非物質文化遺產的地域文化屬性主要體現在三個方面:一是非物質文化遺產的出現與發展總是與某地區的傳統人文發展密切聯系在一起,對非物質文化遺產的傳承可以成為一種感情的紐帶,密切傳承者與地域文化的聯系,使人們找到強烈的文化歸屬感;二是非物質文化遺產與獨特的自然資源聯系在一起,這種資源的開發利用以及該項非物質文化遺產的發展成為帶動地方文化發展的重要渠道;三是非物質文化遺產與特有的自然環境緊密結合,其產生與發展都有獨特的背景與條件,在自然環境制約下形成獨特的地域文化風格?!暗赜颉L土不僅決定著藝術的方向,而且更寬泛地決定著文化的方向。民間所謂‘十里不同風,百里不同俗’之說,正是對這種文化地域差異的明解?!雹?/p>
二、地域環境對非物質文化遺產發展的影響
非物質文化遺產作為傳統文化的重要組成部分,是地域文化多樣化發展的重要載體,也是地域文化最生動形象的呈現,它在民間以獨特的方式存在,長期口耳相傳,從而形成文化經典,體現著某個地域獨特的文化特點。
(一)特定的地域環境決定非物質文化遺產的特定風格
非物質文化遺產與特定的自然環境緊密結合,在自然環境制約下形成獨特的地域文化風格。著名史學家、國學大師錢穆先生曾經談道:“各地文化精神之不同,窮其根源,最先還是由于自然環境之區別,而影響其生活方式。再由生活方式影響到文化精神。人類文化由源頭處看,大致不外三型:一游牧文化,二農耕文化,三商業文化。游牧文化發源在高塞的草原地帶,農耕文化發源在河流灌溉的平原,商業文化發源在濱海地帶以及近海之島嶼?!雹萦纱丝梢姡乩憝h境承載了不同的文化發展,孕育了不同的民族精神,形成不同的文化特色。
我國幅員遼闊,地域間有著不同的地貌特征,不同地域形成了各具特色的文化風格與民族品質。各種物質與非物質文化遺產由于地理環境的影響而呈現出獨特的地域特征。如:山決定了山歌的存在,江南水田決定了田歌的存在,黃河決定了黃河號子的出現,草原決定了內蒙長調的存在。陜西的信天游,“由于特殊的地理環境,有時人們在距離遙遠的兩山之間對話,需要扯開喉嚨大聲呼叫,因此常常把聲音拉得很長,調子高昂,從而影響到信天游的旋律走向”⑥,形成了具有高亢之感、粗獷質樸的寬音域和跌宕起伏的旋律;而新疆由于地形原因,民歌主要由游牧生活中的牧歌演變而成,普遍帶有呼喚性音調,民間音樂表演也多有載歌載舞的特征,具有很強的感召力,頗能體現新疆民歌中熱情奔放的情緒。由此可見,非物質文化遺產中的民間音樂因地貌特征不同而形成各自特點,是與地域文化中豐富的自然景觀、人文風情密切相關的。
(二)特定的自然條件決定非物質文化遺產的特定形態
不同地區自然資源分布狀況的差異性也會影響非物質文化遺產的表現形式,例如以材料選擇為基礎的民間雕塑藝術在各個地區呈現出不同的地域特征,形成了豐富的民間雕塑文化——木雕、竹雕、石雕、玉雕、磚雕、樺皮雕、骨雕、陶塑、泥塑、面塑、酥油塑,等等,材質選擇的不同也形成了非物質文化遺產的地域性差異,豐富了民間雕塑藝術的表現形式。不同地域自然資源的差異成為藝術表現不同的基礎,也使同樣的非物質文化遺產形態具有不同的藝術特色和鮮明的地域特征。新疆盛產玉石,玉雕藝術歷史悠久、題材廣泛,基于不同的選材形成了獨特的藝術特征。同樣是玉雕藝術,遼寧岫巖滿族自治縣的玉雕與河南南陽的獨山玉雕風格不同。即使選擇相同的材質,同一類型的非物質文化遺產也會在不同地域形成不同的藝術風格。例如同為泥塑,河南??h的泥咕咕造型質樸可愛,成型之后吹之嗚嗚作響,色彩絢麗頗有民間特質;同樣地處中原的淮陽泥泥狗色彩均以黑漆為底,品紅、品黃、白色、綠色彩繪于上,色彩未經調和,純度較高,造型更為夸張;陜西鳳翔泥塑裝飾華美富繁,色彩艷麗喜慶,汲取古代石刻、年畫、剪紙和刺繡中的紋飾自成體系。
非物質文化遺產的地域文化屬性與自然資源的密切關聯,在材質選擇不同但藝術形態相同的雕塑和纖維藝術中表現最為明顯。我們在探討雕塑藝術的同一性過程中,更要關注其不同的地域特征,使非物質文化遺產的傳承與發展更具特色。
(三)特定的地域風俗決定非物質文化遺產的特定發展
不同地區特定的生活風俗對非物質文化遺產的發展產生了深刻的影響。非物質文化遺產作為民間文化的重要體現,緊密地傳承了一個地域人們的傳統文化觀念和民俗風情。就剪紙藝術而言,不同地域文化背景下剪紙風格不盡相同,這與當地深厚的文化底蘊以及民間藝人造型審美取向密切相關,在各地的地域傳統風俗文化基礎上形成了形態、風格各異的剪紙藝術:北方地區的剪紙藝術風格呈現粗獷有力、造型夸張的特點,具有北方民族的豪邁之風;南方地區的剪紙藝術風格則表現為玲瓏秀美、優雅精致,一如南方雋秀的風物;西北地區的剪紙風格具有凝重之感,古樸渾厚、剛健有力,承襲了秦漢時期雄渾的藝術風格;關中平原地區的剪紙則體現了中原文化的包容與寬厚,形成淳樸中見秀麗、簡練中見精巧的藝術特征。剪紙藝術的地域傳統文化特點在題材方面也體現得淋漓盡致:北京的剪紙多為風俗題材,表現歲時節令、婚喪嫁娶;河北蔚縣剪紙以戲文人物和花鳥走獸居多;陜西剪紙根植于淳樸的農耕文化,意在祈?;蚣椋}材通常是抓髻娃娃、魚戲蓮、十二生肖或陜西十大怪等;寧夏剪紙藝術主要依托于伊斯蘭文明,剪紙風格有著強烈的宗教內涵;內蒙古和林格爾剪紙依托于草原文化,審美取向中展現出草原文化的獨特氣質。
故而,非物質文化遺產中的傳統文化價值觀成為非物質文化遺產傳承的沃土,在傳統民俗風情基礎上,非物質文化遺產的傳承有了地域性的特征,也成為地域文化的典型代表,體現了不同種群與民族的創意和才智,包含著豐富的精神文化資源。每一個民族傳承下來的非物質文化遺產都反映著該民族的特色,呈現出鮮明的傳統文化價值。不同地域在文化交流過程中,成就了人類文化的多樣性,也體現了非物質文化遺產的交融性與共同性原則。
“由于非物質文化遺產的形成本身有著很強的地域性,并且至今存活在人們的生活之中,其申報形式也往往立足地方,以獨一無二的區域特色為標志。因此,非物質文化遺存恰恰為我們考察地域文化提供了一個極好的視點。”⑦反觀之,非物質文化遺產的地域文化屬性也應成為我們研究該項遺產的重要著眼點。我們應在地域文化視角下,透徹研究非物質文化遺產的物質載體、形成原因、口述歷史及文化源流,多角度開展對非物質文化遺產的傳承和保護。
三、地域文化視野下的非物質文化遺產傳承和保護
由于不同地域和民族的文化模式、文化形態、文化觀念不同,導致人類非物質文化遺產千姿百態、多種多樣。就像生物的多樣性是世界存在發展的前提一樣,文化的多樣性也是人類發展興盛的重要前提。我們應在地域文化視閾下重新審視非物質文化遺產的傳承與保護,多角度、多方位地促進非物質文化遺產的傳承與發展。
(一)積極保護具有特征的地域自然環境
地域自然環境是非物質文化遺產的溫床,為了傳承與保護具有地域性特征的非物質文化遺產,就要注重對其賴以生存的自然環境開展基礎性的保護工作,培養其生存土壤,構建有利于非物質文化遺產發展的自然環境。首先,在條件允許的情況下,聯合當地群眾,建立民族文化保護區、非物質文化遺產原生態保護區、文化生態保護區以及生態博物館等,形成民間保護機制,營造非物質文化遺產必需的生存空間和原生環境,鼓勵原生態文化的傳承與堅持,形成保護非物質文化遺產的大氣候,營造原生態文化的小氛圍,在不影響生活質量的前提下,促進傳統文化的保持與發展。其次,以民間團體為單位,加強地域文化的研究?!爸T如吳越文化、燕趙文化、齊魯文化、湖湘文化、閩文化、贛文化、蜀文化、中州文化、三秦文化、三晉文化等有代表性的地域文化,近年來在古籍整理和研究、歷史人物和歷史事件研究、文化藝術研究、民風民俗研究及地域文化綜合性研究等方面取得了大量有價值的成果,為地域文化的傳承和發展奠定了堅實的基礎。各地廣泛采取了實物收藏、文字音像記錄、保護和培養地方特色文化創造者和傳承者等多種形式,保護有特色的地域文化,對有濃郁地方特色的民風民俗、民間文學、民間藝術進行地毯式普查,對瀕危文化實施搶救工程,取得了明顯成效?!雹嘧詈?,積極引導非遺傳承人通過各種渠道進行專業培訓或引導民間藝人拜師收徒培養傳人,發揚傳統的“師徒制”、“父子制”的民間傳承方式,各級各類學校可將帶領學生“走出去”和將民間藝人“請進來”的方式有機結合,促進區域文化傳承,加強非物質文化遺產的發展。
(二)加大力度保護有限的自然資源
隨著人們對非物質文化遺產的認識逐步提高,人們對非遺資源開發的熱情高漲,許多非遺資源被形成產業化的發展,對自然資源造成了極大的破壞。因此,在非物質文化遺產的傳承與保護中,要加大力度保護有限的自然資源。在保護獨特的自然資源過程中,首先要積極培養一方百姓的鄉土文化觀念,樹立正確的態度對待本地的非遺資源,而非單純地對經濟價值的追求,實施全方位的立體保護,將視角放在技藝、技巧和人對人的傳承之上,而非物質產品本身;其次在對本地資源的開采方面亦要注重對傳統的傳承,學習古法在特定季節手工開采,進行保護性的開采而非破壞性的損毀;最后,在培養百姓傳統文化觀念基礎之上,政府要積極引導,并實施必要的監督,配合文化部門促進對非物質文化遺產的保護工作,切實投入專項經費開展非遺保護,避免非遺傳承中的唯利是圖現象。
(三)主動保留、恢復富有特色的民俗風情
由于歷史的原因,“”中“破四舊”運動對傳統文化造成了極大的傷害,許多基于傳統文化基礎上的流傳已久的風俗活動戛然而止,對非物質文化遺產的傳承造成了毀滅性的打擊。當前,我們要積極營造非物質文化遺產存活的精神環境,“恢復其良好的文化生態環境,尊重當地歷史上所形成的民俗,使其在自由的文化環境中自然地生長,而不是人為地橫加干涉。要做到這一點就必須用文化的眼光來看待民間習俗和藝術,而不是動不動就以封建和迷信來斷定它們”⑨。首先,要進行民俗與傳統文化的發掘與保護,積極進行調查研究、采集整理,進一步挖掘傳統的民俗文化,對各地域、各民族的節令民俗活動、婚嫁民俗活動、祭祀民俗活動等進行歸納整理與思想傳承,營造積極的民俗文化氛圍,對目前保存完好的傳統文化風俗進行重點保護,對于一些民間工藝技巧以及民間演藝藝人要有目的、有目標地進行保護;其次,要進行民俗慶典活動的開展和推廣,充分利用現有的資源,在旅游文化推廣基礎之上進一步開發潛在的地域文化資源,發動廣大人民群眾積極參與開展豐富多彩的民俗活動;最后,要積極地培養民眾的傳統文化信仰,在民俗活動中培養年輕一代的文化自信與文化自豪感,推動民眾對傳統文化的傳承與保護,揚棄地繼承民俗活動中的傳統文化觀念,肥沃非物質文化遺產賴以生存的精神土壤?!耙m當地進行文化的調試和重新建構,使文化的表達和文化的文法在非遺中迸發出活力,即非物質文化遺產的傳承和保護要讓看得見的文化展示場景進入到看不見的文化的心態世界,并將二者有機結合起來,達到文化形態和文化心態的統一,這也是當前非物質文化遺產保護工作暨民俗文化的發展策略應該開創的必由之路。”⑩
綜上所述,只有在地域文化視閾下進行非物質文化遺產的傳承與保護工作,才能堅持非物質文化遺產的地域屬性,形成獨特的民族文化特征,繼承弘揚優秀傳統文化,推動優秀傳統文化繁榮發展,滿足人民群眾的精神文化需求。非物質文化遺產的傳承與保護需要社會各界的力量立足于地域文化視角,共同承擔,共同推動,逐步形成完善的保護機制,從而保障非物質文化遺產保護和傳承工作的持續有效開展,維護世界文化的多樣性。