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〔摘要〕閩南非物質文化遺產是社區教育寶貴的天然教材，它凝聚了閩南人民的智慧與情感，是中華民族寶貴的精神財富。但近幾年，隨著工業現代化以及城鎮一體化的飛速發展，“快餐文化”使本就瀕臨消亡的閩南非物質文化遺產受到猛烈的沖擊，保護與傳承閩南非物質文化遺產迫在眉睫。應倡導將閩南非物質文化遺產的內容融入到社區教育當中，從而喚起民眾非遺保護傳承的熱情，投入非遺生產性保護，助力閩南特色文化產業發展。
〔關鍵詞〕社區教育；閩南非物質文化遺產；閩南特色文化產業
閩南文化具有鮮明的地域特色，在與異域文化的碰撞與交融中形成了農耕文明與海洋文化交相輝映的民系文化。閩南非物質文化遺產作為閩南文化的重要組成部分，像一顆璀璨瑰寶閃耀在閩南文化的燦爛星河中，其歷史價值、藝術價值和科學價值不容低估。從語言、飲食、建筑到民間風俗、民間藝術、民間工藝無不滲透著閩南非物質文化遺產的精髓，凝練了勞動人民千百年來的文化與智慧。通過社區教育的方式，使廣大居民了解閩南非物質文化遺產的來龍去脈，這不僅能激發人們的文化自信，增強民族、國家和鄉土的情感與凝聚力，也促使人們愛惜自己的文化遺產。只有全民都熱愛自己的文化，這些珍貴的遺產才會得以久存，并永放光芒[1]。因此，充分利用社區教育推廣閩南非物質文化遺產對閩南文化產業的發展有著重要的現實意義。
一、閩南非物質文化遺產是社區教育寶貴的天然教材
閩南非物質文化遺產作為閩南文化的重要體現，與大眾生活生息相關，獨具藝術價值和歷史價值。其中歌仔戲、布袋木偶戲、錦歌、德化瓷燒制技藝、梨園戲等閩南國家級非物質文化遺產就是其中的典型代表。它們是閩南悠久歷史的縮影更是閩南文化的結晶，充滿了濃厚的地域特色，是閩南文化、藝術、傳統工藝的集中體現，它們各有不同，各美其美，卻又交相輝映，互相映襯。閩南地處福建東南沿海。長久以來，數百萬閩南祖籍的海外僑胞，通過閩南的各個港口，分散到世界各地上百個國家和地區。在臺灣3.6萬平方千米土地上，居住的2350多萬人口中就有80%以上祖籍在福建，一衣帶水，一脈相承，他們身上流淌著閩南的文化血液，傳承著閩南的文化。從戲曲、民間技藝、到生活習慣、宗教信仰，閩南文化以其豐富的精神內涵，在歷史進程中，吸引了更加廣大的僑胞和臺灣同胞承續文脈并將閩南文化傳播到全球各個角落，在海峽兩岸民眾的文化生活中生根發芽。隨著近幾年兩岸人民文化交流的不斷深入，祖地文化發揮出其不可替代的親緣優勢，以傳承和發揚閩南文化為主題的交流活動在兩岸各領域中頻繁開展，成為聯系兩岸民眾情感的紐帶，具有廣泛的社會影響力。兩岸民眾，同根同源，加強對閩南文化生態的保護，弘揚優秀閩南文化，建設兩岸文化交流平臺，守護這份血濃于水的民族深情和兩岸民眾共有的精神家園，繼續增進同胞間的了解和共識，消除空間隔閡，可以不斷增強文化認同感和民族自豪感，共建和諧、開放的閩南文化生態保護區。閩南地區的社區教育，自然要根植社會現實，切合社會需要，進一步傳承和弘揚優秀閩南文化，引領社會文化向更高層級發展。因此，更要加大對閩南文化生態的保護力度，提高全社會對非物質文化遺產的保護意識，構建科學有效的文化遺產保護體系。社區教育因為其特殊的社會定位，具有優越的社會功能，它符合國家教育方針的要求，即教育必須與生產勞動相結合，為社會主義現代化建設服務。因此，閩南區域的社區教育應當拓展相關內容和途徑，主動服務與介入，以進一步傳承和弘揚優秀閩南文化，使教育更加貼近社會，更好的服務于經濟社會建設。2007年6月9日，文化部批準在福建省設立首個國家區域性文化生態保護實驗區—閩南文化生態保護實驗區[2]。2014年5月，省政府正式批準公布《閩南文化生態保護區總體規劃》，進一步引導和推進閩南文化生態保護的建設。非遺作為閩南文化當中的一個重要組成部分也逐漸受到社會各界更廣泛的關注。以漳州為例，目前漳州已公布市級非物質文化遺產代表性項目名錄7批10大類135項，16項被列入國家級非物質文化遺產名錄，56項被列入省級非物質文化遺產名錄。其中漳浦剪紙入選聯合國教科文組織“人類非物質文化遺產代表作名錄”，“福建木偶戲傳承人培養計劃”（包括漳州布袋木偶戲）入選聯合國教科文組織“保護非物質文化遺產優秀實踐名冊”。各縣（市、區）也都建立本級“非遺”名錄，一個較為完整的四級“非遺”保護體系基本建成。然而，工業現代化推動著城鄉經濟建設迅猛發展，高速生活的產物———“快餐文化”正一點點蠶食著包括非物質文化遺產在內的傳統文化在民眾精神文化，傳統文化受到劇烈沖擊，非物質文化遺產的存續面臨嚴峻挑戰。正如國務院辦公廳《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》中指出的:“一些依靠口授和行為傳承的文化遺產正在不斷消失，許多傳統技藝瀕臨消亡，大量有歷史、文化價值的珍貴實物與資料遭到毀棄或流失境外，隨意濫用、過度開發非物質文化遺產的現象時有發生。加強我國非物質文化遺產的保護已經刻不容緩。”[3]非物質文化遺產的保護范疇不僅僅停留在民間藝術、風俗、工藝，更要注意保護其賴以生存的文化生態環境。而這些包括本土文化在內的多元文化因子要保持原生態，自然要回歸到日常生活之中，而就目前看來，閩南非物質文化遺產與人們的大眾生活已經存在嚴重的脫節情況。社區教育以其天然優勢成為對閩南非物質文化遺產進行活態保護，拉近與人們日常生活距離的一種最佳方式。通過社區教育將閩南地域范圍內的文化元素充分利用、開發起來，可以極大的豐富社區教育的內容，提高社區全體成員對閩南文化、客家文化、僑鄉文化以及少數民族文化的了解程度，提高自身文化鑒賞力，增強民族的文化自信，從文化層面提高生活質量。
二、社區教育對閩南非物質文化遺產保護與傳承的優勢和現實意義
社區居民作為閩南文化主要的創造者、承載者和傳播者，如果能夠通過社區教育將非遺融入日常的社區生活中，通過動態的傳承和保護，最大程度的避免非物質文化遺產淪為博物館當中的陳列物，它們將由靜止轉為可持續的發展，從無人問津、死氣沉沉到重煥光彩。
（一）社區教育對非物質文化的保護傳承有著無可替代的先天優勢
美國學者Grover和Kacirek把社區學院的教育職能分成轉學教育、職業教育和社區教育三大職能[4]。他們把社區教育定義為是一種以休閑和自我提高為目的的非認證類課程和活動。國外學者傾向于認為社區教育是以提供非學歷教育和非正規課程為主的一種教育活動。我國學者官華結合國內外對社區教育的不同定義，經過對比和思考，對社區教育做了一個相對全面和完整的定義：社區教育是指各種主體在一定區域范圍內，有組織地開展的非學歷、非認證（職業資格認證等）、非營利的教育活動和過程[4]。社區教育具有區域性。教育部提出，社區教育是在一定地域范圍內開展的教育活動[5]。即針對不同區域范圍內的居民，充分調動各方面的教育資源，向社區居民開放性地開展各種教育活動，提高社區居民文化素質，提升精神生活質量，實現經濟和社會的穩定發展。社區教育可以充分發揮地緣優勢，有所側重，辦出區域特色，將獨特而珍貴的傳統文化輸入到社區當中。一方面提高社區居民的整體素質和生活質量，豐富他們的精神文明生活，另一方面，對傳統文化的宣傳和弘揚也保護了地域文化。社區教育具有全面性。居民是社區教育所要面向的教育對象，他們在歷史變遷中擔當的不僅是非物質文化遺產的創造者角色，更是繼承人和保護者，沒有社區居民的認同和參與，保護和傳承將失去民眾基礎和延續的動力。社區教育的教育過程相對來說不受時間和地理空間的限制，它貫穿著社區居民的一生，向全年齡層的群眾開放；社區教育的教育內容涵蓋面廣，只要能提高社區居民的文化素養，豐富他們精神生活的內容，目的在于促進經濟、社會和教育自身發展的都可以進入社區教育的范疇。因此通過社區教育對非物質文化遺產的保護和傳承大有裨益。
（二）社區教育有能力組織和形成師資陣容強大的教學團隊
以漳州市為例，社區教育的工作主要依托漳州市社區大學展開，漳州社區大學掛靠福建廣播電視大學漳州分校建立，并與漳州市的各個中職學校、高等學校、成人院校及其他社會教育機構合作，形成雄厚的專業師資隊伍。另外，社區居民中不乏不同領域的專家、學者，以及各級物質文化遺產傳承人，他們掌握著杰出的技術、技能，完整而深度地了解著某項非物質文化遺產的歷史沿革和文化脈絡，并全面掌握著相應的傳統技藝。社區教育把這些優秀的閩南非物質文化遺產傳承人組織起來，形成強大的閩南文化傳播師資隊伍。他們通過對“絕活”的展示和講授，可以使更多的人了解優秀的傳統文化。
三、拓展社區教育對閩南非物質文化遺產保護與傳承的途徑，推動閩南特色文化產業發展
（一）通過社區教育拓展閩南非物質文化遺產保護與傳承的途經
1.舉辦閩南民俗和傳統文化講座，打造社區教育傳統文化論壇，推動閩南非物質文化遺產不斷融入社區居民的文化生活，在滿足人們物質生存欲望的同時實現精神層面的發展，激發社區居民在文化方面的自我完善。社區教育可以利用各種資源，邀請傳統文化領域的知名專家、學者深入社區舉辦閩南風俗和傳統文化講座。講座立足非遺，探討本土文化、民間風俗的傳承，讓居民在參與體驗互動和學習的過程中逐漸探索本土文化內涵，了解閩南非物質文化遺產的豐富多樣性，增強文化自信，進而培養文化自覺，從而自愿地加入閩南非物質文化遺產的保護和傳承隊伍中。2．舉辦閩南文化生態保護成果展覽、民族民間文化和民間工藝項目成果展，利用每年的“文化遺產日”結合閩南本土旅游項目和當地民俗節慶活動，舉辦演出和展覽，以圖片、文字和視頻等多種方式展示、宣傳和推廣閩南非物質文化遺產和閩南傳統文化，可以跨區域邀請非物質文化遺產傳承人和項目代表進行現場展覽和展示，或與其他城市和地區合作，聯合舉辦城市間文化遺產“文化周”“文化月”聯展活動，以此提高閩南文化的知名度和影響力，使社區居民能夠由淺入深、由表及里的接觸和了解閩南非物質文化遺產。3．定期開設社區課堂，打造社區教育示范品牌。選擇具有較高價值又能普及推廣的非遺項目，如漳浦剪紙、漳州布袋木偶戲、漳州錦歌、潮劇、薌劇等，通過課堂普及的形式進入社區，構建居民良好的精神文化氛圍。在社區大學的網絡平臺上設置閩南非物質文化遺產板塊，通過網絡、新媒體進行普及、推廣，將相關的課件、視頻提供給對閩南非物質文化遺產感興趣的社區居民，為他們提供互聯網學習渠道，不斷擴大閩南特色文化受眾群體數量，提高居民對閩南非物質文化遺產的關注和喜愛程度。把閩南非物質文化遺產傳承人、專業學者組織起來，建立社區教育志愿者隊伍，承擔閩南非物質文化遺產普及推廣任務，持續改進完善。
（二）社區教育助力閩南非物質文化遺產生產性保護，推動閩南特色文化產業發展
2012年文化部在《關于加強非物質文化遺產生產性保護的指導意見》中對非物質文化遺產生產性保護作出了明確的定義：在具有生產性質的實踐過程中，以保持非物質文化遺產的真實性、整體性和傳承性為核心，以有效傳承非物質文化遺產技藝為前提，借助生產、流通、銷售等手段，將非物質文化遺產及其資源轉化為文化產品的保護方式[6]。因此“生產性保護”可以理解為是一種以保護非物質文化遺產為前提的商業和社會生產活動，是一種更具生命力和延續性的保護和傳承方式[7]。它的目的在于保護，而生產則是保護的一個途徑。這是生產性保護區別于其他經濟活動的最大區別。它為市場提供產品和生產力，滿足市場需求，創造社會財富。社區教育必須與經濟社會、生產勞動相結合。社區教育在閩南非物質文化遺產保護與傳承的同時，要引導推動文化產業發展,提高閩南非物質文化遺產保護與傳承隊伍的整體素質。通過舉行傳承人社區公益培訓班，提高傳承人及非遺產業相關人員的文化涵養，讓他們接受創業、營銷、新媒體等相關經濟知識的再教育。鼓勵學習人員在不斷熟練和掌握傳統技藝的基礎上，能遵循閩南非物質文化遺產項目獨有的生產方式，守住傳統技術流程和核心技藝不遺失，在此基礎上有所創新有所發展。社區教育還可以在閩南非物質文化遺產開發與消費者的商業市場之間，搭建了溝通的橋梁。通過大力發展社區教育，極大地普及、宣傳和弘揚閩南非物質文化遺產，使閩南非物質文化遺產多角度多渠道融入社區居民的文化生活當中。通過社區教育，使居民更加主動地了解閩南民間工藝，自覺地傳承本土民俗文化，加深對閩南非物質文化遺產的認同感和親近感。如今，經濟活動越來越多的具有文化屬性，這與民眾日益增長的精神文化需求相匹配。因此，經過創意策劃和深度開發，那些具有精湛技藝并融入手工藝者思想與情感的閩南特色文化精品應運而生。將閩南非物質文化遺產以文化產品的表現方式推廣和流通出去，這對傳播閩南傳統文化乃至整個文化產業的經濟發展都具有重要意義。社區教育在提高居民的審美能力和文化內涵的同時也刺激閩南特色文化產品消費，推動閩南非物質文化遺產生產性保護，促進閩南區域經濟和社會全面協調、可持續發展。
參考文獻：
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[6]蔣多.我國非遺的國際化路徑探析———基于生產性保護理論與實踐的視角[J].遺產與保護研究，2013（1）:84-89.
[7]黃永林紀明明.論非物質文化遺產資源在文化產業中的創造性轉化和創新性發展[J].華中師范大學學報（人文社會科學版），2018（3）：72-80.
作者:余礎礎 單位:福建廣播電視大學漳州分校
