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多樣的民俗文化范文1
青少年是祖國的希望，民族的未來，學生只有了解家鄉、熱愛家鄉，才能激發建設家鄉的情懷。如何通過優秀的民俗文化，培養有文化、知國情、愛家鄉的青少年，這是山東省棗莊市第二十八中學思索探討的一個課題。
棗莊市嶧城區是老城區，匯集了棗莊市豐富的歷史文化遺存，這都成為最可貴的教育資源。棗莊二十八中以民俗文化開發和建設為著力點，把老嶧縣的民俗文化引進校園，通過豐富多彩的基地建設、靈活多樣的校內外主題實踐、系統生動的課堂教學，讓學生深切感受家鄉文化魅力，體驗家鄉文化精髓，領悟家鄉歷史文化的博大精深，使學校真正成為學生成長的樂園。
民俗博物館――傳承歷史開啟未來
2008年，嶧城區教育局引導各學校開展民俗文化進校園的教育活動，用優秀的民俗文化浸潤學生心田，讓廣大中小學生了解家鄉，認識家鄉，在與家鄉人、家鄉物、家鄉事的接觸和解讀中激發報國之志，愛國之情。2012年，學校美術教師徐義鋒在一節靜物寫生課上向學校展示了一件物品――賣芝麻香油的梆子，全班50名學生竟無一人認識，更不知有何用途。這事讓學校深受啟發：由于城市化進程的加快，在我們這一代記憶中的生活用品，我們的孩子已不知為何物，若不及時對身邊的民俗器物進行挖掘和保護，這些物件很可能從我們下一代的記憶中清零。我們了解到徐老師收藏了不少民俗器物，多為嶧城老物件，小到一日三餐用具，大至宗教禮儀祭器，門類眾多，大大小小塞滿了他整個房間。徐老師也有意為學校無償提供這些物件，供學生參觀學習。為此，學校積極爭取區文化局、區博物館的支持，在校舍緊張的情況下，騰出400平方米綜合實踐教室進行改造，建成3個魯南民俗博物館展室。學校邀請當地民俗專家、博物館專業人士對物品進行分類，逐一進行深層次文化價值挖掘，形成了文房用品、生活用器、百工工具、農耕文化、宗教器物、運河文物等50多個系列，涵蓋了新石器時期到近代的民俗器物。這些極具魯南地方特色的器物，涉及天文、農業、水利、歷法、科技、飲食、書畫、戲曲、消防、宗教等多方面，我們都輔助以展板予以說明。在每周二固定一個時間，民俗博物館向全校師生開放，學生置身其中，擁有觸手可及的觀感和身臨其境的體悟，歷史與現實對于學生來講變得更加親切。每一次參觀，孩子們都懷揣敬畏之心，向智慧敬禮，向文明鞠躬，他們將自己的思維和認知放置于中華歷史文明的長河中，從中尋找到自我身份認同與歸屬感，形成自己終身的記憶。
民俗主題教育活動――觸摸歷史感受文化
學校規劃開展了“親近民俗文化，傳承民族精神”的德育品牌建設工作，在引導學生樹立正確的民族觀，增強民族自尊心的同時，把民族精神的激發與道德好習慣的養成結合起來。學校成立了主題教育領導小組和指導小組，廣泛吸納社會各界民俗專家、家長，成立研究社團，開展了戲曲才藝大賽、傳統工具改造制作展、校園民俗文化大講堂、尋找嶧縣古建筑、石榴器物主題展、“器物之美”繪畫作品展、每月一次的民俗專家講座等系列主題活動。學校結合教育實際，由家長委員會牽頭組織，在博物館、青檀寺景區、臺兒莊古城、遺址公園、匡衡祠、女媧冢開展了體驗式教育。
在主題活動中，學生帶著心靈中的單純與感動，去傾聽滄桑往事，收集老城記憶碎片，回望飄逝的身影，去親近這些存在于我們生活，更存在于我們記憶中的城市，也尋找教育的真諦――傳承、守望與追求。形式多樣的主題教育活動實現了“三個結合”，即與團隊活動結合，激發學生主動參與的熱情；與社會力量參與結合，吸納社會各界支持民俗文化進校園；與家庭教育相結合，營造全社會關心民俗文化教育的濃厚氛圍。
民俗研究社團――怡情勵志提升素質
學校每周三下午的活動課是民俗研究社團活動的固定時間，學生通過觀看視頻、查閱資料、校外考察、到校園民俗博物館參觀實物、親臨《走遍中國?棗莊篇》《古嶧探密》拍攝現場等方式，在民俗專家和老師的輔導下，撰寫研究報告。目前，已有10余篇民俗研究報告在省市級相關刊物和媒體上發表。同時，多數社團成員還兼任民俗博物館解說員，通過對民俗器物的標識、講解，進一步加深了對民俗文化的認同感。民俗文化綜合實踐課，也不僅僅限制在校園內，學生社團和小組走上街頭，用畫筆和鏡頭搜尋老嶧縣的印記，探訪文明的軌跡。在老嶧縣古城墻遺址的現場式體驗教學，是對教師綜合能力的一個考驗，教師從傳統的課堂知識傳授者轉變為活動的策劃者、引導者，需要其具有多方面的能力，調動多種教學手段，深化教育內涵。同時，教育現場體驗開放式教學，學生們自己動手搜集整理家鄉文化，自己捕捉信息，充分調動了學生參與的積極性。學校還將民俗文化納入校園文化整體建設系列，建起了文化石、文化墻、文化長廊、文化景觀，突出了校園文化主題設計。
民俗文化課程――無縫對接深度融合
在民俗文化校本課程的實施中充分挖掘課程資源，按照“人本、多元、整合、創新”課程理念，根據科學性、民主性、開放性和生成性原則，我們努力在人與自然生命、人與科學藝術、人與歷史文化、人與社會生活四大門類中開發課程，培養學生研究性學習能力，促進學生獲得豐厚的民族文化積淀，提高學生綜合素質，發展學生個性。學校開發編制了校本教材《古嶧拾珍》和《承鄉厚土》，并排入課程表，由專職教師嚴格按照班級課時授課。在七年級七班，王艷云老師把柳琴戲表演藝術家請進教室講解柳琴戲，同學們聽后感慨連連：“沒想到家鄉的柳琴戲原來這么美！”在八年級六班，徐義鋒老師的美術課正展示漢代的鐵犁，學生在速寫的同時，對嶧城悠久的農耕歷史也有所了解。
校本課程與國家課程、地方課程的有效融合，拓寬了民俗文化參與面，讓更多的教師在知識傳授的同時有效滲透民俗文化。在課程評價方面，實現了由分數向成果展示的轉變，評價方式主要有考察報告、作品展示、演講解說、隨筆等，還通過制作展牌，組織書畫比賽、征文比賽、攝影比賽、主題班會、故事會、手抄報展覽、動漫制作、民俗探究、文化收藏等展示性活動，來進行課程評價。民俗課程的穩步實施，有力地促進了“課程彰顯特色，文化促進德育”辦學特色的形成，實現了“教育活動”到“教育課程”的華麗轉身，使民俗文化教育邁出從“同制化”走向“個性化”發展的一步。
多樣的民俗文化范文2
一高團委 龐文忠
為大力培育和踐行社會主義核心價值觀,積極倡導文明和諧理理念，息縣一高響應縣青少年活動中心號召，通過組織開展“我們的節日·中秋節”主題教育，大力弘揚優秀傳統文化，結合創建文明城市，著力營造關愛互助、安定團結、歡樂祥和的節日氛圍?，F就息縣一高活動總結如下：
一、活動目的
通過開展經典誦讀、手抄報評比、書法比賽、征文、攝影等形式多樣的迎中秋民俗文化活動、讓廣大高中學生更易了解中秋節的來歷，了解中秋節的相關文化，過好中秋節，感受中秋佳節祝福團圓的美好情感，傳承中華民族的傳統文化。
二、活動安排
一高校團委高度重視、精心組織、加強領導，成立了“我們的節日·中秋節”活動小組，通過學校宣傳欄、班級黑板報、廣播站等加大宣傳力度,努力營造出濃厚的與論氛圍和良好文化環境，廣大同學積極踴躍報名參加。
三、開展形式多樣的文化活動，使學生了解中秋傳統文化。
(一)開展了以“誦經典、談中秋”為主題的中華經典誦讀活動。一高團委精心選擇古今與中秋有關的名篇佳作，組織學生開展誦讀經典活動，接受傳統文化的熏陶，感受傳統文化魅力。大部分高中學生在經典誦讀中了解了傳統文化，增強了民族自豪感，提高了文化自信心，引導他們珍惜親情、熱愛生活。
多樣的民俗文化范文3
地方民俗文化與農村幼兒園的天然契合
地方民俗文化是勞動人民在長期的生活過程中形成的比較穩定的文化習慣和觀念，具有地域性、豐富性的特點，其中包括民俗戲曲文化、民俗飲食文化、民俗節日文化、民俗繪畫文化、民俗音樂文化等[2]。以江蘇省宿遷市為例，豐富多彩的民俗文化為幼兒園提供了教育資源。首先，豐富的名勝古跡如宿北大戰跡紀念館、項王故里、陳墩遺址、下草灣遺址等，其中很多都分布在農村地區，可以作為幼兒園開展教育活動的重要場所；其次，旱船、高蹺、花挑、舞龍、舞獅、琴書、柳琴戲等多種多樣的藝術形式，在農村地區得到了較好的保留，是當地幼兒園獨特的藝術教育資源；再次，以“六路周”為代表的民間游戲可以成為農村幼兒園的體育資源之一。此外，飲食文化、節日慶典、文化名人等也都是農村幼兒園不可多得的教育資源?？傊?，農村地區的民俗文化豐富多樣，并且得到了較好的保留。因此，在農村幼兒園開展民俗文化課程具有得天獨厚的優勢。此外，將民俗文化融入到幼兒園教育活動中，是貼近幼兒生活、展現優秀文化背景的體現，有利于提高幼兒園教育活動的可行性[3]。
地方民俗文化對農村幼兒發展的價值
民俗文化教育活動不僅對農村幼兒園具有重要價值，還對農村幼兒發展有著不可代替的作用。一方面，民俗文化與幼兒園課程相結合能夠激發幼兒的文化認同感，樹立其文化自信。如利用宿遷民俗文化，讓幼兒在感受豐富多彩的家鄉文化的過程中，逐漸領悟“大運河文化”“西楚文化”等文化精神內核，激發幼兒對家鄉的熱愛之情，將勤勞樸實、頑強豪邁的中華傳統文化品格融入農村幼兒的生活中。另一方面，將民俗文化融入農村幼兒園教育活動中的根本目的是促進幼兒發展。如宿遷地區簡單有趣的民間體育游戲“跳格子”“跑驢”等，既能增強幼兒體質，又能培養幼兒勇敢合作的品質；通俗易懂的淮紅戲等經典民間故事不僅有利于幼兒語言的發展，還可以使其受到民俗文化的熏陶。這些民俗文化有些是幼兒的日常經歷，有些是幼兒不曾聽說的，但通過教師的適宜開發均可發揮其教育功能，進而充分融入到農村幼兒園的教育活動中。
地方民俗文化在農村幼兒園教育中的應用策略
目前，很多農村幼兒園在應用地方民俗文化的過程中都會出現一些問題，如對民俗文化內容不熟悉、活動目標不清晰、教育內容與幼兒生活脫離等。為了更好地發揮民俗文化的教育功能，特提出以下應用策略：多方合作，建立地方民俗文化資源庫經過調查發現，很多農村教師只是略微了解當地的民俗文化，缺乏對地區民俗文化的深刻體驗。解決這一問題的重點在于兩方面：1.增強教師的自學能力，提高其對民俗文化的認識目前，很多地區的民俗文化已逐漸淡出大眾的生活，而農村幼兒教師日常工作壓力也比較大，導致教師大多只是依據慣性和已有認識組織民俗文化教育活動，創新較少。對此，教師的自學主要可以通過以下兩方面來實現：第一，自覺學習。農村教師要提高自身對民俗文化的重視，可以通過上網查閱、講座咨詢、實地參觀等途徑，增進自己對本地區民俗文化知識的了解。第二，平臺保障。很多教師想要學習民俗文化知識，但卻沒有“門路”。因此，教師的自覺行為還需要有力的平臺支持。一方面，園方應搭建合作學習的平臺，組織民俗文化學習小組，定期開展“經典誦讀”“我愛手工”等沙龍交流活動；另一方面，園方應建立有效的培訓機制，聘請民俗文化專家、課程名師，根據主題內容及教師興趣安排講座。這樣一來，教師才能在提升自身文化素養的基礎上，自覺且善于將地區民俗文化資源與幼兒園教育活動結合起來。2.爭取多方支持，系統梳理民俗文化民俗文化課程的開發并不是幼兒園單方的責任，而是各界弘揚中華優秀傳統文化的重要途徑。因此，要解決民俗文化資源庫的問題，可以由教育行政部門牽頭，多方合作，對其開展相關研究[4]。第一，教育行政部門要擔負起牽頭組織的責任，形成一支地區民俗文化研究的專業團隊。如邀請地方文化研究者與幼兒園合作，利用各自專業優勢，系統梳理本地的民俗文化，建立民俗文化資源庫。目前關于宿遷民俗文化的系統研究并不多，研究內容整體較為零散。因此，在開發民俗文化課程之前，有必要組織一支專業隊伍對宿遷地區民俗文化進行全面梳理。第二，可由區政府牽頭，開展專題研究，如宿遷地區“大運河文化研究”等，深度挖掘民俗文化內涵。第三，教育行政部門還要做好協調工作。一方面，明確如城市老街、老酒廠等相關地區的負責人，為民俗文化研究提供便利；另一方面，組建一支民間藝人團隊，如皮影戲、剪紙、大鼓等手藝的傳承人團隊，使民俗文化的人員資源更加豐富。精心設計，形成地方民俗文化課程1.準確把握民俗文化教育活動目標開展科學合理的幼兒園教育活動是開發民俗文化課程的第一步。首先，要根據農村幼兒園的實際情況和幼兒需要，制訂課程總目標。如根據《幼兒園教育指導綱要（試行）》和《3—6歲兒童學習與發展指南》等政策文件，把宿遷民俗文化課程的總目標制訂為：能說出家鄉民俗文化的主要內容并用自己的方式表達出來（能力目標），了解宿遷地區民俗文化的基本知識（認知目標），建立熱愛宿遷民俗文化、熱愛家鄉的情感（情感態度目標）。在此基礎上，各農村幼兒園要結合自身實際情況，進一步明確不同年齡階段的民俗文化課程目標，層層分解，最終確定民俗文化教育活動的具體目標。例如，車輪餅是宿遷人家餐桌上少不了的點心，因外形酷似車輪而得名。為讓幼兒了解這一傳統美食，某一農村幼兒園設計了相關教育活動，活動目標為：（1）了解車輪餅的制作過程，知道車輪餅是家鄉特產；（2）能夠在教師的指導下自己畫一畫、做一做車輪餅；（3）體驗制作美食的樂趣，萌發對家鄉的歸屬感，在制作中體驗合作的快樂。這一目標的設定既體現了民俗文化課程的特色，同時也進一步明確了課程目標的可操作性。2.精心選擇民俗文化教育內容并不是所有的民俗文化都適合作教育資源，教師要根據以下幾點對地區民俗文化的教育價值進行判斷并篩選：一是內容要典型正向。所選擇的民俗文化應該具有典型性和代表性，這樣才能更貼近幼兒生活，便于引導幼兒感受理解。二是要符合幼兒的發展需要。民俗文化內容應該是幼兒感興趣的，有探知欲的。三是要促進幼兒的發展。民俗文化課程資源的開發和利用，最終目的是促進幼兒的發展。四是要考慮民俗文化教育活動與其他教育活動之間的關系，即要在內容上考慮與五大領域的融合，與生活活動、游戲活動、教育活動的整合。此外，教師還可以對傳統課程內容進行創新[5]。
多途徑組織，保證課程實施效果
1.以實踐感知、發現探索為主要方法地方民俗文化課程的實施要符合幼兒的年齡特點。常用方法包括：第一，直觀經驗法。教師通過提供實物，引導幼兒觀察探索。如在幼兒園的走廊大廳用剪紙等藝術品進行裝飾，張貼介紹本地區民俗文化故事的圖片，這樣既能豐富幼兒的審美體驗，又能使其直觀地與民俗文化互動。第二，實踐操作法。即教師要在教育活動中給予幼兒充分實踐的機會。例如，在扎染活動中，某幼兒園一改原先直接提供染料的做法，引導幼兒從日常用品中提取色素，如從菠菜、油麥菜中提取綠色，從番茄中提取紅色，并鼓勵幼兒理解染色與水量的配比關系。第三，探索發現法。面對幼兒不熟悉的民俗文化內容，教師可以采用幼兒自主探索的方法，引導幼兒去發現；也可以與家長合作，例如，在“拜大年”的主題活動中，請幼兒與家長完成調查表“過年做什么”，并與同伴共同制作賀卡、水餃等，讓幼兒逐漸探索、感受過年的習俗和內涵。2.綜合運用多種途徑為了提高民俗文化課程的靈活性和適宜性，教師在實施民俗文化教育活動時要綜合運用多種途徑。第一，民俗文化教育活動組織形式多樣，既有集體活動，也有小組合作，還有個別探索等形式。在集體活動中，教師可以選擇適合幼兒集體學習的民俗文化內容，如民俗文化小故事、民俗體育運動等，有計劃、有組織地引導幼兒學習；在小組活動中，教師可以根據幼兒興趣，打破班級限制，為幼兒提供小社團的活動形式，如成立剪紙社團、傳統美食社團，向幼兒提供社團活動材料，并及時參與指導，進而做到活動組織形式的多樣、靈活。第二，民俗文化教育活動途徑多樣化。地區民俗文化課程要與幼兒園的日常活動進行整合。首先，在環境創設中滲透民俗文化。例如，在走廊墻壁上張貼飲食習俗的圖畫，用具有民俗特色的剪紙等藝術品裝飾環境，讓幼兒沉浸在民俗文化的氛圍中。其次，開展民俗文化系列主題活動。教師可以將民俗文化有機整合起來，形成適宜的主題活動，例如，基于自然地理開展“家鄉好風光”主題活動，下設“運河風光”“駱馬湖”等具體教育活動；基于民間藝術開展“小小傳承人”主題活動，下設“熱鬧的廟會”“柳琴戲”“桃雕”等教育活動；基于語言歷史開展“家鄉故事會”主題活動，下設“家鄉名人”“傳說童謠”等教育活動。再次，將民俗文化融入區域游戲活動中。例如，在手工區設置“桃雕”“烙畫”，在表演區放置鑼鼓、服裝、面具等，以供幼兒開展游戲活動。
不斷調整，優化課程方案
多樣的民俗文化范文4
民俗文化獨有的地域性、民族性和歷史性在全國各地大力倡導文化旅游的契機下獲得了蓬勃發展，為增強地區旅游競爭力發展符合時代需求的參與體驗型旅游產品提供了新的動力。近年來以少數民族聚集區尤為突出，形成了為數眾多的民俗文化旅游村。
隨著民俗村、民俗鎮的不斷興起，陜西出現了一些知名民俗村，如黨家村的古建筑群、鳳翔六營民俗村的泥塑、袁家村的民俗、富平陶藝村的陶藝、平利龍頭村的鄉村美景。這些民俗村或依托自身文化資源，或發展農耕文化通過民俗民風的實體展示凸顯出具有當地鄉土氣息的獨有文化，吸引了周邊和外地游客的目光。寶雞作為華夏始祖炎帝的故鄉，周秦文化的發祥地，加之“青銅器之鄉”和“民間工藝美術之鄉”的美稱，自然人文旅游資源不勝枚舉，民俗文化更是眾多，但是寶雞雖然農家樂發展很早，卻沒有對民俗進行深入的挖掘，使得民俗文化旅游發展滯后尚未形成知名的民俗村鎮。因此，寶雞應在借鑒周邊民俗文化旅游發展的基礎上后發制人，兼容并蓄為寶雞創造新的旅游吸引點。
一、寶雞民俗文化旅游資源概括
寶雞擁有豐富的民俗文化資源，從靜態的民俗工藝品到動態的社火表演，無不彰顯西府風情，據粗略統計寶雞市有市級以上非遺保護項目78個，如此豐富多彩的民俗文化為寶雞民俗旅游開發提供了充足的資源寶庫。筆者根據陜西省四批非物質文化遺產名錄和第五批非物質文化遺產代表性項目名錄推薦項目名單將寶雞市的省級41項非物質文化遺產總結成冊見表一。通過此表就可看出寶雞的民俗資源主要集中于隸屬寶雞的關中平原一帶，且自古以來就是經濟發達交通便利之地，同時寶雞的民俗文化除競技類外涵蓋了非物質文化遺產的所有類別，足見其的種類繁多。其中以傳統手工技藝數量最為豐富，而且涉及范圍最廣，動靜皆有是值得民俗文化旅游開發的重點項目。
二、寶雞民俗文化旅游發展分析
民俗文化旅游作為當前文化旅游的主打項目不僅具有文化旅游的文化歷史傳承性，而且還將文化旅游中存在的物態化表現力缺失通過民俗中的相關實物得到了充分的展示，同時由于其獨有的地域特征使得旅游者在參與過程中對當地文化獲得了更好的體驗。因此在寶雞大力發展文化旅游的契機下，民俗文化首當其沖是旅游開發的重點。
（一）民俗文化旅游發展現狀
從寶雞的民俗文化旅游發展來看，最早開發的當屬岐山周公廟民俗村，隨后在寶雞各個縣市得到了響應，但是主要是以單一的“農家樂”形式通過單調的起居飲食習俗來進行旅游活動，隨著對非物質文化遺產保護的重視，2012年底市區建成了寶雞民俗博物館和非物質文化遺產陳列館，并積極申請國家級和省級的非物質文化遺產保護項目，通過2013年2月在隴縣成功舉辦中國首屆社火藝術節的活動使得寶雞民俗文化家喻戶曉。雖然初具規模，但是依然屬于旅游開發的初期，在深入學習袁家村鄉村旅游成功經驗的基礎上，2015年確定了千陽縣黃里古鎮、眉縣庵嶺古城和鳳縣鳳州古城等16個鄉村旅游建設項目，目前眉縣庵嶺古城和鳳縣鳳州古城已開業運營，通過典型的民居建筑和飲食習俗為游客營造和體驗出具有不同地域的民俗風情。
（二）寶雞民俗文化旅游發展存在的問題
1、民俗文化旅游資源開發深度不夠
從對民俗文化資源的總體開況來看，靜態展示多于動態的生動表演，僅僅是通過民俗工藝品陳列，蠟像泥人的場景再現對民俗風情進行簡單的表現。而對于動態的社火、西府曲子等除了民間特定時間地點的表演外，基本沒有形成一個完全的體驗場所，更無從說將民俗文化動靜結合的整體呈獻給游人。民俗文化是對當地社會生活、精神態度的高度凝練形成的具有當地民眾特色的涉及日常各個方面的信仰、社會、生活、經濟的民俗。與當前旅游者的旅游需求不謀而合，即對旅游地的社會生活的參與和體驗，但是要生動再現民俗文化不是簡單的擺幾個場景，放幾件工藝品就能夠完全做到的，對于民俗文化的開發需要一個整體的氛圍，讓民俗文化能夠活起來，不僅僅是對動態的鑼鼓、戲曲，還包括對傳統手工藝的過程的展示和參與。這樣才能將民俗文化的精髓通過體驗和傳承獲得不斷的發展融合。
2、旅游資源整合力度不強
所謂“千里不同風，百里不同俗，此因地而異者也?！睂τ诿袼孜幕窃趯氹u這塊優越特定生態環境下孕育而生的。民俗文化的產生與自然地理因素息息相關，只有將民俗文化融入到自然山水中才能真正體會到人與自然和諧共生的意境。寶雞民俗文化旅游目前的發展僅僅停留在對人文環境的展示，缺乏對文化大環境的重視和烘托，這也造成了民俗文化旅游商業化氣息嚴重，產品類型單調，體驗和參與性幾乎沒有的狀況。
3、缺乏相關市場營銷手段
寶雞地處關中平原，自新石器時代起，就有人類在此繁衍生息，經過漫長的歷史發展積淀下極其豐厚的文化底蘊，尤其是民俗內容豐富，形式多樣，地域風格鮮明，具有很高的歷史文化價值，非物質文化遺產數量眾多是我國傳統文化中燦爛奪目的瑰寶。其中鳳翔木版年畫以其源遠流長的歷史、古樸自然的風格、夸張飽滿的造型、強烈鮮艷的色彩聞名全國；鳳翔泥塑以其豐富的民俗文化內涵、濃郁的鄉土氣息和大膽夸張的造型在全國泥塑藝術中獨樹一幟；寶雞民間社火以其豐富多樣的表演形式和宏大氣勢而久負盛名。它們現已被列入第一批國家級非物質文化遺產保護名錄。加上省級非物質文化遺產西秦刺繡、社火臉譜繪制技藝、炎帝陵祭典、西鳳酒釀造技藝等不勝枚舉。但是這些民俗卻由于開發手段和宣傳力度不夠幾乎并不為旅游者所知。
筆者通過對寶雞各縣區旅游網站的查閱發現明確將民俗單獨羅列提出的僅有眉縣和扶風兩縣，但僅對其工藝品做了圖片展示。旅游產品中基本將民俗文化的工藝品做為旅游商品售賣，沒有將其作為旅游相關項目參與產品設計，因此對民俗文化的宣傳根本無從談起，很多具有民間濃郁鄉土氣息，旅游吸引力極強的民俗文化沒有得到很好的推銷。
三、寶雞民俗文化旅游發展策略
（一）民俗文化與旅游資源整合開發
民俗文化是在特定的地理環境中人類長期生活延續下來的民間觀念、民間文學、宗教巫術以及婚喪嫁娶等相關活動。所謂一方水土養育一方人，脫離了自然環境下的民俗就失去了其真正所蘊藏的文化內涵，因此在對民俗文化旅游開發和發展過程中不能忽視自然旅游資源與其千絲萬縷的關系。寶雞的眾多民俗就是依托自然景觀共同形成的，比如信仰民俗，這是人類對自然界現象不能正確認知的情況下產生的一種精神寄托，這類民俗在西府地區流傳甚廣，滲透于生產、生活的各個方面，隨著時間的推移雖有些已經消亡或發生了變異，但有些至今仍在民間流傳，甚至有些地方還產生了新的信仰民俗。社火表演和龍門洞、靈山廟會以及春節、清明、冬至等傳統節日，盛行的敬神祭祖都是民俗與自然景觀的完美結合。尤其是上世紀90年代初，寶雞市重修了炎帝祠、炎帝陵，在每年一度的清明節和農歷七月初七，兩處都要舉行規模宏大的民眾祭祀典禮活動。平時，海內外炎黃子孫亦來此尋根祭祖、觀光旅游。此外，在渭濱區的峪泉村、天臺山，鳳翔縣的槐原村和陳倉區的橋鎮白荊山，每年在農歷正月十一、三月初三和七月初七，都要舉行祭祀炎帝及炎帝之母女登活動。祭祀炎帝已成為西府地區的民俗活動。
除傳統的節目外，近年來新設立的有“清明祭祀炎帝典禮”、“炎帝節”、“太白山旅游登山節”、“法門寺國際佛教文化節”等。這些民俗文化旅游不僅為寶雞旅游發展提供了新動力，同時也為游客更深入的了解西府文化提供了生動直觀的視覺盛宴。
（二）引入品牌化營銷理念
酒香也怕巷子深，在民俗文化旅游火熱發展的同時，品牌化是其在旅游市場激烈競爭的重要手段，唯有建立屬于自身特色的品牌核心競爭力，才能增強旅游吸引力。因此寶雞民俗文化旅游要重點開發，推出具有典型特征的民俗村，民俗鎮，并且利用智慧旅游和互聯網+的助力創新營銷方式將其展示給游客。
金臺區的古陳倉印象，鳳翔縣的六營民俗文化村，岐山縣的食為天公社，太白縣的黃柏塬生態休閑古鎮，鳳縣的鳳州古城等16個鄉村旅游計劃項目無不各具特色，民俗文化資源開發建設的后期重點在于對其的營銷。利用互聯網技術的發達，進行網絡營銷、病毒營銷等手段讓眾多游客了解寶雞民俗，產生對寶雞民俗的參與和體驗需求，從而吸引其前來。同時加強智慧景區建設，讓游人能夠實時通過移動終端設備與景區互動交流，達到高效高質服務的效果。
（三）合理規劃發展特色衛星城鎮
由于民俗文化的地域特征，使得民俗文化旅游具有典型的不可移動和模仿性，因此在百里不同俗的寶雞地區，有重點、有計劃、有特色的開發民俗村鎮形成以圍繞寶雞市區為核心的民俗文化特色衛星城鎮，進而帶動寶雞旅游產業的全面發展。建立衛星城鎮并不是簡單的選擇寶雞周邊的鄉鎮，而是在全面的城鄉規劃中，通過調研尋找具有典型民俗文化資源，交通及基礎設施利于發展旅游業的村鎮。唯有此才能在既便于外地游客前往，又具有強烈旅游吸引力的前提下達到鄉村旅游的深度開發，為地方經濟提供新的起飛點。
（四）形成政府保護引導，企業經營，本地居民參與共贏發展模式
民俗文化尤其是具有稀缺性的非物質文化遺產類項目的手工工藝隨著市場經濟的高速運行，后工業時代的碾壓正面臨消亡的局面。如何保護和傳承將是擺在政府面前亟待解決的問題，民俗文化旅游的發展為這些民間文化找到了維系的紐帶，也通過旅游的方式為現代人展示了古老民間智慧的精髓，從精神層面給世人以新的推動力。
多樣的民俗文化范文5
關鍵詞：初中語文 滲透 民俗文化
現代著名學者錢穆曾說：“風俗為文化奠深基，茍非能形成為風俗，則文化理想僅如空中樓閣，終將煙消云散?！泵袼孜幕逃俏幕逃囊粋€重要組成部分，是培養一個民族的民眾文化意識的重要途徑之一。因此，在中學語文課堂教學中進行民俗文化的滲透，可以讓學生了解、吸納我們民族文化中的精華，成為一代有文化有素養之人，成為一代心存文化之“根”的人。下面我就對這個問題簡單談一下自己對這個問題的理解，有不足之處望大家斧正。
一、滲透民俗文化的基本保障
新課程標準對教材的編寫提出了新的建議，提到教材編寫“應體現時代特點和現代意識”“理解和尊重多元（樣）文化”“開闊學生視野”。中學語文教材的這些特點也具體體現在它所包含的民俗文化方面。在人教版初中語文教材中，涉及民俗文化的課文有魯迅的《社戲》、《故鄉》和《從百草園到三味書屋》，施耐庵的《智取生辰綱》，孫犁的《蘆花蕩》及朱自清的《背影》等。人教版高中語文教材中，涉及民俗文化的課文有《茶館》《荷花淀》《胡同文化》《我與地壇》等，中學生在學習這些課文的時候，既提高了語言文字表達能力，又受到了民俗文化的熏陶。中學生在學習掌握新知識的時侯，他們的求知欲、好奇心、新鮮感都很強，他們往往更喜歡學習趣味性的知識，更喜歡多姿多彩的課堂，對教師的照本宣科地講解和枯燥無味的知識傳授不感興趣。而豐富多彩的民間文學和民俗文化知識就能夠豐富課堂教學，這些知識在課文教學中往往能滿足學生的更多需求。教師在授課過程中如果能用一些有趣的諺語或一些古老的民間傳說故事作為新課的導入，就可以有效地吸引學生的注意力，激發學生的學習興趣。
二、在中學語文教學中滲透民俗文化的基本途徑
在中學語文教學中進行民俗文化滲透雖然有其可行性，但在中學語文教學中進行民俗文化滲透并不屬于常規的語文教學內容，這就需要教師在進行民俗文化的講解和滲透時需要結合具體的授課內容，尋找有效途徑和具體方法進行分析、滲透。1.通過突破中學語文課文教學的重點和難點來進行民俗文化的滲透。教師如果在講授過程中不能進行正確的解讀，那么，學生在對課文的理解就會不完整、不深入，這就需要教師對這些民俗文化進行正確的分析，詳細地講解2.通過開拓中學語文學習的新渠道來進行民俗文化的滲透。在借助優質課程資源、開拓中學語文學習新渠道時，如果能充分利用民俗文化成分的支持，有效利用民俗文化素材，可以拓寬中學生的學習空間，使學生的語文學習由課內延伸到課外。3.通過發現、領悟中學語文課本中經典文學作品的內涵來進行民俗文化滲透。在中學語文課本中，許多經典古詩詞的豐富內涵往往是通過具有民俗風情的事物來表達的，在講授這些經典詩歌時，教師如果能充分利用其中蘊含的民俗文化素材，可以加深學生對文學作品內涵的理解。4.通過在中學語文教學中的寫作訓練來進行民俗文化滲透。民俗經過歷史的積淀，蘊含著中華民族的傳統美德。在教學期間，教師如果能夠緊扣不同的時令節日，對中學生進行相關的作文訓練，可以使學生在寫作過程中受到民俗文化的熏陶。5.通過在中學語文教學中思想品德教育來進行民俗文化的滲透。在對中學生進行思想品德教育時，教師如果能夠充分利用中學語文教材中的有關民俗內容，能夠使中學生在受到思想品德教育的同時培養他們對傳統文化的熱愛。
三、切勿盲目的滲透民俗文化
多樣的民俗文化范文6
民俗文化作為非物質文化遺產的重要組成部分，是民族文化傳承的主要內容與載體；現階段民俗文化開發利用有了前所未有良好勢頭，尤其是以非物質文化遺產名錄申報、保護為主的一系列文化政策的實施，以及各種民俗文化藝術節為主的一系列文化活動，為民俗文化提供了展示的平臺。民俗文化的開發利用應突出幾個方面；制定民俗文化發展規劃；加強挖掘與研究的力度，加強創新；保護與開發并重，突出民俗原生態；努力營造民間民俗文化氛圍，不斷拓展平臺；整合資源形成合力；加大民俗文化投入，以投入來促進產出，逐步形成產業，形成產業鏈。要合理開發利用民俗文化，必須從以下幾個方面入手。
一、了解我區民俗文化現狀
總體上講，民俗文化開發利用尚處于起步階段，開發程度淺，利用效果低，傳播范圍小，大部分民俗文化處在自生自滅狀態。我區的民俗文化主要表現為婚嫁文化、喪葬文化、禮儀文化、體育文化、民間手工藝等等，還有其它一些獨特的習俗與制作工藝。目前，開發利用民俗文化上呈現出良好勢頭。
1、加大非物質文化遺產保護工作
近年，我區非常重視民俗文化工作，至目前為止，已進行了多項市級非物質文化遺產的申報工作，全區充分珍視機遇，組織專班，集中力量進行了非物質文化遺產的申報工作，現在，第一批確定的與第二批國家公示的非物質文化遺產名錄已達17項，建立了非物質文化保護機構，完善了非物質文化遺產保護體系，國家、省、市、縣（區）四級保護體系正在形成，這對民俗文化的弘揚和開發利用奠定了良好的基礎。
2、與旅游結合、確立地域文化名片
民俗文化與旅游、經濟活動等要有機的結合，在國內各地區、旅游風景區舉行的文藝展演，休閑游、觀光游中充分發揮民俗文化的包裝與吸引作用，民俗文化充分融入旅游等經濟活動中，豐富旅游內涵，增加地域文化魅力，如西安的長恨歌、蘇州的評彈、傣族的潑水節、揚州的青曲、四川的變臉、東北的二人轉等等已成為一個地方的文化標識。
3、民俗文化傳承活動蓬勃開展
為了加速民俗文化的開發、利用，實現民俗文化的傳承和發展，全國各地開展了形式多樣的活動。如舉辦民俗文化展演活動，開展原生態歌曲大賽，影響巨大的“青歌賽”也加入原生態組別，在各級各類演出中也突出了非物質文化遺產項目。我區在連云港之春、白虎山文化旅游廟會等大型活動上，也積極開展地域性民俗文化的節目演出，讓更多的人了解民俗文化。為區域性的民俗文化提供展示平臺，在錦屏鎮農村相繼組建了兩支龍獅民俗文化表演團，意在培養新人和挖掘民俗精髓，并取得了一定的成效，民俗表演團與市場掛鉤，年收入近50萬元，這樣的表演形式越來越受到眾多人的喜愛，這也充分顯現出民俗文化獨特的藝術魅力。
4、民俗文化的推廣與宣傳
一方面要充分發揮我們文化部門的作用，對民俗文化活動進行深度挖掘、收集與整理，并編輯出版相關刊物，拍攝專題片，在電臺、電視臺相應欄目播出等。同時，又充分利用社會資源，來推動民俗文化的發展，開展民俗文化的研究，召開座談會，征求意見會、討論會等。積極開展各級各類民俗文化項目賽事，意在擴大了民俗文化本身的輻射力。今年4月“江蘇省首屆舞龍比賽”在我區順利舉行，全省13個市代表隊同臺競技，各大媒體均有報道，民俗文化的知曉率與吸引力大幅提高，在一定程度上起到了宣傳及推廣的作用。
二、民俗文化開發利用前景不容樂觀
1、民俗文化開發利用的整體影響力不足
在本區雖然民俗文化現象中有個別項目有了一定的聲勢及文化輻射，但是就整體而言，還沒有形成合力，各種民俗文化門類不僅各自為陣，而且又均勢單力薄，民俗文化的整體影響力不足，對旅游的補充和豐富作用不夠。雖然申報項目多，而且也成功申報，但并沒有形成地方民俗文化標識，影響力弱小，影響范圍局限，開發利用還處于空白狀態。就目前“海州五大宮調”的運作情況來看，影響立還是不夠寬泛。
2、基層文化活動氛圍不濃
民俗文化植根民間，在民間的氛圍不濃。鄉鎮一級受人員、經費、場所等因素影響，更兼內容陳舊，表演形式俗套，群眾參與率不高等等，民俗文化的傳承受到很大的威脅，尤其是離開了政府的主導，幾乎就無法形成一定的影響力。在現代交通便捷、傳媒發達，信息高速、文化多元的沖擊下，民間對民俗文化依戀減少，有的民俗項目已經到岌岌可危的程度。很多民俗文化表演時，除了表演者，幾乎無人觀看，形成“自演自看”，形單影只的局面。
3、指導機構不健全
雖然有眾多的民俗文化項目存在，但是無專業性較強的指導機構，很多民間民俗文化文藝表演團體都處于松散式、放任式的管理狀態，缺少有效的組織，活動不多，民俗文化的氛圍不濃，影響力自然也難以形成，傳播力更談不上。民俗文化停留在無總結、無提煉、無規范性文字記錄的狀態，在操作、對外宣傳、開發與利用上也無“藍本”可循，從而沒有形成民俗文化的基礎數據。
三、影響民俗文化開發利用的因素
1、民間文化人才影響民俗文化的傳承
民間文化人才斷代現象嚴重，民俗文化后繼無人。民俗文化藝術需要一定的藝術積累，幾乎沒有年輕人愿意學習，一方面是年輕人忙于生計，一方面是因現代交通、通訊、生產、生活，民俗文化自身吸引力減弱，同時，農村文化、經濟整體性提高，民俗文化受到了外來文化、流行文化的沖擊，風俗不盛，后繼乏人。
2、挖掘、創新、研究薄弱
大多數民俗文化尤其是民間文藝多年停滯不前，創新不夠，就拿“五大宮調”來說，所有唱詞都是一輩輩傳下來的，沒有或較少有新創作的唱詞，表演方式老套，表演內容陳舊，道具寒傖，有的內容距現在最近的唱詞還是清末民初時創作的。民俗文化的創新迫在眉捷。另外，民俗文化研究不夠，開發利用指導性不強。現在，除了正常的文化部門外，還沒有從事民俗文化研究的專門機構，民間的組織也沒有，從而在民俗文化研究上，也沒有形成一定影響的研究成果，大多數只是從愛好出發進行探討，而又因為沒有整合力量，各自為陣，無法形成整體推動。民俗文化還沒有系統的研究成果，尤其是沒有成體系的叢書來記載、推廣、傳承。民俗文化的開發沒有動力和方向，沒有指導性。
3、政府投入與社會發展不成比例
現階段，政府尚未在民俗文化上進行大的投入，即使申遺成功，也沒有相關的資金投入，投入也遠遠不夠，同時也沒有納入地方財政沒有進行單獨預算，而各鄉鎮更是沒有。民俗文化是公共文化體系中的內容，必須有投入才有產出，而且很多產出只是社會效益。而在現階段，要打造一個民俗文化的品牌，單靠民間自發已經是不可能的了，至少，政府需要營造大的氛圍，設定組織機構，指導并幫扶形成文化循環或產業鏈。
四、如何開發利用民俗文化
（一）制定民俗文化開發利用規劃
要真正達到開發、利用民俗文化的留存，避免漫無頭緒，使保護與開發、整體與重點實現很好的結合，必須首先制定出地區、地方性的民俗文化開發利用規劃，一是廣集民智，邀請相關專家、教授、學者及文化策劃、經營機構進行座談，還可以與相關文化科研機構等合作進行。二是搞好結合，在規劃中，要達到四個結合：整體與重點的結合、理論與現實的結合、原生態保護與創新的結合、長遠與短期的結合。三是突出重點，明確民俗文化開發利用的重點，力爭形成“全區一品牌”。在民俗文化品牌的基礎上，形成整體效應與拉動效應。
（二）加強民俗文化挖掘與研究力度
一是整合研究資源，設立研究機構，在研究機構上，要注重建立長效機構，注重形成民俗文化研究的體系，注重充分借鑒，整合社會資源，并實現與市場的對接。二是大力開展民俗文化普查，由政府安排經費并形成每年的預算，由面到點，由淺入深開發民俗文化普查活動。三是建立民俗文化數據庫，在普查的基礎上，以民俗文化存量、民俗文化人才、民俗文化研究動態為主建立民俗文化數據庫，四是著力引進、培養民俗文化研究人才，在隊伍建設上要打破人事、編制的桎錮，吸納民俗文化人才，充實隊伍。五是推出成果，并在此基礎上，強化穩定現有的鄉鎮文化工作隊伍，打好基礎解除他們的后顧之憂。在研究中，要著重解決民俗文化傳承與創新的問題，要讓歷史性、現實性、文化性、生活性充分結合，保證原意又易于推廣。在形成成果方面，可以編印叢書，可以錄制光碟，可以開發旅游紀念品，充分發揮傳播功能，讓研究成果能迅速進入市場與生活。
（三）加強保護、包裝與宣傳力度，突出原生態
一是加強保障，除了進行非物質文化遺產申報，要以政府的引導入手，規范民俗文化的傳播行為，不能過濫地開發，促成民俗文化失去原意，造成湮滅，一定要在開發利用中突出原生態，打原生態牌，保持其民族、地域文化獨特魅力。二是強化包裝，民俗文化相沿成習，尤其是一些表演藝術上，在道具的運用，造型的設計，道具的添加，地點及時間的選擇上，依據旅游文化活動的要求進行包裝，以不破壞原生態為前提。不能停滯不前，要依據民俗文化的流動性原則進行創新，要不斷創新內容，使民俗文化能貼近現實與生活。
（四）加強民俗文化氛圍的營造，提供展示平臺
一是必須經常性組織活動。開展民俗文化展演活動，舉辦各種民間文藝賽事。二是進行民間藝術大師（師、家、傳承人等）的評比表彰，適當經費鼓勵，各地結合實際，出臺評比辦法。三是指導組建各類民俗文化社團活躍氛圍，加強交流，挖掘。四是加強民俗文化公益基礎設施建設，努力打造民俗文化發展利用的平臺，更新、改造相關表演隊伍的道具、服裝等，將設施完善到城區、鄉鎮、村、組及民間文藝組織團體中，夯實民俗文化重新“流行”的基礎。
（五）整合資源，拓展民俗文化開發利用的銜接點
民俗文化的開發利用并不是一個部門的事，更不是一蹴而就的事，應充分整合各方面的資源，形成合力，整體推進。一是要與旅游搞好結合，讓民俗文化成為旅游的重要賣點與“軟風景”，相互映襯，要把文化成為旅游的終極目的與包裝手段，由政府出臺一定的聯系機制。二是與教育相結合，強化民俗文化的傳承效果，達到宣傳與培育民俗文化人才的目的。三是與新農村建設相結合，讓民俗文化成為新農村建設中的一項重要內容，成為“鄉風文明”的重要載體。四是與“送戲下鄉”工程相結合，拓寬層面，服務群眾，使民俗文化的開發利用能與當前工作實現有機的銜接，相互補充。
（六）加大對民俗文化資金的投入
