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少數民族的藝術文化范文1
關鍵詞：云南；花腰彝舞蹈；文化特色；藝術
舞蹈可以說是文化的一種表現形式，因而每一種舞蹈在背后都具有文化建構，具有該文化的特點。云南花腰彝舞蹈也是如此，作為一種起源于彝族人民日常生活的舞蹈，其具有很強的地域文化特色。因此，對花腰彝舞蹈進行研究必須將其放在文化背景中。也只有這樣，花腰彝舞蹈的藝術特色才能原原本本地展現出來。
1 具有美感的動作姿態
花腰彝舞蹈由于節奏明快，所以很有動感，在動作上既表現出樸實的生活場景，又極具藝術性。特別是花腰彝舞蹈的腳步動作，紛雜變化的同時還會以篝火、群舞等表現形式展現其豐富的姿態，極富美學價值。結合具體動作分析，花腰彝舞蹈動作中，最突出的就是“頓足踏地”以及“腹前擊掌”。這兩個動作是根據原始部落人們的動作加以演化而成，包含著原始的美感。“頓足踏地”就是用腳與地面接觸以發出聲音，并通過有韻律地接觸創造節奏；“腹前擊掌”則是人利用自己的身體發聲，完全沒有打擊樂器的參與，原本地展現了原始的美感。在進行這種節奏的同時，伴隨著呼喊使人感受到撲面而來的原始氣息。
除此之外，“圍篝火”也是極富有特色的元素，一方面，“火”具有象征意義。在原始社會和少數民族地區，生產力低下，因而對火有很深的依賴。“圍篝火”這樣的一個動作，就是在表達對火的崇拜。而花腰彝舞蹈對這一元素的應用，實際上是對原始力量的一種崇拜，有一種肅穆的美感。“舞龍”則取材于花腰彝傳統的祭祀儀式。由于在花腰彝的概念中，舞龍也有雌雄之別，因此在祭祀的時候需要兩條龍一起舞動，生動卻又不失嚴肅。這種舞龍的動作也是花腰彝祭祀儀式的美感展現，其深層次的含義就是人們對于龍的崇拜和認同，是在當時低下生產力的客觀條件中脆弱、渴望庇護的一種體現，因而具有莊嚴的儀式美。
2 蘊含著樂感與痛感文化的母題
在花腰彝中，憂傷和歡快都表現得十分極端，這從文化根源上不難解釋。花腰彝的文化具有痛感文化和樂感文化共同的母題，一方面是由于這些文化產生于花腰彝獨特的生活方式和；另一方面是由于深受本民族文化影響的花腰彝族人在后期創作中提煉出來的。首先是“大地母題”，在許多少數民族的文化中，都有對這一主題的表現，這是因為對于大多數少數民族而言，大地十分重要，也十分熟悉。因此，在花腰彝舞蹈中就有對大地的深情，諸如“屈膝弓腰”這個動作，就展現了對大地的尊敬。這里的尊敬應當一分為二來看，一方面這是花腰彝人民對于大地的一種崇敬，向大地尋求庇護，表達感謝；另一方面這也是一種敬畏，由于生活生產過度依賴土地，對地震等自然災害原理不明，導致了畏懼大地的心理。
花腰彝舞蹈中，還有對于生死主題的展現，對于這個母題，花腰彝同樣有兩種態度。在花腰彝的祭祀舞蹈中，大部分都會涉及舞龍，這表現的是對死者的敬畏。由此還引發了對于生命的思索，一方面，人們懼怕死亡，向死神表達著自己的畏懼與服從；另一方面，人們必須經歷死亡，死亡也是人最終的歸宿，自然而又具有皈依感?；ㄑ臀璧笇⑦@兩種看似矛盾的生死感悟有機地融合在了舞蹈中，并通過看似激烈變幻莫測的舞蹈動作展現出這種糾結，有一種矛盾的美感。
此外，生殖崇拜也是花腰彝舞蹈表達的母題之一。隨著文明的發展，人們對于生殖的崇拜會逐漸減弱，這是由于生產力的發展使人們獲得了有更多生存的機會，所以死亡率大大降低，而死亡率降低又意味著不需要擴大出生率來維持種族的繁衍。在一些相對閉塞的地區，其生產力水平仍然沒有很大的提高，思想水平也與現代社會脫節，所以在花腰彝的舞蹈中還是存在著生殖崇拜的痕跡。在舞蹈服飾上，花腰彝舞蹈的服飾以大紅色為基礎色調，男性通常會上身，展現出活力。
3 花腰彝舞蹈的感官價值
舞蹈藝術本來就能調動觀眾的視覺與聽覺，并通過視聽的結合充分調動起觀眾的感官?；ㄑ臀璧冈谝曈X方面，尤其是動作、色彩給人很深刻的印象。大部分花腰彝舞蹈的動作幅度都不算太大，但是有很強的節奏感。觀眾在欣賞花腰彝舞蹈時，會感受到自己的視野被凈化了。因為動作的細小，所以會仔細關注那些細微的動作，不會被其他因素影響，有效地提升了視覺的靈敏度，從而摒除雜念，專注于舞蹈動作，更好地感受到舞蹈的美感。在聽覺層面上，花腰彝舞蹈重視延長聲音以及曲調的應用?；ㄑ臀璧敢笪璧甘撬亩?，而歌曲卻是四三拍，因此舞蹈的呈現常常是舞步聲與歌唱聲錯亂，但是卻又不紊亂。并由此展現出與視覺截然不同的體驗，讓人感到仿佛是視覺與聽覺割裂了開來，因為眼前的景象的確與耳邊的聲響沒有在一個節拍上。但是，這一切卻又有一種紛亂的美感，讓人忍不住沉醉其中。此外，具有花腰彝民族風情的唱詞與音樂，同樣豐富了人們的感官。
4 結束語
云南花腰彝舞蹈獨具藝術特色，首先體現在其美學內涵上，通過原始美、莊嚴美、儀式美的內涵展現，讓人們沉醉于美學的境界中。其次，體現在母題上，由于花腰彝舞蹈設計的內容與其文化背景密不可分，所以其母題中關于土地，關于生死的內容獨具民族特色。最后，花腰彝舞蹈的藝術文化特色還體現在其展現的感官價值上。通過視覺與聽覺的雙重影響，花腰彝舞蹈讓人們深切地體會到了民族舞蹈之美，并被花腰彝文化藝術深深折服。
參考文獻：
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少數民族的藝術文化范文2
【關鍵詞】少數民族；非物質文化遺產；保護
中華民族是一個歷史悠久的古老民族，在漫長的融合、遷徙、發展過程中，積淀了豐富多彩的傳統文化。少數民族非物質文化遺產作為其中不可或缺的一部分，必須受到重視與保護。由于古代各少數民族沒有用來記錄歷史的民族文字，所以少數民族傳統文化基本上是以口頭與模仿方式傳承，也就決定了少數民族文化中包含有大量非物質文化遺產。
一、何為非物質文化遺產？
2003年10月，“非物質文化遺產”成為《保護非物質文化遺產國際公約》的法定用語，并被公約定義為：“被各社區、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所?！?各個群體和團體隨著其所處環境，與自然界的相互關系和歷史條件的變化，不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創造力。
而我國少數民族非物質文化遺產指的是各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式，如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能，以及與之相關的器具、實物、手工制品等，文化空間即定期舉行傳統文化活動或集中展現傳統文化表現形式的場所，兼具空間性和時間性。
二、少數民族非物質文化遺產保護的問題
1.對于少數民族非物質文化遺產，我國重視申辦卻輕視保護。
自從2001年5月昆曲進入第一批“人類口述和非物質遺產代表作”名單，我國非物質文化遺產名單逐漸壯大，在申報方面取得了非常重大的成就。但對起保護力度仍然較低，少數民族非物質文化遺產流失問題仍然嚴重。同時，非物質文化遺產保護形式單一，僅僅依靠行政規定這一種手段，但這種方式效力低下，而且各地對于相似的非物質文化遺產有著不同的規定，保護方式的不同成了區域規章制度的摩擦甚至是沖突。
2.經費投入不夠。
資金不足對少數民族非物質文化遺產保護而言是最大的困難。一方面，由于沒有申報非物質文化遺產的專項經費，在工作過程中，深入村寨，聘請老藝人，攝影、攝像等所需費用無法保證，影響了申遺工作的效率和效果。另一方面，由于經費的制約，影響了對非物質文化遺產的挖掘和保護工。
3.少數民族非物質文化遺產保護意識淡薄。
一方面，部分人對于少數民族文化的認識存在誤區，他們認為少數民族文化過于粗俗，并非中華文化的主流，僅僅是支流，缺乏值得保護的優秀文化，對非物質文化遺產的保護不重視，不支持。
另一方面，部分地區政府對于少數民族地區的旅游資源過度開發，導致少數民族文化遺產破壞嚴重。但當地政府卻對這一現象置之不理，不采取相應的保護措施。
三、少數民族非物質文化遺產保護的途徑
1.加強立法工作，利用法律手段保護少數民族非物質文化遺產。
對于非物質文化遺產的的法律保護，最早國際上是在1989年l1月聯合國教科文組織第25屆大會上通過了《保護民間創作（或譯為民間文化）建議案》，而日本、法國、韓國以及澳大利亞等國家都擁有十分完備的非物質文化遺產法律保護體系，在在制定保護非物質文化遺產的法律方面走在世界前列。
隨著社會主義民主法制建設的加快和深入，運用法律手段保護少數民族非物質文化遺產已成為一個現實課題，應當引起民族工作者和法學界的關注。貫徹《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》，加快民族地區的非物質文化遺產立法進程，積極完善政策體系是當前立法保護工作的首要任務。
2.增加資金投入。
資金投入對非物質文化遺產保護是十分重要的。各級政府必須設立非物質文化遺產保護專項經費用于保護工作。同時非物質文化遺產保護是一項巨大工程，必須要有全社會共同參與，必須要以政府為主導，廣泛發動社會力量參與到保護工作當中。
在投入資金的使用中，必須遵循非物質文化遺產保護的客觀規律，將資金應用于以下項目。第一、非物質文化遺產的普查與調查，詳細的記錄、整理。第二，利用現代科技手段，搶救與保護具有歷史文化價值并且 瀕危的非物質文化遺產。第三、舉辦各種展覽活動，擴大非物質文化遺產的宣傳覆蓋面。最后，對珍貴的非物質文化遺產資料和實物進行收集與收購。
3.完善少數民族非物質文化遺產的教育措施，積極推進公眾參與。
時代的進步以及信息技術的飛速發展造成了我國非物質文化遺產的大量流失，許多依靠口頭傳承與傳授的傳統文化迅速遺失。但也為非物質文化遺產的保護和傳承開創了新的方式。
在新時期的教育中應當增加對傳統文化的宣傳與介紹，這樣不僅能使在校學生對我國的少數民簇非物質文化遺產有充分的理解，更能增強他們承擔保護少數民族非物質文化遺產的時代責任感。
4.對少數民族非物質文化遺產進行合理的開發與利用。
隨著時代的發展，非物質文化遺產逐步成為旅游開發的亮點。一些原生態的民族文化深受人們喜愛，尤其是音樂，舞蹈，服飾以及歌劇等。通過對這些原生態民族文化的開發與利用，不僅能夠 擴大獨特而豐富多彩少數民族文化，增強少數民族文化的影響力，更能增加當地少數民族居民的收入，改善少數民族地區的基礎設施建設。
但在開發和利用的過程中一定要進行合理的規劃與設計，避免過度開發所帶來的破壞。否則就會給少數民族非物質文化遺產帶毀滅性的災難。
5.積極開展國際合作，保護少數民族非物質文化遺產。
文化不僅僅是一國的，更是世界的。我國應當加強同其他國家的國際合作，通過對少數民族文化傳承人的采訪，以錄音、錄像等現代技術手段，把原來口耳相傳的口述歷史記錄并保存下來，將動態的、個人的、私有的文化記錄轉變為靜態的、公共的、集體的社會記憶。
四、結語
少數民族非物質文化遺產保護是一個迫切需要解決的問題，它關乎人類文化多樣性以及一個民族的文化特征，值得我們去探索、研究。本文針對我國少數民族非物質文化遺產保護問題，提出一些粗陋的構想，希望通過這些手段來解決我國少數民族非物質文化遺產保護的問題，遏制文化資源流失、維護國家文化安全。同時這又是一個十分龐雜的問題，希望全體國民能夠共同努力，保護我國的少數民族非物質文化遺產。
參考文獻：
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少數民族的藝術文化范文3
[關鍵詞]少數民族地區 音樂教育 文化功能
眾所周知,我國是一個多民族的國家,有著豐富多彩、美妙神奇的多民族文化體系。在這一體系中,音樂文化被看成是各民族文化中極為重要的組成部分,從某種程度上說,一個民族的音樂所包涵的情感和精神往往就是這個民族的靈魂和思想,是這個民族智慧的象征。少數民族地區音樂教育,其目的就在于努力保持本民族音樂文化價值的同時,積極攝取其它民族音樂文化的長處,讓我們民族地區的音樂教育以鮮明的個性融入到世界多元文化音樂教育體系氛圍中,成為其不可或缺的一個組成部分。
湘西自治州位于湖南的西北部,是一個以土家族、苗族居多,并有回、瑤、侗、白等多民族雜居的少數民族地區,由于地域的封閉性和交際范圍的限制,孕育了當地原始、純樸的民族文化風情,可以說湘西自治州是我國民族民間文化極其豐富的地區之一。正是在這種厚重的歷史文化積淀中,其音樂包含著十分豐富的文化內涵,它不再是一種簡單的“娛樂”或是情感渲泄的方式,而是與當地民族的生產,生活方式以及審美意識息息相關的,隱含著深刻的內在情感和強烈的民族精神的文化產物,是當地人們自身生命觀、價值觀的真實體現,具有極高的人文價值和思想價值,是民族音樂文化中的瑰寶。
然而,隨著外來主流文化的沖擊,少數民族音樂所賴以生存的文化生態環境日益惡化,一些珍貴的音樂文化正處于瀕臨消亡的危險狀態。湘西的少數民族文化藝術面臨著被沖擊、滲透、同化的危險。面對這一現實,筆者認為,要盡快、有效的保護、傳承這些富有特色的優秀的民間音樂文化藝術,其根本的出路在于“少數民族音樂教育”。作為文化傳承的有效載體,少數民族聚居地的學校音樂教育理應成為少數民族音樂文化在民間傳承的重要補充,通過實施其音樂教育的文化功能,為少數民族音樂在當代的弘揚、創造、發展拓寬思路。
由于歷史原因,長期以來,民族地區的無意識的音樂教育行為(如宗教活動、民俗節日活動等)承擔了傳承與發展音樂文化的主要任務。但是,專業化的民族音樂教育伴隨著世界音樂教育的正規化而出現,是一個民族音樂文化得以繼續生存并發展壯大的必經之路。因此,如何實施少數民族音樂教育的文化功能,是當前乃至今后民族音樂教育關注的焦點之一。
一、少數民族音樂教育的文化積淀
現行的少數民族音樂教育(包括基礎教育和高等教育)課程設置,主要是以西方音樂語言或音樂形態學的理論來進行建構,在此基礎上形成的思維方式、審美理想以及價值取向等構成了以“西方文化為母語”的音樂教育體系。而由于西方音樂與我國少數民族音樂所處的文化深沉背景上的不同,在這種音樂教育體系中,必然會使少數民族音樂中所包含的文化信息被掩蓋,不僅得不到客觀、公正的評價,也會使少數民族學生原有的價值觀喪失,最終帶來的是少數民族音樂教育所生成的文化積淀僅是針對西方音樂文化的災難性后果。
多元的文化使得各民族相互學習交融,也使人們更加強調各自文化的民族化特征。作為少數民族音樂教育應將民族音樂納入其中,給予其主體的地位,確立以民族音樂文化的積淀作為學校音樂教育根基的地位,將少數民族音樂文化作為一種學科資源融入到課程教學中,形成具有民族特色、地方特色的音樂課程結構,只有這樣才能真正達到對民族音樂保存、發展的目的。
二、少數民族音樂教育的文化傳遞
由于少數民族音樂和它所賴以生存的文化土壤融為一體的結構特征和傳承方式的口頭特征,使我們無法從有很多文字記載的史料中去認識、熟悉它。長期以來,民族地區的文化傳遞都是靠其獨特環境和歷史傳統相適應的方式進行的。在湘西自治州,各民族中口傳音樂的傳遞方式是非常普遍的,這種口傳音樂通常是一種非正規的、即興的文化信息表達,它沒有明確的教育目的,而是自然生成的,通過在與長輩、同伴、環境等諸多交流形式中進行的,我們不能否認這種民族音樂傳遞方式是行之有效的,也與整個少數民族文化環境是相吻合的,但隨著全球化、信息化時代的到來,少數民族音樂固有的生存環境和傳承方式隨之受到相當大的沖擊,給少數民族音樂在民間的自然生存帶來了極大的影響。因此,各少數民族將本民族音樂文化的傳遞更多的與學校音樂教育結合在一起,借助學校教育這個平臺,讓少數民族音樂文化的傳遞成為一種理性化、系統化的習得行為。
當然,實施學校音樂教育并不是以犧牲民族音樂文化的“原生態”為代價,恰恰相反,少數民族學校音樂教育應盡可能維護民族音樂的“正宗性”,將其文化中的精髓完整的傳遞下去,只不過傳遞方式可多樣化,既可以是專業性的教學與研究,也可以深入到少數民族音樂的文化語境中,進行非專業性的文化實踐活動等等。
三、少數民族音樂教育的文化選擇
進入21世紀以來,人類相互交往的空間進一步擴大,不同文化形態的相互滲透、融合使各民族文化內部正經歷著前所未有的裂變和重新組合的過程,一次空前的全球化的文化整合正在悄然進行。正是在這種文化態勢下,少數民族音樂文化卻陷入了“自我中心論”的狹隘的價值觀當中,“自我中心論”是一種以自我價值為最高價值,忽視、否定和排斥相關聯事物價值,它與全球化的整體性、依存性相悖。這種缺乏世界眼光、排斥外來優秀的音樂文化、閉關自守、自我滿足的文化價值觀,必然會導致本民族音樂文化的停滯落后。
要解決上述存在的危機,唯有通過開放的、系統的當代音樂教育來完成,少數民族音樂教育既得天獨厚的擁有當地民族豐富的音樂文化資源,同時又能從當代音樂教育發展的高度俯瞰這些資源。因此它能根據世界音樂文化的發展趨勢對自身的民族音樂文化進行反思、審視,從而做出正確的決策。一方面民族地區音樂教育不能簡單采取“利用”和“發掘”的方式,而要把民族音樂已具有的獨特個性和完整音樂素質的那部分音樂精華篩選出來,作為一種獨立的、平等的音樂藝術來看待,才能使它們得到廣泛的認同,比如:湘西苗族音樂的特點是在五聲音階的基礎上加入一個“b3”音,“畫龍點睛”的一個音恰恰展現了與其它民族音樂的不同之處。因此,教師要善于用敏銳的眼光捕捉到這一民族的音樂特色,然后在結合聽的過程中指導學生獲取音樂內在的節律和韻味,才能讓學生理解這些“不準”或是“莫名其妙”的音響,達到一種心靈相通的境界。另一方面加強對異域音樂文化的交流、吸收。我們不得不承認以十二平均律為基礎的西方音樂理論體系,無論從完整性、規范性上來看,都是值得我國音樂教育借鑒、學習的。所以,對少數民族音樂不斷科學化、系統化的研究,實現本土音樂與異域音樂的多元共存,將是今后民族地區音樂教育長期奮斗的目標。
四、少數民族音樂教育的文化創新
在當今社會,少數民族音樂獨特的文化價值受到越來越多人的關注,人們對少數民族音樂的保存發展確實也傾注了很多心血。但筆者始終認為,少數民族音樂在我們學校音樂教育中還只是處于一個次要的地位,要改變這種現狀,從根本上講還是要強調少數民族音樂在現代社會的價值取向及學校音樂教育對傳統音樂進行創新的能力。在當前少數民族地區,我們看到其傳統音樂文化更多的是作為一種極為保守的“博物館”式文化予以保存,這樣其藝術價值不僅得不到有效的傳承,也會讓它落入“原始”、“落后”的境地。保護確實責任重大,但創新才是我們學校音樂教育的終極目標。比如:吉首大學舞蹈專業的教學正是不斷的從當地少數民族中的風俗禮儀、傳統節日、服飾特色中提取舞蹈元素,大膽地對民間音樂文化加以創新,創作出一大批具有濃郁地方特色的舞蹈作品,如《猴兒鼓》、《扯、扯、扯》等,在全國產生了廣泛的影響。所以,民間音樂文化對于前人是一種創造、一份承載,而對民族地區音樂教育則是一種資源、一種延續,這種延續不是簡單“保留”、“維持”,而是一種不斷賦予民族音樂文化新的內涵和時代精神的過程,也是取其精華、棄其糟粕,不斷改造更新的過程?？傊?唯有利用民族音樂教育推動族音樂文化的創新,才能使之藝術長河生生不息,永遠流淌。
如上所述,文化的傳承主要依賴于學校教育,而少數民族地區學校音樂教育理應承擔起傳承地方音樂文化的重任,這既是它責無旁貸的義務和使命,也是它立足和發展的需要。正如著名的匈牙利音樂家柯達伊所說:“通過生活本身,傳統將緩慢地但不可避免地從人民生活中被抹去,企圖阻止這一點,就等于阻攔歷史發展的自然進程,是徒勞無功的?，F在,接受傳統、保持傳統并使之成為他們生活中一個積極的部分,這是受過教育階層的任務?！?/p>
參考文獻:
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少數民族的藝術文化范文4
關鍵詞：少數民族節日 傳播 意義
少數民族的節日傳播我們大體上可以知道，就是人與人面對面的交流和傳播。著名傳播學者李彬認為，所謂人際傳播（interpersonal communication），一般是指人們相互之間面對面的親身傳播，所以又稱面對面傳播，人對人傳播。下面我就舉幾個例子來分析少數民族節日所帶來的一些文化意義。
一.潑水節
說到潑水節，腦海里就會浮現出一幕場景，就是人們穿著傣族的服裝，歡聲笑語的互相潑著水。傣族是我國55個少數民族之一，也是中國西南地區重要的少數民族，一提到傣族，人們就會自然地想到潑水節。潑水節實際上就是傣族的新年，它是中國少數民族中最富魅力的民族節慶活動之一。傣族的新年在傣歷六月，時間大體相當于公歷四月。在這個辭舊迎新的節日里，傣族人民舉行各種文娛，體育活動慶祝，其中人們相互潑水祝福是一項最富民族特色的活動。因此，“傣歷新年常被稱為潑水節”。
1. 潑水節的來源
傣族潑水節一般要過3-4天，第一天是除夕，中間的1-2天是“空日”，最后一天是元旦。除夕這天，瀾滄江邊的傣族村寨，成千上萬的傣族群眾從四面八方聚集到瀾滄江邊，觀看賽龍船。在除夕和元旦之間的“空日”里，傣族群眾更是身著盛裝，在村頭樹下翩翩起舞，男女青年則到廣場上興致勃勃地玩“丟包”的游戲，尋找自己的意中人。元旦那天，男女老幼沐浴更衣，天剛亮人們就抬著供品到佛寺，每一戶人家都在佛寺旁用沙子堆成四五尺高的沙塔，在上面插上鮮花和彩紙，并在沙塔旁聆聽佛爺誦經?！叭藗儽M情地潑水，互致祝福，共同祈求疾病不生，四季平安”。
關于潑水節的起源，傣族民間有著很多不同的傳說。其中流傳較廣的一個傳說是這樣的：很久以前，在傣族人民生活的地方，有一個兇惡的魔王，他到處燒殺搶掠，人們對他恨之入骨。他搶了七個傣族姑娘作妻子，第七個妻子善良勇敢，決心要殺死魔王。在探知了國王的保身秘密后，她和六姐妹一起，在魔王熟睡之際，用魔王的頭發拴住他的脖子，勒下了魔王的頭。但魔王的頭在地上滾到哪里，哪里就燃起了熊熊大火。姑娘們情急智生，她們把魔王的頭抱起來，火就熄滅了。就這樣，七個姑娘輪流抱著魔王的頭，每人抱一年，一年一換，從此傣族人們才有了幸福的生活。為懷念這七位姐妹，傣族人民每年潑水，意為她們洗去身上的血跡，祝她們在新的一年里吉祥如意。所以每年都要潑一次水，世代相傳，一直沿襲到現在。
2. 潑水節的文化意義
傣族群眾認為水是吉祥之物，它能洗去煩惱、帶走疾病災禍、為人們帶來吉祥幸福。在浴佛時，人們不僅把放了香水的水灑向緬寺的佛像，同時，還用小杯子從盛水的桶里舀水出來，每一杯水都先舉過頭頂，然后灑向緬寺里面及外走廊的每根柱子上。這是傣族村寨里每個人都必須親自去做的，因為傣族群眾相信：只有這樣，吉祥的水才能把過去一年里發生在自己身上的不愉快和不順利的事全部帶走，為自己在新的一年里帶來吉祥如意。盡管當代潑水的形式已有所改變：從前潑水僅用青樹枝點灑以示祝福，今天已發展到用盆或桶裝滿了水來潑；從前人們潑的是河邊或溝邊的水，而今天幾乎家家戶戶都裝上了自來水。但無論潑水的形式有何種改變， 潑水節的象征意義也沒變，那就是：水是吉祥之物，水能沖走疾病災難帶來健康幸福。
二.火把節
彝族是火的民族，彝族傳統火把節歷史悠久。它具有彝族火崇拜的文化意蘊，反映了彝族豐富多彩的文化習俗，具有傳承傳統文化的社會教育功能，促進了文化產業的快速發展，還具有促進經濟發展的功能。彝族火把節時間一般在六月二十四日前后幾天。
1. 火把節的起源
關于火把節的起源，有不同的觀點，具有代表性的有以下幾點：一則是認為火把節習俗起源于彝族先民對火的原始崇拜（秋浦《火與火把節》）；二則認為火把節實為彝族十月太陽歷的小年節（楊和森：《楚雄彝族概況》），而十月年則是大年節；三則認為火把節與彝族星月歷有關，是通過所觀測到的星相的變化而定的過年日（李世忠、孟之仁，《彝族星回節源流考》）。實際上，這三種看法的本質都強調了火崇拜的因素及其與年節的關系，都不約而同地說明了火把節是通過火崇拜的一系列儀式活動來祭歲、除穢、祈年的。任何事物的出現都是有緣由的，楚雄彝族火把節也不例外，據說他是由一個故事引發的，那是一個美麗感人的愛情故事。在很久很久以前，在楚雄州大姚縣趙家店紅山腳下彝族寨子有個聰明美麗賢惠善良的姑娘諾娜和英俊勇敢的彝族小伙阿查傾心相愛。可一個叫魔哈的陰險狠毒的山官頭人一心妄想霸占山茶般秀美的諾娜為妾。在魔哈的下，英勇的阿查以弱勝強，以精湛的技藝戰勝了險惡的魔哈老爺，魔哈惱羞成怒，便用巫術轟裂了土豬梁子，阿查不幸墮落深淵。后經眾鄉親搭救才脫險。在阿查遇難的時候，諾娜為免遭賤踏，便越懸崖絕壁，離家逃走，尋找阿查，終因氣力耗盡累死在紅山懸崖之下，諾娜的身影永遠顯映在懸崖上，故有“白人崖”之稱。阿查得知這一消息后，痛不欲生，找遍了叢山峻嶺，最后才發現諾娜留在紅崖上的白色身影。他想跳崖與諾娜同歸。眾鄉親前往勸阻，從崖邊拉回了阿查，并和他一起商量復仇的辦法。次日（六月二十五日），阿查和四山八里的鄉親們高舉著上千火把直奔魔哈家，焚燒了魔哈宮殿，燒死了魔哈，為諾娜報了仇，為眾鄉親解了恨。為了紀念這個難忘的日子，每年六月二十五日這天下午，彝族村寨的人們都要點燃松明火把，用這熊熊燃燒的火把去照耀四壁，燒死蚊蟲，驅邪除惡，以示吉祥幸福、清潔平安。巡游之后，將火把插在田頭地角，村前開闊地帶，男女青年就圍著火把跳起歡快的“左腳”，老人們圍坐火塘，打開醇香的白酒，互相敬酒，互祝吉祥。這古老的習俗一直沿襲至今。
2.火把節的功能
火把節是彝族的傳統節日，以祭神祭天、祈年豐收、送邪惡為主要風俗內容。在彝區的各家各戶門前都豎一個火把，當夜幕降臨時，全村男女老少便端著自己準備的瓜果、釀制的米酒匯集廣場，點燃火把，并用松香粉撲撒火把，頓時光焰沖天。
彝族火把節具有傳承傳統文化的社會教育功能，具有學校教育不可替代的教育實踐活動的意義。他促進了文化產業的快速發展，具有經濟功能。在以民族文化為內涵，旅游業為依托的民族文化產業化發展進程中，火把節在楚雄以文化資源形態，積極進入旅游業市場。
通過上面兩個節日的介紹，我們知道了火把節和潑水節這些民族節日，具有很多文化意義，潑水節能洗去煩惱、帶走疾病災禍、為人們帶來吉祥幸福?；鸢压澞軌虼龠M教育、經濟的發展，還能很好的促進旅游事業，所以我們必須保護好這些文化遺產。（作者單位：云南師范大學傳媒學院）
參考文獻：
[1] 李彬，傳播學引論[M]，北京，新華出版社，1993.
少數民族的藝術文化范文5
關鍵詞：少數民族文化資源 人才培養 藝術教材
一、少數民族文化是藝術人才培養的重要資源
少數民族文化，是今天的顯學——文化學密切關注的內容。實際上，它不僅是文化學者展開學術研究的豐富礦藏，也應該是地方藝術院校培養藝術人才最值得重視的文化背景和教學資源。因為，中國內地大多數地方藝術院校地處少數民族地區，這些地區的許多珍貴藝術文化的形態較為完整地存留下來，構成了當地藝術院校辦學的區域文化背景或者說是辦學的區域文化基礎。如果有正確的文化態度，就會將這種背景或者基礎，當做自己辦學的資源優勢加以很好地利用；如果價值判斷不準確，常常會將這種背景或基礎當做妨礙前進的包袱或是自慚形穢的發展低起點。盡管隨著多元文化價值的強調，這樣的意識和心態已經越來越少，但是，如何更好地利用自己的文化背景與文化基礎來發展少數民族藝術教育，培養人才，創新藝術，卻越來越成為一個值得積極探索并深入研究的問題。
文化背景，主要指少數民族藝術文化在學校培養的藝術人才的成長過程當中，成為他們對少數民族藝術認知系統所建立的重要基礎。只有對少數民族風俗民情、歷史社會、語言行為等有所了解，成為自有知識，才能對少數民族藝術有深切的體會和真摯的情感，才能產生自覺的傳承行為與創作熱情。但是，如果面對豐富多彩的少數民族文化，只是將其存在當做一種背景知識來介紹，讓學生掌握，那就太大材小用、重鼎輕置了。實際上，應該在民族文化傳承的高度上認識少數民族文化內容，中國眾多的民族大家庭，“少數”民族文化展現了文化構成的“多數”部分。
教學資源，主要指少數民族文化藝術資源經過學校專家學者的耙梳、整理，總結出典型代表、規律性的東西，進入學校課堂，成為現代規模化教育的教學資源，成為學校藝術人才培養的知識系統中的重要部分。
民族文化的薪火相傳、延綿不絕、自立自新、發揚光大，就是要在人才培養的鏈條上得到充分體現。
二、特色教材：少數民族藝術變為藝術人才培養資源的重要途徑
少數民族文化，在今天的社會里，成為許多社會活動的重要資源。譬如，文化研究、宗教研究、法學研究、文化產業研究、經濟研究、社會文明研究、生態研究等等。而作為藝術院校，尤其是地方藝術院校的教育資源研究，如何將少數民族文化轉化為藝術教育資源，近些年越來越多地被人涉足，但是，常常是一時一地一得的議論或心得。其實，這是一個特別值得系統思考的問題。
意識到少數民族藝術文化是藝術人才培養的重要資源是一回事，將這種資源變為切實有效的教學資源則是另外一回事。有理念，有思想，還要有行動、有措施。問題集中到一點，就是“如何行動”“什么措施”。
云南大學出版社與云南藝術學院合作，通過特色藝術教材出版、重點學科叢書出版和藝術精品課程教材出版項目，探索了一些路徑，積累了一些經驗。
1.跟蹤：采風經?；?nbsp;
少數民族的藝術文化范文6
在文化發展多元化日趨明顯的當代社會，民族文化受到空前重視。然而在現代化進程中，少數民族傳統文化受到空前的沖擊，正面臨消逝的危機。在少數民族傳統文化飛速消逝的情況下，少數民族傳統文化的保護已引起社會各界的廣泛關注。中國是一個多民族的國家，少數民族眾多，不同民族有著各自的歷史、文化、心理，各民族的現代化發展也呈現出各自的特點，使得少數民族傳統文化傳承顯得異常的復雜和艱難。在社會現代化進程中，尊重差異，解決少數民族傳統文化傳承與發展問題，形成文化多樣性已成為和諧社會題中應有之義。
一、現代化進程中，對少數民族傳統文化保護的界定
（一）對少數民族現代化的界定
1．現代化概念的界定
隨著中國改革開放的深入，中國在現代化進程中前進的步伐不斷加快，但對現代化這個概念的界定還存在一定分歧。大多數人對現代化的理解與描繪較模糊，尚未呈現一個清晰的認識。每位學者對現代化的含義都會根據自己的理解做出不同的解說。
我國現代化理論家羅榮渠教授認為現代化不是一個自然的社會演變過程，它是落后國家采取高效率的途徑，通過有計劃的經濟技術改造和學習世界先進，帶動廣泛的社會改革，以迅速趕上先進工業國和適應現代世界環境的發展過程。嚴英龍研究員認為現代化就是以市場原則為取向，以工業化為主要表現形式的現代生產力對傳統生產力的代替，并引起經濟、政治、社會、文化的適應性變革的過程。厲以寧教授認為，現代化是指一個國家或地區在科學技術革命的影響下，經濟、社會、文化、習慣以及人們的思想觀念和思維方式等方面發生重要變化的過程。隨著這一進程的發展，人們的生活質量得以不斷的改善，社會運行效率得以不斷提高。馬崇明認為所謂的現代化就是工業革命以來隨著科學技術在生產過程中的廣泛應用而導致的社會生產力的巨大發展以及社會機構的根本變化。①
2．少數民族傳統文化現代化的界定
少數民族傳統文化現代化是指：在社會現代化進程中，文化與社會發生同質、同向的變遷。 “民族傳統文化的現代化，包括物質層面、制度層面和行為層面的現代化。簡單的說，少數民族傳統文化的現代化可以理解為在現代化進程中少數民族傳統文化的變遷。在現代化進程中，少數民族傳統文化的變遷，不是用別的文化去代替傳統文化，不是讓少數民族舍棄傳統而另就，而是用傳統文化的積極力量推動現代化，通過現代化發揚和傳承傳統文化。
現代化對于少數民族傳統文化的發展既是機遇也是挑戰。一方面， 各少數民族傳統文化能夠適應新的歷史條件，在現代化進程中傳承與發展，創造出新的少數民族文化。另一方面，少數民族文化在現代化進程中，不可避免的要和其他文化發生交流和碰撞。
（二）對少數民族傳統文化保護的界定
傳統文化是一個民族歷史上創造的文化的總和，包含著有形的物質文化，但更多體現在精神文化方面。“進入現代社會后，傳統文化作為歷史的積淀仍在各民族中不同程度的傳承了下來。傳統文化負載著一個民族的價值取向，影響著一個民族的生活方式，攏聚著一個民族自我認同的凝聚力。傳統文化是一個民族的歷史生命在現實生活中的延續”②這部分少數民族的傳統文化經過了長時間形成，積淀并傳承下來。并且在現實生活中繼承，仍然具有旺盛的生命力。
從古至今，學者們普遍認為應該保護少數民族的傳統文化，并且都積極的為保護少數民族傳統文化出謀劃策，各抒己見。當前學術界對少數民族傳統文化的保護較大爭議，一些學者認為少數民族傳統文化的保護是原封不動的保留，側重于原生態的保護，原汁原味的保留。這些學者認為如果保護措施和手段改變了傳統文化的原貌，實際上是對文化的變革甚至是異化，就背離了保護的原意。
二、少數民族傳統文化保護和傳承的重要意義
（一）保護和傳承少數民族文化是對文化多樣性觀念的本質把握
古往今來，人類社會在漫長的歷史演變中，始終面對著文化差異和社會生活多樣的客觀現實。少數民族傳統文化是民族文化的重要組成部分，少數民族傳統文化的保護與傳承之于民族文化的發展具有重要的理論意義和現實意義。建設統一的多民族國家是全國各族人民的共同愿望，民族文化是一個民族在長期發展過程中沉淀的產物。只有保護少數民族傳統文化，尊重各民族傳統文化的差異性，才能使少數民族傳統文化和漢族文化在交流中走向融合，促進文化共同繁榮，為統一的多民族國家建設奠定思想文化基礎。
（二）保護和傳承少數民族文化有利于加快構建和諧社會的步伐
和諧社會當然包括各民族和諧相處。在一個多民族國家，各民族的和諧相處，是減少社會矛盾，建構和諧社會的前提。而保護和傳承少數民族傳統文化，正是實現少數民族文化之間、少數民族文化與漢文化之間的和諧，最終將建設“精神家園”落到實處，共建和諧社會的重要手段。
（三）保護和傳承少數民族文化是少數民族傳統文化自身發展的需要
“文化的生命在于傳承，文化的繁榮在于發展，傳承的過程本身就包含了發展，而發展的過程本身就體現了傳承。因此，文化的活力只能在發展中得以展現和延續。相對于變化發展的世界，停滯也就意味著失去了活力”③因此，少數民族傳統文化的傳承是少數民族自身發展的需要。如果沒有結合當代實際的傳承，少數民族傳統文化最終將因為落后于社會發展進程而被遺棄。
（四）保護和傳承少數民族文化能促進少數民族經濟社會的發展，加快現代化進程的步伐
“民族傳統文化作為民族這種社會共同體特有的實質“內核”不僅在歷史上為維系民族的認同與團結，生存與發展起到過重要作用，對于民族地區經濟建設活動，也同樣具有十分重要的意義，它成為決定許多重大經濟活動能否取得預期效果的重要因素”[5]民族傳統文化作為一種社會力量，有著渾厚的社會基礎，構成了一個社會發展的起點，影響著社會發展的各個領域，并且與社會現實生活相交融。因此，文化之于社會現實具有極其重要的意義。
（五）在少數民族傳統文化面臨存亡危機的時候，少數民族傳統文化的保護與傳承顯得尤為重要
中國地大物博、少數民族眾多，不同民族有著各自的歷史，文化、心理，各民族的現代化發展呈現出各自的特點，使得現代化發展呈現出很多特殊的、復雜的問題。文化的保護與傳承也顯得異常的復雜和艱難。現代化的推進必然引起民族文化的變遷，少數民族傳統文化受到了沖擊，它的傳承面臨著更大的難題。加上外來文化的沖擊以及國家行政的干預，機遇與難題并存，形成諸多急劇復雜的變異。
以經濟建設為中心的現代化進程驅動著各民族為獲得更多的物質利益而奮斗。由于經濟社會發展長期落后，生產力水平低，一些民族對本民族的傳統文化喪失信心，導致很多文化都出現了流失加劇的危機。這個危機有可能使少數民族歷經數千年歷史發展積淀下來的珍貴文化遺產在一段時間后大部分丟失。因此，在少數民族傳統文化面臨危機的時候，少數民族傳統文化的傳承顯得尤為重要。
總之，少數民族傳統文化的保護，聯結著民族的歷史、現實和未來，是功在當代，利在千秋的宏偉大業，在國家現代化進程中保護和傳承少數民族文化具有重大的意義。
注釋：
① 馬崇明.中國現代化進程(M).經濟科學出版社，2003年5月.9-10頁。
