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我國歷史悠久，地域遼闊，人口和民族眾多，民間音樂浩如煙海，由于各民族歷史傳統、語言特點、生活風俗等的差異，各地原生態民歌具有不同特征地域色彩，形成了獨具韻味的風格特征。音樂與語言有著極為密切的關系，特別是原生態民歌的曲調、節奏等方面受地方語言方音的影響，凸顯區域文化語境的特點，體現了本區域文化的審美特征，有著強盛的生命力。本文結合人類學中文化語境的理論來探討原生態民歌在區域文化語境中的保護與傳承。 一、原生態民歌的界定 有關原生態民歌的定義觀念歷來有著不同的聲音。喬建中認為“原生態”這個提法來源于人與環境、文化與環境之間的關系，是關注自然和文化生態方面的事情；伍國棟認為，“原生態”音樂就是以生活為本源的自然態的音樂，沒經過專業發展，也沒有現代樂器伴奏，純粹是民間口傳心授、集體創作的音樂，對待“原生態”音樂要用一個相對的觀念來看；樊祖蔭認為，“原生態”的民間音樂是與生活不可分的，是其民族、地域文化的有機組成部分。凡搬到舞臺上的民歌，從嚴格的意義來說，已失去純粹“原生態”的意義；①楊民康認為，對民間音樂的“原生態”問題，有必要先適當區分 “原形態”與“原生態”，因為從其含義來說兩者概念存在差異。前者是從文化的形態變遷來說，特指某種文化的本體要素或形態特質的改變，而演唱環境是否改變暫不考慮在內；后者則從文化的生態變遷來說，不僅文化的本體要素(或形態特質)而且生存環境也一同發生變異的整體生態狀況，所以真正的“原生態”音樂，指的應該是那些從藝術形態到表演環境均呈民間自然面貌的“活態”文化類型。②很明顯，以上種種觀點承認“原生態”音樂概念的存在，但又從不同的視角層面對“原生態”音樂進行了不同的闡釋。不管是“原生態”的民歌的創作、傳承，還是“原生態”的表演環境，都源于民間藝人在音樂創作及表演中主體與客體相互交融的產物。因此，“原生態”音樂不論從產生環境到表演場合還是在文化語境中的傳承等均呈現出民間音樂傳統發展方式，一種以人為主體的“活態”音樂文化。 二、原生態民歌與區域文化語境關系 我們認為，“原生態民歌”應指的是那些人們在特定區域內傳唱、在日常生活和勞動中自然形成、通過人們口耳相傳的方式保留下來并且較少受外來音樂文化影響的風格純正、沒有經過任何加工和提煉的民間歌曲。原生態民歌與區域文化語境有著密切關系，離開了區域文化語境，原生態民歌就失去了生存的環境與源泉。 1．語境與文化語境 “語境”指語言交際環境或使用語言的環境。英國民俗學家馬林諾斯基(Malinowski)最先提出語境概念。馬林諾斯基認為語言環境對于理解語言來說是不可缺少的重要因素，話語和環境是相輔相成的。他把語境分為話語語境(contextof utterance)、情景語境(context of situation)和文化語境(context of culture) 三個層次。后人在馬林諾斯學說基礎上進一步探索并發展了語境理論。Claire Kramsh曾著有《語言教學的環境與文化》，他在書中對文化語境是這樣描述的：“指人們語言交際中，一個民族所共有的由來已久的以及意識形態的背景知識，是人們在語言交流過程中能夠通過預料、推測進而理解的知識結構。”由于地理環境、生存條件和生活環境不同，構成了各民族意識形態的背景知識和推測、思維的知識結構的差異，這種差異最終沉淀為人們的行為模式的深層結構，規范和制約著語言交際。所以說，語言交際不僅是一種社會現象，也是一種文化現象。 2．區域文化語境對原生態民歌的影響 不同的歷史條件和地理環境造就了不同民族的文化語境，同時也孕育了不同風格的原生態民歌。我國是一個統一的多民族的國家。在55個少數民族中，節日繁多，難以計數，音樂舞蹈浩如煙海、異彩紛呈。每逢節日，人們總要盛裝打扮，置辦酒宴，歌舞歡慶。有的還要舉行一定的傳統儀式或宗教活動，其內容豐富多彩、情趣盎然。在這些不同地域、不同民族的音樂文化中體現了原生態民歌個性發展的、歷史的范疇，除了時代差異外，還有著地域與民族的差異性。文化語境對原生態民歌的風格色彩有著決定性的影響，例如侗族的原生態民歌，產生環境受到侗族區域文化語境影響，運用地方語言進行演唱，其音樂曲調及節奏等都要與語言精密結合，從而形成了具有地方語言方音的音調色彩。這些音樂中蘊含著本民族自身特色的思維和審美習慣，與一個民族的歷史、宗教、價值觀以及時代變遷都有著密切的關系。因此，我們在少數民族音樂文化研究中必須了解和掌握各少數民族的文化語境。 三、原生態民歌的保護與傳承原生態民歌的保護與傳承 一直以來都是一個比較受關注的話題，許多學者提出了很多有價值的見解及方法。近年來，受非物質文化保護的驅動，許多的音樂文化遺產得到了相應的措施予以保護與傳承。筆者認為保護原生態民歌的方式只有兩種，另一種是靜態保護，一種是動態傳承，但如何有效地真正達到保護與傳承的意義，是我們需要共同探討的一個重要課題。項陽認為：聯合國教科文組織在物質文化遺產申報多年之后啟動非物質文化遺產保護工程有著非常深刻的意義，這是旨在保護文化的多元性、多樣性，避免在世界政治經濟強勢一統的前提下文化也趨于一體化的有效舉措。作為中國音樂文化，對原生態民歌怎樣進行保護與傳承，才能呈現出民族文化的多元性、多樣性呢？ 1．原生態民歌的保護 原生態民歌的保護更多的是在一個靜態的層面，一種“博物館”式的保護。在歷史的發展進程中，社會經濟的發展、工業革命的推進，許多原生態民歌已經失去了生存空間，也可以說是一種歷史進程中所呈現的音樂，已經失去了現實內涵。如勞動號子，在工業發達的今天，勞動號子已沒有其生存空間了，取而代之的是大規模的機械化作業，勞動號子所具有的功能性、音樂性已不復存在。保護可以分為譜面文字記載和錄音錄像儲存兩種方式。據文化部和中國音樂家協會1979年頒布的“收集整理我國民族音樂遺產計劃”，要求全面搶救、挖掘、收集、整理我國民族民間音樂遺產，并著手編纂四大《集成》包括民歌、民族民間器樂曲、戲曲音樂、曲藝音樂等。在全國各民族的廣大音樂工作者、民間藝人、民俗及語言學專家的努力下，目前，編纂出版任務已基本完成。每部《集成》按省、自治區、直轄市立卷各為30卷，四部共120卷，總字數約二億四千萬字，可說是煌煌巨著。四大《集成》的編纂出版，為我國保存了大量珍貴的傳統音樂文化資源，也為今后全面開展非物質文化遺產保護及現代文化建設工作打下了良好的基礎?！都伞返奈墨I價值不僅在于史料性，更在于實用性。其實用性價值體現在不僅可以作為一種重要文獻為音樂工作者、音樂愛好者學習和研究我國民族音樂之用，而且還可以為演唱者、演奏者、表演者提供難得范本。這些從民間收集記錄整理而成的曲目，還具有一個顯著功能即能還原到民間中去，讓民族民間音樂得以一代一代的傳承。其次，各研究機構、高校等研究者，通過錄音錄像收集與整理資料、譜面形態記載與開展學術探討等也為民間音樂的保護作出了積極的貢獻?？傊?，不論是《集成》還是錄音錄像收集資料和譜面形態記載，對原生態民歌保護是具有“實用”的功能作用。不僅在當今可以為演唱者、演奏者、表演者提供范本，為音樂工作者、音樂愛好者學習和研究我國民族音樂提供重要文獻；還可以為后代保存極為豐富的音樂史料，對繁榮我國民族音樂文化具有積極的意義。當然，人們對原生態民歌保護的初衷，不是只要書面的曲譜和錄音錄像的儲存，更多的是寄望于“活態”的傳承。因為，音響才是音樂藝術的生命，原生態民歌就其本質而言是聲音的藝術，沒有音響作中介，原生態民歌就無實質的傳承意義。#p#分頁標題#e# 2．原生態民歌的傳承 項陽在《保護：在認知和深層次把握非物質文化遺產理念的前提下》提出：“保護傳統音樂文化生存發展的文化空間，就是保護傳統音樂本身。”③因此，筆者認為，原生態民歌的傳承是存在于區域性的文化語境中，存在于本民族音樂文化生存發展的文化空間。如果一種音樂文化的生存空間被破壞了，那么其離消亡也就為期不遠了，再論什么傳承也就沒意義了。目前，有關傳承方式大致可以歸結于三種：一是民間傳承；二是教育傳承；三是大眾傳媒的間接傳承。原生態民歌靠的是“活態”傳承，讓它在原始的民族文化語境中傳承更好。因此，保護原生態音樂首先要樹立正確的民族文化繼承觀，培養民族文化自覺與文化認同感。我國傳統音樂長期以來主要以自然傳承作為傳承途徑，至今這種口頭傳承形式仍在民間廣為沿襲。自然傳承主要有兩種方式，即家族式的個體傳承及民俗活動的群體傳承。家族式傳承通過父母傳子女的方式，可以在極其自然的狀態下隨時隨地、潛移默化地傳授技藝，這種口傳心授方式尤其可以使原汁原味的特色風格得以保留⑤。如湖北長陽土家族自治縣賀家坪鎮的民歌世家，爺爺王純成71歲，嗓音剛勁厚實；兒子王愛明35歲，歌聲高亢明亮；孫子王浩宇僅8歲，聲音清脆動聽。在“中國首個文化遺產日•中國記憶專場晚會”中，他們作為湖北省唯一的代表，以一曲長陽土家族山歌《花咚咚姐》，向世人一展長陽非物質文化遺產的獨特魅力。71歲的王純成是長陽土家族自治縣賀家坪鎮有名的山歌手，能唱薅草鑼鼓、五句子歌等民歌400多首，8歲的王浩宇是晚會上年齡最小的演員。民間藝人王純成、王愛明等，是宜昌市的文化工作者在搶救保護優秀民間文化遺產的過程中，發掘出來的原生態民歌傳承人的代表。在家族式傳承中，前輩會毫無保留地將絕活技藝通過口傳心授方式教給后輩，就像接力賽那樣棒一棒薪火相傳。依靠這種方式，我國民間音樂得到了連綿不斷地發揚光大。群體傳承也是一種重要傳承方式。我國各族人民長期以來相沿傳承的民俗節慶活動，不僅讓各種民間音樂藝人得以一展身手，也為民間音樂藝人們進行群體傳承技藝提供了大好機會。如廣西壯族的歌圩每年從正月開始至四月間，以及七月至九月間也陸續有，只是各地的具體日期不同而已。歌圩的特點雖然是以青年男女唱歌歡會為主體，但其整個活動過程，包含著豐富的內容，具有廣泛的群眾性。并且，是在特定的時間、地點里舉行，成為具有延續性和穩定性的民族節日，是一種民族的群體性的精神生活的活動方式。它和各個民族的節日一樣，總是受到本民族經濟生活、民族社會結構、民族心理、信仰習俗，以及文學藝術、審美傾向等文化傳統的各方面制約，并在此基礎上長期形成和延續發展，絕不是一種孤立的文化現象。作為民間音樂文化，原生態民歌是在本民族的文化語境中傳承發展，脫離了原生的民族文化語境，也就失去了原生態民歌的內涵。 隨著時代的變遷，城鎮化發展和農村人口流動，今天自然傳承方式已發生了很大變化。雖說家族式個體傳承在一些農村還有一定的社會基礎，但大部分農村家族傳承的環境惡化，大量民間音樂流失，受傳者后繼乏人。由于社會風氣的巨變，許多中國民俗節慶逐漸淡化，原生態音樂的傳統傳承方式正面臨著巨大的挑戰。教育傳承是近年來各界一直在探索的一種傳承方式，同時也存在著不同的爭議。教育傳承是對原生態民歌自然傳承基礎上的有利補充，在當前社會發展的大環境下，教育培養了新生一代民族歌手，為民族音樂文化傳承做出了積極的貢獻。如內蒙古呼倫貝爾學院音樂系，于2000年開辦了“蒙古族民歌演唱大專班”。聘請著名蒙古族民歌演唱家寶音德力格爾為該院常任客座教授，向來自草原上的孩子傳授呼倫貝爾獨有的蒙古族巴爾虎長調民歌，開辦音樂大專班，這個舉措在全國高等師范院校中尚屬首例，得到國內學術界和美國的一些民族音樂學家充分的肯定和關注。 在當今信息時代，高科技術產品已經滲透到我們生活中的各個領域，原生態民歌的傳播運用信息技術手段而形成的技術傳播方式就應運而生了。如電影、電視、互聯網等現代媒體，已日益融入人們的日常生活，原生態民歌通過這些媒體技術也能取得一定的正面保護效果。人們從中央電視臺音樂頻道《民歌•中國》欄目介紹的原生態民歌樂譜、背景資料以及有關圖書和音像資料，也能整體感受到原生態民歌這種原汁原味的民間藝術。 綜上所述，原生態民歌不僅是祖先留給我們的寶貴的精神文化遺產，而且承載了每個民族重要的文化基因，正是因為有了這些原生文化的存在，才能更加體現我們作為中華民族的身份象征。如何更好地保護與傳承原生態民歌是我們當今面臨的一個重大課題，原生態民歌不僅是藝術層面的音樂文化，還具有地區民族文化語境的音樂符號特征，更是深層次地反應了民族經濟生活、民族社會結構、民族心理、信仰習俗以及文學藝術、審美傾向等文化傳統。原生態民歌對于我們今天的生活，也具有重要的意義，一方面給大家帶來了原汁原味、聆聽天籟之音的精神享受；另一方面又是打造各地特色旅游的重要文化資源，為地方經濟文化建設作出了重要貢獻。而對于整個國家來說，原生態民歌更是弘揚、傳播中華文化的重要資源，是中華民族文化的重要組成部分。
