前言：尋找寫作靈感？中文期刊網用心挑選的紫砂陶文化與茶文化和諧發展，希望能為您的閱讀和創作帶來靈感，歡迎大家閱讀并分享。
歷史是真實而唯一的。今天的人們很難想象，倘若明朝洪武年間太祖皇帝朱元璋沒有發下那一道圣諭，罷造龍團，采茶芽以進貢，其后的紫砂熱潮還會否出現？也許，紫砂壺還將保持它在宋元時期的樣子，體大工粗，純為爐上烹水煮茶之用。它與茶的接觸，也僅僅在向建盞中傾注熱湯那一瞬，茶屑在熱流的沖擊下騰起一蓬香霧，稍縱即逝，短暫而虛無。所幸，那道圣諭實實在在地發出了，并錄入《明會典》中，光榮地載入史冊。由此以后，紫砂陶藝得以大放光彩。 紫砂陶的興起與發展，始終與茶文化密切相關。 我國乃茶文化之發源地。上古神農嘗百草，日中七十二毒，得茶而解之?！渡褶r本草經》記載：“茶葉苦，飲之使人益思、少臥、輕身、明目。”秦漢兩朝，茶葉多做藥用，后漸漸轉化成飲品，為王公貴族所專享。隨著茶葉種植漸趨廣泛，飲茶之風逐步向普羅大眾滲透，至唐代陸羽《茶經》問世，茶道開始大行，尋常人家的開門七件事，茶亦位列其中。千百年來，茶的飲用方式一直在變化。在唐代，人們將茶葉直接投入水罐中煎煮，宋元時期，上貢的茶葉要制成團餅模樣。宋代李清照《鷓鴣天》詞有“酒闌更喜團茶苦，夢斷偏宜瑞腦香”句，所謂團茶，乃將茶葉碾成茶屑，和以香藥制成茶餅，餅上繪以龍鳳圖案，名曰龍團鳳團。團茶的飲用方法為沖點式：取茶末置于碗盞，沖入開水，以茶筅調和，打出泡沫，時人以泡沫多少論茶藝高下，謂之“斗茶”。斗茶之風至明洪武罷造龍團后，漸為芽茶沏泡所代替。 飲茶方式的變革，必然帶來飲茶器具的變革，當此之際，紫砂陶應運而出，在茶器種類中占據了極高的地位，五百年來歷久不衰。 紫砂的產地在宜興。宜興古稱荊溪，又叫陽羨，位于長江以南。這里屬丘陵地貌，山蘊五色，水系太湖，山水相依，林木蔥蘢，風景秀麗而物產豐富，交通亦十分便利。宜興有著悠久的茶葉種植史，陽羨“紫筍”在唐代即是貢品茶葉，詩人盧仝有詩贊曰：“天子須嘗陽羨茶，百草不敢先開花”，而宜興陶器制作的歷史更可以追溯到新石器時代，茶、陶共生現象為宜興紫砂陶的興起提供了得天獨厚的條件。 紫砂陶原料是一種質地特殊的陶土，大致可分三類：紫泥、紅泥、綠泥，統稱“紫砂泥”，其自然色彩豐富，經煅燒后發色莫測，因而又有“五色土”之稱。這種原料十分稀有和特殊，稀有指它產地的唯一性，只出產于宜興地區，特殊指它的成分和分子結構?，F代科學研究表明：紫砂礦藏形成約在三億年前，深藏于山巖之中，呈層狀分布，人們俗稱其為“巖中巖”、“泥中泥”。其富含石英砂、云母顆粒，鐵、硅等金屬元素的含量也較高，分子結構呈鱗片狀排列，質地緊密，具有良好的可塑性和延展性。以紫砂泥制成的茶器具有特殊的雙氣孔結構，透氣而不透水，有利于發散茶香，使茶味得以長時間保鮮。 紫砂壺早在宋代已有雛形，文人學士的詩詞唱和中屢有提及，著名詞人蘇東坡更是對其情有獨鐘。他曾多次到宜興游居講學，因留戀這方山水而欲買田歸老。蘇東坡提出飲茶“三要”：一要紫砂壺，二要紫筍茶，三要金沙寺泉水。這“三要”都產自宜興。據說蘇軾還創制過一種提梁壺，世稱“東坡提梁”，雖然至今未見實物，倒是后人以此為據制作出許多提梁壺來，但是蘇軾的詩句是確實存在的：“松風竹爐，提壺相呼”，多么閑雅生趣的場面，活生生畫在眼前。宜興這塊土地果真十分神奇，既產摶壺之砂，又出甘泉之水，可刳竹造爐，可焚松起火，沏之以貢茶紫筍，呼之以嘉賓良朋，真可謂天地之靈，山川之英，匯而聚之，出此絕品。（圖1清末民初吳云根東坡提梁壺） 早期紫砂陶質地粗糲，工藝簡單，之所以受學士鐘愛，是因其取材天然，色澤雅致。古之賢士好樸尚質，道法自然，紫砂器的質樸古拙正符合他們的審美情趣。而飲茶方式的變革，使得紫砂宜茶的特性得到彰顯，立即受到茶人熱捧。明人周高起在《陽羨茗壺系》中評價紫砂壺：“……其制以本山土砂，能發真茶之色香味……至名手所作，一壺不重數兩，價重每一二十金，能使土與黃金爭價……”；李漁《閑情偶寄》：“茗壺莫妙于砂壺，砂壺精者又莫過于陽羨。”清代吳騫《陽羨名陶錄》中有“唯宜興之陶，制度精而取法古，迄乎勝國諸名流出，凡一壺一卣，幾與商彝周鼎并為賞藏家所珍。”可見，紫砂壺嶄露頭角后很快風行天下，比之先前的金玉銅鐵、竹瓷銀錫茶器更受人喜愛。明末清初海上貿易暢通，紫砂也遠銷海外，豪門貴族皆以擁有紫砂壺為榮，其時，不單明人畫中常見烹茶飲茗之狀，歐洲油畫中亦出現紫砂壺的身影。（圖2十七世紀歐洲油畫中的紫砂壺） 紫砂陶蓬勃的生命力，來自與茶文化的緊密結合。 早期的紫砂壺體量較大，有的明代紫砂壺能容下三四升水，用這樣的壺泡茶，除非十多人的聚會，若是二三知己坐談，只怕非得牛飲。文人視飲茶為風雅之事，物宜精致，行宜飄灑。以大壺泡茶，壺體自身已然沉重，盛水后沉上加沉，端壺斟茶就十分費力，笨拙有余而瀟灑不足。倘若不將水加滿，壺內半空，又不利于茶葉色香味的發散，也不保溫，失去了飲茶的真趣。況且偌大一個壺，放在爐上倒還合適，放于書桌案頭，未免榔槺，有礙觀瞻。鑒于種種，紫砂壺必須向小巧適用發展。（圖3明無款高圓壺） 紫砂史料記載：“時大彬游婁東后，始做小壺。”時大彬是明朝萬歷、崇禎年間的紫砂名人，也是紫砂壺獨特成型技法“鑲身筒”、“打身筒”的創始人。相傳他到婁東（今江蘇太倉）游歷時，與陳繼儒、王時敏等大學者接觸，聽他們談論飲茶心得，受到影響，開始了小體量紫砂茶壺的制作。 對于紫砂壺體量、造型在宜茶方面的要求，明人周高起有過總結：“壺供真茶，正在新泉活火，旋瀹旋啜，以盡色聲香味之蘊，故壺宜小不宜大，宜淺不宜深；壺蓋宜盎不宜砥，湯力茗香，俾得團結氤氳，宜傾竭即滌去厥渟滓。”用白話來說就是：用紫砂壺泡茶，要點在于取清新潔凈的甘泉，以恰當的火力烹煮，必須隨沏隨飲，才能品嘗到茶的真味，欣賞到茶的湯色，聞沖水闔蓋之聲，嗅茶之馥郁芬芳。好的紫砂壺宜小不宜大、宜淺不宜深，壺蓋則宜小而鼓，不宜平，這樣的壺可以聚集熱力，逼出茶的真香，發出茶的真味而不使茗香渙散。并且在茶湯傾盡之后，應該馬上將茶渣清除，把壺清洗干凈。周高起認為一些人將殘留的茶湯久置壺中是不可取的。雖然紫砂壺有確保茶湯隔夜不餿的特質，但是，一來茶湯久置已失真味，二來砂壺有吸附作用，長期吸附陳茶于壺的保養不利，也會影響以后的泡茶效果。#p#分頁標題#e# 紫砂壺由大變小，這個轉變在明末清初十分明顯，也十分迅速，最為典型的是在明清交替之際出現的孟臣壺，為了適應廣東福建等地飲用功夫茶的需要，容量變得僅有拳頭大小了。但是，大體量的紫砂壺并未就此消失，而是大中小并存，根據不同功用各取所需。茶葉的品類眾多，各地飲茶風俗也有異，因此紫砂壺的體量和造型也各有不同，有泡在水中可以保持平衡的水平壺，有適于沖泡綠茶的矮身大口壺，有便于一人一用的一手壺，也有適合茶館使用的大砂壺，還有利于提攜出行的軟提梁壺……（圖4朱泥孟臣壺） 除了體量和造型上的變化，紫砂的制作工藝也在不斷向精細化發展，早期紫砂壺在壺流、耳把與壺身銜接處常見竹刀刮擦痕跡，可見此一時期紫砂陶制作工具不多且較為簡單，到明末清初，紫砂器各部分銜接已變得光潤自然，美觀度大大提高。清早中期，因滿清皇室審美要求，紫砂器被迫披上絢爛的外衣，在紫砂胎上掛釉、點彩，看上去花團錦簇、富麗堂皇，實則已失去紫砂雙氣孔的宜茶特點。直到嘉、道年間，這一彩衣才漸漸褪去，回復了紫砂質樸自然的真實面目。此后一度還出現過包錫、雙身筒等新式裝飾和壺式，由于影響泡茶功能和不便清洗，也只是曇花一現。歷史證明，紫砂壺的發展，始終將宜茶和實用功能放在首位，這也是紫砂壺與茶文化結下不解之緣的有力保證。（圖5清藍釉漢方壺） 紫砂陶的可貴在于融實用性與藝術性于一身。 紫砂泥因其特殊的分子結構，延展性、可塑性極高，加之紫砂陶人獨創的成型技法，形成了一門與其他陶瓷手拉坯成型不同的制陶工藝。以泥片鑲接拍打成型的方法，使得紫砂器的造型異常豐富，可圓可方，可方中寓圓，亦可圓中寓方，這與我國傳統文化中的“天圓地方”、“智欲圓而行欲方”、“君子外圓而內方”等理念都是相契合的。紫砂的器型還有“花”、“素”之分，素器不飾雕琢，本色自然；花器惟妙惟肖，活靈活現。同時，紫砂的裝飾工藝也多種多樣，拼色、雕鏤、貼花、堆塑、掛釉、加彩、嵌寶、泥繪、鐫刻……繁復多樣的工藝擴展了紫砂器的藝術表現力，或情趣盎然，或古雅莊嚴，或華麗絢爛，或簡樸歸真，雅俗共賞，四海皆宜。（圖6清末民初荷趣壺） 更為重要的是，歷代文人的參與奠定并提升了紫砂陶的文化品位。自宋元以來紫砂便不斷出現在文人筆下，廣為傳播，明清之際多種紫砂專著相繼問世。與紫砂壺相伴的是一長串閃光的名字：蘇東坡、徐渭、董其昌、趙宦光、高士奇、鄭板橋、任伯年……，其中，清嘉道年間的陳曼生將文人參與進行得尤為徹底。 陳曼生在就任溧陽縣宰期間，與宜興陶人楊彭年、邵二泉等人合作，創新壺型，將詩詞、繪畫、書法、篆刻附于壺上，大大提高了紫砂壺的文化含量。陳曼生所創制的曼生壺，壺上皆有陶刻，所刻字句或切茶事，或切壺型，或緣事悟理，如“試陽羨茶，煮合江水，坡仙之徒，皆大歡喜”；如“內清明，外直方，吾與爾偕藏”；又如“月滿則虧，置之座右，以我為規”等，或流溢風雅，或深藏哲理，無不給人以精神享受。其壺上圖畫，梅生清香，竹見勁節，大有君子之風。而其運筆走刀，鐵畫銀鉤，金石之美立現。曼生壺一出，大受時人欣賞，“字隨壺傳，壺依字貴”現象激勵著更多的文人與陶人合作，創作出大量富含文學藝術元素的紫砂陶制品，形成了紫砂陶文化。（圖7民國壽珍仿古壺） 與詩、書、畫、印相結合的紫砂壺，完成了實用與藝術的兼容。紫砂壺不僅僅是飲茶器具，也是賞心悅目、養性怡情的藝術品，人們執壺在手，既可品嘗茶之清香，得到物質享受，又可把玩佳器，賞詩觀畫，得到性靈陶冶。紫砂陶文化與茶文化由此達到互為促進、相生共榮的和諧發展。