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自然作為一個有著豐富外延的概念，它應該包括外部自然和內部自然兩者。所謂外部自然，即人賴以生存的整個外部自然環境；而內部自然，即人的精神生態[1]。工業文明的發展帶來了自然生態危機，而與當代自然生態危機相伴而生的是人的精神生態危機，人的精神生態的失衡是自然生態危機的直接原因，正是精神生態系統的失衡直接導致了地球生態系統的失衡。人的精神生態失衡表現為工具理性價值觀對人的控制，表現為人的生存活動與自然的隔絕。以創造人與自然和諧相處的美學境界為旨歸的生態文化通過揭示和彰顯人的生態本性，使人突破工具理性價值觀的束縛，回歸存在的本真，生態文化中的人顯現出生態本真美。 一、人類的原始本真 人類文化的發展經歷了多個不同的階段，而人對自然的認識、態度也發生了一系列的演化。人類文明發展早期，在原始初民的意識中，并無物我區分，人只是自然界中很渺小的部分，人類匍匐在大自然的腳下，動物式地適應自然，通過超自然的存在物（如圖騰）的崇拜祈求生命安全，形成了“崇拜自然、畏懼自然、依賴自然”的宗教思想。他們希冀的是弱化人與自然的對立面，以獲得更多的生活資料和生存機會。當時人與自然之間并無主客體之分的，或者說主體與客體之間的界線是模糊的，不清晰的，人們只能依靠自己的感性經驗來區分人和自然。古希臘人認為自然界是充滿心靈的，而古代的中國人一向有“天人合一”的整體性觀念。由此看來，在古代人的頭腦中根本不存在主體與客體的分別，他們當然也就不可能把自然當作異在的對象去加以征服，人與自然不可能走向相互對立的兩極。人類早期文明，人與自然處于本真的和諧關系之中，人與生態系統中的其他存在物都具有平等的生存權利，都有自己本然的存在狀態。 二、人在工業文化中本真意義的失卻 近代，西方思想傳統中產生了對主體與客體、精神與物質的區分，這種二元對立的思維方式一直深深地影響著人類的自然觀和行為。到了工業文明時期，由于主客二分思想的影響以及工具理性的張揚，人類對大自然的態度從一個極端趨向另一個極端，僅僅用有用性審視自然的價值，自然變成了只有工具價值的物，而失去了神圣性，自然之于人的本真意義被人類遺忘了。自然被市場化、商品化，人類與大自然產生了隔膜和距離，讓人與自然漸漸疏遠。工業文明的人類高揚主體性和能動性，一味的強調征服自然、戰勝自然的能力而忽視了自然界對人類的根源性和制約性，背離人的本真性。人生的意義和價值附著在消費更多更好的商品上，將人的本質狹隘化、平庸化，是對人之為人的精神性、獨特性的嚴重異化。而人類手中的武器—科技，又加劇了人的本真性的異化?？茖W技術日新月異的成就，使人們獲得了前所未有的改造外部世界的能力，人類為了滿足自身的需求和欲望，以先進的科技為手段去開發和利用自然，進一步切斷了人與自然之間的直接聯系。在工業文明的發源地，弗蘭西斯•培根向世界宣告“知識就是力量”，人類只須憑借知識和理性就足以成為自然的主人，征服自然。從而，自然被人類破壞得支離破碎，人與自然原始和諧的關系被打破。人類主體意識的增強和改造世界能力的提高最終造成了人與自然和諧關系的失衡，導致了人和自然關系的急劇惡化，產生了嚴重的生態危機，而人類生存的本真意義也逐漸被淹沒在文明的進程中。正如弗洛姆所說，異化已經深入到社會中的各個方面。人失去本來的特性，人的本真的生存狀態被淪喪和遮蔽，人的意義被附著在物的消費上。消費被異化，人不再注重精神世界的豐富和提高，人只對商品、對物充滿崇拜，為了消費而消費，追求金錢成為人們的最高目標。金錢萬能主義滋長，人們對物品的索求，不以是否需要為標準，而是以是否能占有為標準。在社會關系方面，人與人之間的隔閡越來越嚴重，人與人之間的關系成為有用與無用之間的關系。人的肉體與精神的關系也被嚴重異化，人完全脫離了本質，游離于與自然、與他人、與社會和諧相處的本真生活狀態之外。 三、人的詩意本性從遮蔽走向澄明 人與自然和諧共生的時代，是完整的人性再度回歸的文明時代。以人與自然和諧為旨歸的生態文化正在改變工具理性對人的異化，通過對人的生態本性的挖掘和人的生態本性的彰顯，使人的生態本性得以突破束縛，人以生態文化的方式走向與自然和諧相處的本然狀態，人也在生態文化中回歸本真。 第一，人之生態本性的內在顯現。人的生態本性的顯現通過兩種途徑，一是對自身生態本性的挖掘，二是對自然的家園意識的重建。首先，人類對自身生態本性的挖掘。長期以來，在探討人的本性時，通常涉及到人的社會性，強調社會性才是人的本質特征，這樣一種思維方式，把人與自然分向兩極，從而忽視了人的生態性。而實際上，人作為自然界的一部分，和其他物種一樣，也是生態系統的一部分。人類作為自然界生態系統中的一員，占有一定的生態位，處于“萬物齊一”的生態聯系之中。人的生態本性具體表現在三方面。 人的生態本源性：人的生態本性體現為人“首先是自然存在物”。近代以來，由于人的主體性的張揚，給自然造成了諸多的破壞，日益惡化的自然環境開始不斷對人類實施報復，并更為深遠地影響和制約著當代人與自然和諧關系的構建。事實證明，人類在地球上的出現和其他物種一樣，都是歷史按照自然規律發展到一定程度的結果，達爾文進化論有力的證明了這一點。雖然人具有心理的、社會的和文化的因素，有社會性，從而與自然產生很大區別，但不能把這種區別作絕對化的、抽象的理解。因為作為自然界一部分的人，也是生物學的人，人來源于自然、依賴于自然，最終復歸自然，自然界是“人的無機的身體”，所以人不可能真正脫離自然界，離開自然界的人是不存在的，人也必須生存在生態學規律的控制之下。如果把人與自然的區別絕對化,認為人可以脫離自然規律的影響而統治自然和主宰自然的觀點是錯誤的[2]。人、社會和自然構成有機統一整體是不可分割的，把統一的世界區分為自然界和社會只具有相對意義。人是生態系統的一部分，具有生態本源性。#p#分頁標題#e# 人的生態環鏈性：人是多層生態環鏈中的一環，人在系統中有一定的“生態位”。因為人與萬物都是生態環鏈中的一環，所以生態環鏈性反映的是人與自然萬物的一種密切關系，它們彼此相互關聯。它保持生態與生物環鏈的平衡，人只有在生態環鏈中才能生存，它們是不可分割的?？ㄟd在《寂靜的春天》一書中對人的生態環鏈性進行了詳細的論述。“這個環鏈從浮游生物的像塵土一樣微小的綠色細胞開始，通過很小的水藻進入噬食浮游生物的魚體，而魚又被其他的魚、鳥、貂、浣熊吃掉，這是一個從生命到生命的無窮的物質循環過程”[3]。而生態學的研究進一步揭示了生態環鏈理論，并且證明這樣一個事實，每一種生物在食物鏈中，都占據一定的位置，并具有特定的作用。自然平衡是一個將各種生物聯系起來的復雜、高度統一的系統，人也是這個平衡中的一部分。 人的生態自覺性：在人的層面上，人與自然和諧理念訴求的是“生態人”的回歸。所謂“生態人”，指的是善于處理與自然、他人、社會的關系，保持良好存在狀態的人。人是生物的人，也是社會的人，人具有心理、文化的因素。人作為目前唯一具有抽象思維能力的物種，可以維護人與自然的和諧共處，維護生態環鏈的完整，維護其他存在物的存在狀態以及生態動態平衡。人應該具有維護生態環鏈平衡與穩定的自覺意識，人類的行為對自然最具破壞力，因此人類更應該承擔起保護自然的主要責任。有自覺意識的人類，為維持人類的生存和可持續發展，必然要探索新的合理的生存方式，自覺地與自然保持和諧。美國著名生態哲學家羅爾斯頓提出，人類與其他物種的真正區別在于，動物和植物只關心自己的生命、后代以及同類，而人類卻能以更為寬廣的胸襟維護所有生命和非人類存在物。他認為，人類在生物系統中處于食物鏈和金字塔的頂端，“具有完美性”，但也正是因為這個原因，“他們展示這種完美性的一個途徑”是“看護地球”[4]。 人在生態文化中直觀到本然的自我，對生態本性的挖掘表現了對生態本真美的追求，人逐漸突破工具理性的束縛，思索自身的本真存在，人的本真作為真理而顯現了。其次，人類家園意識的重建。工具理性價值觀對人本性的異化，使人僅僅看到自然的工具價值，自然成了只有使用價值的“物”，人類也不再以自然為家。而生態危機的暴發以及人對自身生態本性的挖掘，使人認識到人與自然的不可分“，家園意識”重新回到人類的頭腦當中。“地球是人類唯一的家”于1972年在聯合國第一次人類環境會議上被提出。“我們已經進入了人類進化的全球性階段，每個人顯然有兩個國家，一個是自己的祖國，另一個是地球這顆行星”[5]，地球家園被看作人類的生存根基。會議還指出地球最大限度地滋養和豐富著萬物，這個地球應該是我們人世間的寶貴家園嗎，人類應該熱愛自己的家園。 1978年，美國學者威廉•魯克爾特明確提出生態圈就是人類的家園。他在闡述人類對地球的傷害時說“這些問題正在破壞我們的家園——生態圈”[6]，而英國歷史學家阿諾德•湯因比也曾將地球比作大地母親，并進一步說明，現在人類所擁有的生物圈是唯一可以居住的空間。羅爾斯頓在《從美到責任：自然美學和環境倫理學》中明確從美學的角度論述了“家園意識”的問題，他認為地球是人類賴以生存的家園，只有地球才能使人類具有“自我”，人類必須保護地球，保護自己的家園。人在生態文化運動中回歸“人類內部的自然”，認識到人與自然的本真關系，以自然為家，家園意識是人的精神的有家可歸。家園意識不僅包含人與自然的生態關系，更蘊涵本真的人之詩意棲居的存在真意。“人在家中”，人與自然萬物交融為一體，人的本真意義在家園中顯現。 第二，人的生態本性的外在體現。工業文化時代的人失去本來特性，人的本真生存狀態被淪喪和遮蔽。人的生態本性意味著人類要維護自然生態平衡、生態的整體完整，以促進人與自然共存。生態本性的內在覺醒必然導致人類存在方式的改變，即生態本性的外在顯現，這種外在顯現就是人類實踐的轉向，要求人類發展不能破壞自然生態的平衡，以實現人與自然和諧相處的本真狀態。首先，在生產方式上，生態文化要求改變傳統生產方式高消耗、高污染的狀態，使人類物質生產活動沿著與生物圈相互協調的方向進化，使之具有保護環境、節約和綜合利用自然資源的新機制，走上與生物圈協調互補的新軌道；還要求在生產過程中實現技術的生態化轉向，使生態產業在產業結構中居于主導地位，成為經濟增長的主要源泉。 其次，在生活方式上，生態文化要求人類必須調整自己的物質性需要內涵，形成建立在維護生態平衡基礎上的自律性的適度需要，進而摒棄享樂主義和消費主義，人的追求不再拘泥于對物質財富的過度享受，而是一種既滿足自身需要又不損害自然生態的生活。人類生活不僅應是富足的，還應當是自然的。人類的生活既不能損害其他物種的繁衍生存也不能損害自然環境。要使綠色消費成為人類生活的新方式，使人過上真正的全面符合人類及社會道德的生活。人要在生態文化中追求更高的理想，實現持久的發展，把保衛人類和自然的未來作為人類自覺的意識和行動。 人的實踐方式的轉向是人有意識的維護著生態的平衡，其所蘊涵的價值取向就是以對自然及其內在價值和運行規律的尊重為基礎的人與自然和諧關系的建構。人與自然的和諧關系在生態實踐中進一步展開，人的生態本性也在這種存在方式中展開。海德格爾提出：“人詩意地棲居。”詩意的棲居是一種人生境界，也是一種生存方式，是人的審美性的存在。生態文化是人對美好的生存環境，人與自然和諧相處的棲居之地的追尋，也是人的本真性回歸的文化。人對自身生態本性的挖掘，重新以自然為人類的家園，并且自覺維護自然生態系統的平衡，是人類走向詩意的棲居，展現生態本真美的具體體現。
