前言：尋找寫作靈感？中文期刊網用心挑選的美國雙語教育的存在和發展，希望能為您的閱讀和創作帶來靈感，歡迎大家閱讀并分享。
美國是一個由多族裔構成的移民國家,形成了語言多樣性及文化多樣性的格局。據統計,在目前的美國人口中,每七個人中就有一個人在家里使用主流社會語言(英語)以外的語言,其中使用西班牙語的人口最多,為兩千八百多萬人,占美國總人口的8.4%。因此,針對非英語民族的雙語教育成為美國教育及美國對內政策的一個重要組成部分。
一、美國雙語教育的歷史淵源
美國的雙語教育始于19世紀中葉,當時在俄亥俄州、賓夕法尼亞州、密蘇里州、明尼蘇達州、威斯康星州和達科他準州(“準州”指當時美國西部若干已建立獨立司法機構但尚未正式加入聯邦的地區。達科他準州于1889年分為北達科他州和南達科他州)一些地方的德語社區建立了德/英雙語學校。雖然當時法律規定只有英語是合法的課堂語言,但由于當地教育行政管理部門未嚴格執行法律規定,又由于這些地方大多是偏遠的農村地區,這些學校又設在德語社區內,因此雙語學校能夠得以生存。一般在大城市里,只有規范的英語單語教育,但在辛辛那提、巴爾的摩、丹佛及舊金山這些移民人口較多的城市里,也有一些雙語學校存在。比如在辛辛那提市的德語社區,學生用半天時間學習德語,用另外半天時間學習以英語教授的其他功課?？傊?在19世紀的美國學校教育中,只要是移民人口多的地方,就存在非英語教學。進入20世紀,美國移民中出現了意大利人和猶太人,他們的子女大多進入了以英語為教學用語的學校,但是歷史上延續下來的雙語教育仍在這些族群中存在。比如在芝加哥的一些天主教會辦的學校里,有一小部分教學是用民族語言進行的。由此看來,當時只要是在當地社區的權限之內,用什么語言進行教學主要由社區決定,并未嚴格遵守聯邦法律的規定。
然而,進入20世紀以后,隨著“熔爐”主義、同化主義思潮的泛起,使美國教育中的語言政策逐步走向了單語主義。同時,美國聯邦政府加強了對州、縣的控制,很多人也認為學校教育要使用通用的語言,如加利福尼亞州和新墨西哥州這兩個移民人口聚集的地方出臺了“只用英語”教學的法律規定。
20世紀60年代以前,在美國,“雙語教育”和“非英語兒童的語言需求”并不是人們關心的話題,大多數講少數民族語言的兒童與以英語為第一語言的兒童一樣,在學校接受英語教育。
進入60年代后,特別是從80年代開始,美國的移民結構發生了很大的變化,來自拉美國家、亞洲國家的移民人口呈上升的趨勢,文化多樣性的格局已十分明顯,因此雙語教育的意義和內涵也在發生變化,人們對雙語教育的關心度也加大了。
二、美國雙語教育的類型
1.沉浸式教育(SubmersionEducation)。
沉浸式教育把教育喻為“游泳池”,而“游泳池”中的“水”就是美國的通用語言———英語。這種教育思想認為,少數民族學生無需“救生圈”和“游泳課”練習,可以直接入“水”,以最快的速度學會“游泳”。也就是說,把非英語民族的學生同母語為英語的學生合在一起接受教育。持這種教育思想的人希望教師和學生在課堂內只用英語,而不用其他語言。沉浸式教育的基本目標就是英語民族對土著和移民中的非英語民族進行同化,使這兩個群體成為英語民族統一體的一部分。這樣,學校就成了一個“熔爐”,成了實現共同文化、社會、政治和經濟的工具。
2.過渡式雙語教育(TransitionalBilingualEducation)。過渡式雙語教育的目的也是同化。
這種類型的雙語教育是讓非英語民族的學生暫時使用自己的民族語言,教師也暫時主要用學生的民族語言開展教學活動,同時向學生教授英語,在學生的英語水平達到能基本適應主流社會教育的要求之后,再完全用英語進行教學。因此,過渡式雙語教育的最終目標就是在課堂內完全使用英語。這種教育方式還有一個特點就是讓非英語民族的教師參與教學,如讓母語為西班牙語的教師教英語,因為這些教師可以自如地轉換兩種語言,他們會比以英語為母語的教師對學生的反應更敏感、更易于處理學生在學習中產生的問題和困難,對學生的母語也持更加同情的態度。
3.維持型及民族語言雙語教育(MaintenanceandHeritageLanguageBilingualEducation)。
維持型及民族語言雙語教育的目標就是讓非英語民族學生用自己的民族語言或家庭語言在學校學習知識,同時輔以英語教學,使之成為“雙語人”。在美國,有一種學校被稱為“少數民族社區母語學校(EthnicCommunityMotherTongueSchool)。這種學校總共有五千多所,分布在美國各地的阿拉伯人社區、非洲人社區、亞洲人社區、猶太人社區、俄羅斯人社區、波蘭人社區、拉丁美洲人社區、荷蘭人社區、保加利亞人社區、愛爾蘭人社區、羅馬尼亞人社區、塞爾維亞人社區。這些學校得到所在社區的支持,主要用學校所在社區內人口占多數的民族的語言進行教學。這是一些民族為解決本民族語言出現消失現象而采取的措施。這些學校有一個特點,即并不是所有的學生都屬于同一語言民族,在課堂上不同語言民族的學生(包括英語民族的學生)混合在一起上課。
4.雙向式或兩種語言的雙語教育(TwoWay/DualLanguageBilingualEducation)。
這種教育方式多出現在美國的小學里,比如在一個教學班里,一部分學生來自母語為西班牙語的家庭,另一部分學生來自母語為英語的家庭,這些學生在一起學習,在教學中既使用西班牙語,也使用英語。雙向式或兩種語言的雙語教育的目標是培養兩種語言平衡發展的“雙語人”。這種教育類型有以下特點:
———非英語語言(少數民族語言)的使用占全部教學的50%;
———每節課只使用一種語言;
———課堂內,母語為英語的學生和母語不是英語的學生各占一半;
———母語為英語的學生和母語不是英語的學生均學習所有的課程。
在采用這種教育方式的學校里,每種教學語言按天進行有規律的更換,以保證兩種語言“覆蓋”所有課程。比如數學課,這一周的一、三、五用西班牙語教授,二、四用英語教授;下一周則將兩種教學語言的使用時間對調,即一、三、五用英語教授數學,二、四用西班牙語教授數學。
這種教育方式可以促進不同民族學生之間的交流、合作和友誼,有助于消除種族或民族間的隔閡,同時對不同民族的教師之間的合作、家長的參與乃至整個社區內不同民族和睦相處也具有十分重要的意義。#p#分頁標題#e#
三、美國雙語教育的政治性
語言教育同一個國家的政治直接或間接地交織在一起。無論雙語教育采取那種形式,它都同一個社會的權利結構和政治制度密切相關。因此,研究美國的雙語教育不僅要關注教育的形式和課程的設立,還要深入了解雙語教育政治性的一面,其中包括美國民眾對少數民族語言和文化、移民、機會平等、個人權利和族群權利、民族同化和民族多元化、文化一體化和文化多元化等問題的態度。
美國主流社會的部分民眾認為,少數民族的語言和文化給國家帶來了復雜的個體問題及社會問題,如同一性分化、文化錯位、自我表現形象低下、社會沉淪等。他們還認為雙語教育在某種程度上造成了國家和地區的分裂以及族際沖突。在這些人的印象里,少數民族的語言和文化往往與貧困、學生的學習成績差、缺乏適應社會的動力以及不能與主流社會文化合一等社會問題聯系在一起。從這個角度來看,他們把少數民族的語言和文化看成是造成社會、經濟、教育等方面一系列問題的根源。而解決這些“問題”的辦法就是增加主流社會語言(英語)的教學,減少少數民族語言的使用。沉浸式教育和過渡式雙語教育的目標就是盡快地培養非英語民族學生使用英語的能力,使非英語民族學生融入到主流社會里,以解決這些“問題”。
同“語言問題觀”相對立的是“語言權利觀”。持這種觀點的美國人認為,在民主國家里語言是最基本的人權,就像人們有權選擇宗教信仰一樣,人們也有權選擇自己的語言;除個人的語言權利外,還應有群體的語言權利,維護群體的語言權利的辦法之一就是保護少數民族的語言和文化。國際社會也很重視人們的語言權利,聯合國教科文組織、歐洲議會、歐盟等組織都宣稱少數民族群體有權保護自己的語言。
還有一些美國人提出了“語言是個人和國家的資源”的觀點。這種觀點把語言比作水和石油,認為語言也是一種資源,應該對語言進行儲備,因為任何語言都能為社會各群體帶來共同的經濟、社會和文化利益;如果在學校教育中限制甚至禁止使用少數民族語言,那就會造成資源的浪費。
盡管這三種觀點對雙語教育的取向不同,但它們也有共同點,那就是強調國家的統一、個人及群體的基本權利及主流社會語言(英語)的流利程度對少數民族發展的重要性;而它們的不同點是,為了達到上述目標,存在著主張主流社會語言單語制和主張雙語制的分歧。
實際上,從大的框架來看,美國人有關雙語教育的政治性爭論集中在以下幾點:是主張民族同化還是民族多元化?是主張文化一體化還是文化多元化?長期以來,同化主義一直是美國統治階層和主流社會所倡導的立國之本,統治者就是要在美國這個移民的“大拼盤”中,將每個人置入“熔爐”進行同化和統一,以實現一個夢———把美國建設成為一個具有同質的文化、社會、政治和經濟理想的國家。早在20世紀的最初幾年,當時的美國總統西奧多·羅斯福(TheodoreRoosevelt,1901—1909年任總統)就敦促所有的移民使用英語,他說:“在我們這樣的國家里,不能長久地維持不同的語言。維持不同的語言不僅是不幸,也是犯罪。我們應該為每一個年少的移民設立學校,為成年的移民設立夜校,讓他們學習英語。如果5年以后,有人仍掌握不了英語,那就應該把他遣送回他的老家。”進入20世紀80年代,里根政府同樣持強硬的同化論調。里根在一次發言中講道:“目前所開辦的雙語課程是完全錯誤的,是違背美國人意念的。因為這些課程公然致力于維持自己的民族語言,而不讓這些人(指移民———引者)使用英語,使他們不能走向工作市場,去參加工作。”由此可見,美國政府首腦的講話都有一個基本點:各少數民族應當而且必須在美國這個“上帝的熔爐”中轉變為具有同一性的美國人。即認定少數民族必須通過全盤接受主流社會的文化、完全認同于主流社會,從而實現社會融合。
而實現這一融合的標志就是各少數民族放棄自己的語言權利,學習主流社會的語言。
二戰以后,世界政治結構發生了很大變化,許多新移民特別是來自亞洲國家的移民進入了美國,因而美國的民族結構也出現了重大變化,來自東歐、中美洲和亞洲一些民族性較強的國家的移民及其后裔所占的比重越來越大。同時,美國少數民族要求保持自己的民族同一性、保持自己的傳統文化和語言的呼聲越來越高。到了20世紀60年代,美國民權運動興起,對傳統權威提出了多方面的挑戰,因而形成了多元文化思潮。
多元文化觀認為,一個人可以擁有雙重甚至多重的文化認同,如:某個人可以同時是烏克蘭人和加拿大人,或同時是華人和馬來西亞人,或同時是古巴人和美國人等等;從另一個角度說,某個人可以是加拿大籍烏克蘭人,或是馬來西亞籍華人,或是美籍古巴人。這種會兩種語言、具有兩種文化的人可以從雙重或多重的角度來看待社會,這種人同只會一種語言、擁有一種文化的人相比,更具有敏感性和同情心,更可能在不同文化之間架設橋梁,也更能尊重別人的文化。
那么,多元文化論對雙語教育的內容產生了哪些影響呢?首先,在美國社會中,少數民族往往處于被統治的地位,有權對雙語教育做出決定的往往是統治階層。沉浸式和過渡式雙語教育會把統治者與被統治者的距離拉得更遠。這兩種雙語教育形式除了用英語實施教育外,還試圖對非英語民族實行同化,不僅課堂語言用英語,也同時傳播主體民族文化。這種做法會使少數民族兒童對自己的文化背景、對自己的民族語言、對自己的民族價值觀念和信仰失去信心,甚至對自己也失去信心。在這種背景下,在沉浸式教育和過渡式雙語教育的內容中引入多元文化的討論,可以提高人們對不同民族之間的關系和各種文化的認識。其次,在學校里開展多元文化教育能夠讓學生對移民、難民及外來勞工有一個比較正確的看法,可以培養學生對不同民族文化的理解力等。
在美國,多元文化教育分弱式(weakform)多元文化教育和強式(strongform)多元文化教育兩種類型。
弱式多元文化教育的主要目的是增強對一般少數民族語言的理解和認識,如:
———讓學生對少數民族語言有一個初步的認識;
———幫助學生了解少數民族語言的特點和功能;
———讓學生認識到語言的多樣性(如方言和各種民族語言);
———讓學生認識到自己民族的語言和其他民族的語言,了解不同的文字;#p#分頁標題#e#
———讓學生認識到學校語言和家庭語言的不同之處;
———讓學生體會到日常生活中語言的價值。
強式多元文化教育受政治和意識形態的影響,其目的是培育學生對文化多樣性的意識和認識,如:
———在民主社會里,所有的個人和群體不論其有什么樣的民(種)族、語言和文化的背景,都應擁有基本的、平等的權利;
———要消除處于統治和強勢地位的民族對其他民族的任何形式的歧視行為;
———文化多樣性社會應避免種族主義和種族中心論的出現;
———概括文化行為是人類認識世界的一種方式,但應避免文化成見;
———少數民族群體需要把認識自己的文化作為構建跨文化認識的先決條件和基礎;
———在單一的主流文化教育中(如沉浸式教育),非英語民族學生的家長被排斥在子女的教育之外;在多元文化教育中,父母應成為子女教育中的伙伴。
四、結 語
綜觀美國雙語教育的類型和其教育的目標,我們可以看出,美國社會特別是美國主流社會對待雙語教育的態度及美國公眾對少數民族語言的政治性分歧,對雙語教育的內容和形式起著決定性的作用。這種政治上的分歧集中反映在民族同化和民族多元化、文化一體化和文化多元化的爭論之中。由于到目前為止尚無定論,因此這些爭論還將長期延續下去,并繼續影響美國的雙語教育。
