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一、中國優秀傳統文化安全
（一）中國優秀傳統文化現代化轉換中原創力薄弱
中國優秀傳統文化雖然底蘊深厚，但在現代化大潮的滌蕩中中國傳統文化亟需創新性特別是原創性，這是傳統優秀文化免受外來文化威脅最重要、最安全的途徑。中國能否成為文化強國依賴于中國在多大程度擁有多大的文化原創能力。中國優秀傳統文化原創能力的強弱程度將最終決定中國文化安全的程度。在這樣的意義上，文化原創能力薄弱是中國文化安全問題的一個核心要素。也正是因為此，“成為‘文化帝國主義’在全球化背景下實施文化‘入侵’和‘文化殖民化’的一個重要而且是危險的接口”。改革開放以來，中國文化能夠稱得上創新并受到世界關注的理論成果和藝術作品確實不多。在當今世界，一個重大而現實的問題是：站在世界學術理論前沿的多數是西方學術話語。最鮮明的表現就是冷戰結束后世界格局變化顯著，但是中國思想理論界對此沒有與中國這樣的大國相對應的反映，然而美國哈佛大學教授亨廷頓提出的“文明沖突論”卻影響深遠。中國思想界一直以來還是停留在大量引進西方學術的層面，制約了中國思想文化原創能力的勃發。“言必稱現代主義和后現代主義，已經成為中國傳統文化界的一種新的思想僵化和文化僵化，正是這種新的思想僵化和文化僵化造成了當下中國傳統文化原創能力的深層弱化，使中國傳統文化的現代化失去了文化原創的應有動力。”于是中國文化發展和學術研究缺失中國問題、中國眼光、中國角度、中國話語。西方的話語成為中國的話語，西方的視角成為中國的視角，使中國文化創新變成對西方價值觀和話語體系的移植和傳播。“自80年代以來的文藝思潮，被稱為創新的部分，幾乎全是對西方現代主義和后現代主義種種形勢、手法的襲用，從意識流、朦朧詩到泛性論表現，敘述主體的介入，無不如此。文藝批評的話題，從存在主義、接受美學、后結構主義、女權主義、后殖民主義，一直到這里所說的全球化，全是西方話語，在這方面，中國最好的批評家也只是復述西方的話語而也。”中國傳統文化學術理論研究和文化成果創新需要有本土的眼光和思考、本土的敘事方式、本土的話語體系。過度模仿和依賴西方話語和理論成果是中國文化原創能力缺損的典型特征，既不能滿足中國文化發展需求和中國人的文化需求，也已經對中華民族文化認同構成嚴重威脅，這是最嚴重的文化危機。導致中國文化原創能力薄弱的原因有四個：“一是有利于文化原創的政策環境尚未充分形成，不穩定的文化制度環境不利于文化原創動力的激發；二是全社會對文化原創的投入總量不足和持續性投入不足，短期行為和眼前利益無法催生原創作品所需要的較長時期的原始積累；三是文化原創的人力資本投入不足，尚未形成創新能力一流而且穩定的創作隊伍；四是對充實文化原創研究的科研人員的支持和激勵力度不夠，急于求成已經成為我國文化成果整體水平達到國際一流的一大障礙。”這是中國共產黨在引領先進文化發展過程中，中國傳統文化原創能力提高的障礙所在。文化資源是一個國家或民族可以及時、足量、持續、穩定地獲取所需文化資源的狀態和能力，影響甚至決定一個國家或民族的文化傳統的維護和文化安全。傳統文化資源安全問題與國家文化創新能力、國家文化軟實力密切相關。中國優秀傳統文化資源豐富，但是面臨嚴重危機：
1.當代大眾文化和流行文化對國家歷史、傳統經典等優秀傳統文化資源的所謂的“現代闡釋”其實正在消解經典和傳統文化資源。
比如電視劇《春光燦爛豬八戒》、《新版西游記》對經典片段“孫悟空三打白骨精”設置為“白骨精三戲唐三藏”，周星馳版《大話西游》等等，表現出“對于經典的后現代式的嬉戲態度、盲目叛逆和反抗權威對正統道德觀念構成挑釁”。它們挑戰著經典標準，淡化了意識形態。解構經典與維系經典其實涉及話語權和文化領導權由誰執掌的問題。傳承優秀文化是靠經典和文化偶像來維系。如果一個民族的經典和偶像不斷被顛覆，社會的道德底線和核心價值觀也會隨之蕩然無存。普通民族珍視文化傳統資源的意識和觀念淡薄，文藝創作人員能力缺乏，這是顯而易見的，因而更需要執政黨的一些基層領導和決策人把中國優秀傳統文化資源當做中國文化、社會主義文化強國的最堅實的基礎。在當代中國肯定個體選擇的多樣性和物質追求的合理性的同時，并不意味著可放棄社會公眾共同遵守的法則和社會共同追求和理想。正好相反，在新世紀，中國共產黨引領先進文化發展的首要課題是：在現代社會理性的基礎上，建構和完善以富強、民主、和諧為內涵的社會主義核心價值體系。
2.中國優秀傳統文化資源被掠奪性開采和利用。
在現代社會，以文化遺產為主要內容的優秀傳統文化資源屬于人類共同文化財富，應該資源共享，任何個人、國家都可以從自己的角度去開采、挖掘和利用其他民族的傳統文化資源，對中國優秀傳統文化資源也不例外。但是西方國家在共享世界文化資源的過程中，往往衍生出文化霸權主義。他們往往是在占有和剝奪他國的文化資源的解釋權。聯合國教科文組織在1998年的《世界文化發展報告》已經指出：“由于后發國家缺乏對本國文化資源的有效保護，依賴于國際資本實現其文化遺產數字化，從而在知識經濟時代的國際格局中再一次成為文化資源的廉價出口國和文化產品的高價進口國，那么，他們失去的將不僅僅是對自己文化的解釋權，而是整個文化遺產的基本含義發生的變異，從而使一個民族迷失最基本的文化認同感，在文化的根部徹底動搖它存在的依據。這就構成文化資源安全問題。”
（二）中國優秀傳統文化資源“世界共享”
中國優秀傳統文化資源可以“世界共享”，但是問題不在于資源共享，而在于對資源內容的解釋是否被人為地曲解。中國優秀傳統文化資源被其它國家“共享”時誤讀、誤用、濫用甚至歪曲，這是當今世界普遍而又不爭的事實。美國拍攝《花木蘭》、《功夫熊貓》，日本竟然把中國的四大古典名著注冊為游戲商標、韓國申請端午節為世界文化遺產項目等等，這是發達國家對中國優秀傳統文化資源的一種典型“掠奪性開采”。這是西方國家在全球化背景下普遍采用的一種文化發展戰略，借此吸收和利用世界性的文化資源，激發本國的文化創新能力，實現文化強國戰略。但是這卻帶來中國文化資源危機。美國版的《花木蘭》為了讓西方觀眾欣然接受，同時也為了創造票房收入，對中國故事《花木蘭》進行重新藝術包裝和現代思想挖掘，在中國歷史元素中植入了西方個人主義精神傳統和現代女權主義主張，和中國的《花木蘭》故事不同之處在于，中國人更注重家庭生活、孝敬父母、精忠報國。“如果我們對‘《花木蘭》’現象不能引起足夠的警惕和高度關注，那么，我們的后代子孫在將來看到的對中國文化資源的讀本，也許就都是‘美國版’的。”美國對《花木蘭》重新闡釋僅是一個“典型案例”。將來，我們也許會看到美國版的《西游記》、《水滸傳》等等。中國優秀傳統文化是中國人賴以生存的精神家園，是中華民族藉以存在、區別身份的標志，是中華民族存在、中國文化發展、中國共產黨執政的合法性基礎。中國優秀文化傳統是不能動搖的。中國正處在社會轉型期，是經濟發展方式和社會價值取向轉變的關鍵時期，中國共產黨既要合理保護中國傳統經典文化，提高創新能力；又要具備保護中國優秀傳統文化資源不被“掠奪性開采”的能力，牢牢把握對于中國優秀傳統文化價值和意義的闡釋權。這是中國共產黨優秀傳統文化安全防御能力的底線。
二、提高中國共產黨的優秀傳統文化安全防御能力
（一）優秀傳統文化安全防御
“文化之盛衰，民族之興亡系之。”在共同的民族文化和心理的維系下，在共同的信仰和價值觀的支配性下，國家的統一性也才得以實現和延續。所以，文化安全是深層次的國家和民族安全，文化安全的喪失，國家的根基就會喪失。中國優秀傳統文化安全防御，是指使中國優秀傳統文化“免于外部威脅、侵害與內部的混亂、失序，保持本民族文化的獨立、生存和發展，在世界文化交流與融合中保持強大的民族精神動力”。保護中國優秀傳統文化的“基本價值”和“文化特性”，使之不會因為全球化的浸淫而退化甚至喪失。在全球化進程中，維護文化安全，弘揚和保護民族傳統文化，增強對本民族傳統文化的認同感、歸屬感，促進文化資源和文化生態環境保護，增強民族傳統文化自豪感，已成為世界許多國家的共識。因此，針對中國優秀傳統文化面臨的挑戰，要提高中國共產黨優秀傳統文化安全的防御能力。
（二）提高中國共產黨的優秀傳統文化安全的防御能力
1.培養中國文化主體對中國優秀傳統文化自覺的主體意識。
中國優秀傳統文化積淀和傳承著中華民族的歷史和情感，塑造了中國人的生存方式和價值規范，是中華民族得以生存和發展的前提，決定著中國人的民族認同和價值認同的一致性。有幾千年歷史的中國優秀傳統文化是中華民族的血脈，是中國人的精神家園。所以，一是在主張建設文化強國的今天，中國共產黨要重視中國優秀傳統思想文化，特別是具有的活躍的生命力、創造力和普遍的指向的先秦原生性文化。二是克服功利化的文化思維模式，確認純文化的文化思維，不要把文化看做是外在于人的手段。人不能成為可以外在于文化、可以凌駕于文化之上的‘主體’，因為這樣的主體不過是生物學意義上的生存意志的代名詞。這種對待文化的工具理性態度會助長文化的政治工具化、物役化，會導致主體意識的淪落，獨立人格的喪失，就意味著主體創造過程的切斷，也就意味著文化重構的僵滯。三是不要簡單粗暴對待文化變革，不要任意撕裂與扭曲文化傳統。傳統文化當然不是想穿就穿、想扔就扔的衣服，任何人為的否定、決裂都會讓它發生畸變，文化教育也要掙脫急功近利、流于表面的泥潭。唯有如此，才能重建文化主體意識，重構中國當代先進文化才具備了必要的可能性。
2.培育中國人的民族精神
面對世界文化多樣性存在、世界范圍的各種思想文化的相互激蕩，中國共產黨必須把培育民族精神作為文化建設和黨的思想建設的一項極為重要的內容和任務，積極弘揚民族優秀傳統文化，不斷推動民族精神的與時俱進，這對于中國共產黨在新形勢下克服各種艱難險阻，增強中華民族的凝聚力、國際競爭力和戰斗力，有力維護國家文化安全具有積極意義。
3.重視培育中華民族的“身份認同”感
傳統文化是身份的象征，傳統文化是民族的身份證。一個民族的身份認同，既從該民族的語言、習俗、歷史經驗、宗教信仰等傳統文化中吸取資源，又體現民族的共同的“集體記憶”，體現民族的歸屬感、認同感，反映了民族的凝聚力、生命力，其特性一旦形成，具有極強的穩定性，比經濟結構、政治結構更不容易改變。正因如此，身份認同對于一個民族的生存和發展，對于一個國家的國家安全和文化安全具有極其重要的作用和意義。這種高度一致和強烈的身份認同，不僅為我們應對全球化的挑戰、為維護國家文化和意識形態提供了切實的價值基礎和“支援意識”，也使我們在危難之時積聚了眾志成城、萬眾一心、同仇敵愾的巨大力量，從而看到了民族的前途和希望。這也是近代中國屢遭侵略而未亡、歷經磨難而不死的根本原因。
4.重視文化生態的保護
傳統文化和民族文化是一個國家或民族的文化生態系統的一部分，而且是極其重要的一部分，在維護文化的可持續發展和文化生態的和諧方面具有其他文化形態不可替代的地位和功能。如同自然生態可能會遭到破壞一樣，文化生態也會招致破壞而失衡。文化多樣性的喪失是文化生態失衡的主要表現。一個國家或民族的文化種類越少，其再造和繁衍的生命力就越弱，維護文化安全和抵御文化侵略的能力就越差，不僅僅會導致文化危機，更重要的是會導致喪失文化主權乃至國家主權。在全球化浪潮中，特別是在西方強勢文化的沖擊下，許多極有特色的民族傳統文化已經失去了其賴以生存的根基，失去了原有的創造力，有的甚至悄悄地遠離我們并永久地消失了。這意味著文化生態環境的嚴重惡化。正是文化霸權的威脅，導致了文化發展的極不均衡，對民族和國家的文化安全和未來發展趨勢構成嚴重威脅。英國學者湯林森指出：“當人們發現他們的生活和生計越來越不受母國的機構制度的影響時，未來使他們得到安全和穩定的文化歸屬感也進一步被吞噬。”從這個意義上講，抵御文化霸權，保護民族傳統文化，維護良好的文化生態，既是維護文化安全的需要，也是維護國家文化主權和發展權的需要。
三、結語
總之，在此基礎上，形象生動地傳播中國優秀傳統文化，使之不僅活在中國大眾的心中，而且能夠走向世界，中國優秀傳統文化才能轉化為實現中華民族復興的中國夢的現實力量。
作者：徐穩 曹宏 單位：山東師范大學政治與國際關系學院