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摘要：傳統文化是民族賴以生存和延續的文化基因，需要傳承與發展。目前，我國傳統文化教育在國家、社會、學校和家庭層面都面臨一些問題。在全社會樹立正確的、適應新時代的傳統文化觀，重視傳統文化的社會滲透性，將傳統文化與社會生產、社會生活相結合，推動學校傳統文化教育，有助于提升優秀傳統文化的教育效果。
關鍵詞：傳統文化教育；社會滲透；文化傳承；文化發展
中華民族的優秀傳統文化是中華民族賴以生存和延續的文化基因，也是中國特色、中國氣派、中國風范的主要文化緣起。正是在中國優秀傳統文化的滋養下，中華民族得以在幾千年的發展中一直屹立于世界民族之林。哈佛大學的張光直教授曾經預言，人文社會科學的21世紀應該是中國的世紀。這個預言的理據無疑在于世界上沒有一個民族像中華民族那樣“對過去文明”擁有龐大的記錄。但是，對于這筆寶貴的文化遺產，我們一度采取了批判和疏離的態度，挖掘和利用不夠，優秀傳統文化教育也面臨諸多問題。
1我國優秀傳統文化教育面臨的問題
1.1傳統文化的定位和傳承的問題
近代以來，面對西方強大的“堅船利炮”、科技以及政治文明，中國人一改往日的文化優越感，基本上以學習者的姿態按照西方的理論和觀點去看世界，甚至一度認為西方的理論觀點就代表著先進性、時代性和普遍性。其中，最具代表性的是伴隨中國近現代社會轉型而產生的“文化激進主義”思潮，這種思潮以中國近現代有影響力的知識分子為先導，主張以西方理性主義為主導否定傳統文化，或者是極端否定和排斥傳統文化，大致經歷了從梁啟超、嚴復等中國近代知識分子對傳統文化的否定，陳獨秀、胡適和魯迅等“新文化運動”領軍人物對傳統文化進行的激烈批判，到“”十年中國民眾與傳統文化的“決裂”，以及改革開放以來新一代知識分子在思想領域和價值領域中反傳統主義思想的蔓延等幾個階段。“文化激進主義”大致經歷了這幾個階段。雖然在此進程中，也有一些學者，如辜鴻銘、蔡元培等人反對“全盤西化”，一些本來主張反對傳統文化的學者，后來也力推傳統文化的作用和價值，比如梁啟超、胡適等人，但這種激進的文化思潮在一定程度上造成了中國目前“傳統文化斷層”的現象。中國社會屢次出現的否定、排斥傳統文化的思潮，給中國傳統文化的傳承造成了巨大損失。改革開放以來，中國現代社會快速發展，國民的精神生活越發空虛和迷惘。中國人心靈的回歸和精神層面的渴求從中國社會多次流行的“國學熱”“傳統文化熱”等現象中可見一斑。當然，學者們對“國學熱”的態度持有爭議，有批評也有稱贊，也有學者認為“國學熱”恰恰映照出一大明顯缺失，即“缺少良好的傳統文化教育”[1]。因此，雖然當前中國社會開始重新認知中國傳統文化，但是對于傳統文化在當下中國社會如何定位，應當秉持怎樣的態度以及怎樣進行轉化和傳承都是需要統一思想和進一步探索的。
1.2西方價值觀和思潮對我國傳統文化發展的沖擊
改革開放以來，中國現代社會的轉型中，西方的生產力發展、科技文明等是中國社會發展汲取的主要內容，但在思想領域，中國社會也不可避免地受到了西方不良價值觀和思潮的侵蝕和沖擊，中國現代化轉型過程中，個人利益至上、拜金主義、物質主義、功利主義等各種西方價值觀和思潮一直相伴而生。眾所周知，中國傳統社會以“仁、義、禮、智、信”等倫理道德規范約束人們的思想和行為，價值觀上崇尚“重義輕利”，經濟上則主張“重農抑商”和“重本輕末”。因而，在歷史文化的長久積淀中，塑造了以“溫和敦厚、勤儉質樸、寬容友善”為特征的民族文化性格，這種民族文化品格既來自于對“農”的品性和情懷的升華，也源于中國文化傳統以及倫理道德的約束。改革開放后，人們逐漸接受了競爭、效率優先等市場經濟觀念，這雖然對社會發展有一定積極作用，但市場化浪潮下西方各種思潮的沖擊和侵蝕對傳統文化也產生了一定負面影響。中國鄉土文化中“熟人”道德規范的互相約束以及淳樸的民風正在逐漸遺失，同時社會成員關系漸趨冷漠、自私，甚至出現道德滑坡的現象。南懷瑾曾用“失去了可循的準繩”“盲目自恣”“陷于一片迷惘的境地”來說明他對物質文明發展背后的社會思想、心理狀況的擔憂。他分析，“現代的道德觀念，由于物質文明的發達，工商業快速發展中的刺激反應，它逐漸接近以經濟的價值觀念而定，下意識的只有有價值與無價值的辨別。過去的善惡觀念，是以人性本應善良，對于心理和行為的善惡，具有宗教性的報應而定論?，F代的善惡觀念，由于科學促使物質文明重要，同時曲解自由而又極度偏向個人的自私，幾乎走向以需要與不需要來決定善惡的標準。”
1.3傳統文化教育難以滲透和施行
自古以來，傳統文化教育的主要途徑一是通過社會教化進行熏陶，二是通過家庭教育養成。傳統社會推崇“修身、齊家、治國、平天下”的社會教育范式，修身是基礎和起點，終極目標在于追求“內圣外王”之道。因而，傳統教育的目的不單是為了獲得這種知識，更是為了養成這種人格。傳統家庭教育觀念也與之相契合，認為一個家庭的榮光不是極盡能事進行斂財，而是“耕讀傳家”，既學謀生，也學做人。然而，目前主要承擔傳統文化教育功能的學校面臨困境。首先，學校對學生的培養要面對考試升學壓力以及市場選擇的社會大環境。這就導致學校對學生的培養偏重知識、看重分數，或者在現代職業教育理念下，以就業為導向，注重學生的專業技能培養。其次，由于缺乏傳統文化方面的專業人才和適合的教材，中國傳統文化很難被納入學校教育的范疇，難以發揮“以文化人”的作用。同時，改革開放以來，人民生活水平普遍提高，對物質的渴求和欲望也在增長。有學者分析，中國家庭中逐漸出現了一種貼近生活原生態的平面文化模式，缺乏社會價值情懷和目標，而將理想追逐的目標和本質定義為實現生活中的衣食、物質等現實利益。雖然，國家發展的目的就是為了實現“人民日益增長的物質文化生活的美好愿望”，但不可否認的是，在功利心態引導下，人們不知不覺中逐漸“放棄了傳統精英文化中用理性、人生的價值、歷史的意義、人的終極關懷等深度文化價值取向為大眾構造的理性文化或理想文化空間，開始向衣食住行、飲食男女等日常生計回歸，從而自覺不自覺地接受以現代大眾傳播媒介為依托、以此時此刻關切為中心、以吃喝玩樂為基本內涵的消費文化和通俗文化”[3]。雖然學校教育的普及和家庭生活水平的提高都對人才的職業素質和文明素養有很大的提升和促進作用，但是，培養具有社會責任感和國家意識的人才以及社會精英才是事關國家未來發展和國家核心競爭力的關鍵，所以，未來需要將傳統文化的精髓在學校教育以及家庭教育中滲透，對青年一代進行人格熏陶和人生志向的引導。
2我國優秀傳統文化教育的路徑選擇
2.1在全社會樹立正確的、適應新時代的傳統文化觀
十八大以來，在多個重要講話中鮮明提出應高度重視傳統文化的歷史地位，重視中國傳統文化的傳承與發展，尤其是當前中國的發展步入新時代，如何對待傳統文化，涉及民族獨立精神的延續以及中華民族未來的發展，因為“文化是一個國家、一個民族的靈魂。歷史和現實都表明，一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發展起來，而且很可能上演一幕幕歷史悲劇”[5]。從這個意義上說，我們首先要從中國悠久燦爛的歷史文化中定位我們民族的未來。同時，中華文化是“歷史的、當代的、民族的、世界的”，因此“我們要堅持不忘本來、吸收外來、面向未來，在繼承中轉化，在學習中超越”[6]?？傊覀儗Υ袊鴤鹘y文化的態度，是既要反對文化激進主義，也要反對文化保守主義；既要立足歷史與現實，民族性與世界性，吸收繼承傳統文化的精髓，又要在繼承中實現創造性轉化與超越。當前世情、國情在不斷地變化，在應對西方不良思想的侵蝕，回應社會矛盾高發期的社會心理問題的過程中，要發揮中國傳統文化的教化以及宣傳作用。指出：“要認真汲取中華優秀傳統文化的思想精華和道德精髓，大力弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神，深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值，使中華優秀傳統文化成為涵養社會主義核心價值觀的重要源泉。”[7]因此，全社會要以傳統文化觀作為實踐指導，樹立正確的、適應新時代的傳統文化觀，堅持馬克思主義的指導地位，將傳統文化精華與社會主義核心價值觀相結合，打造積極健康的社會文化生活。
2.2將傳統文化與社會生產、社會生活相結合
要重視傳統文化的社會滲透性，將傳統文化與社會生產、社會生活相結合。文化是國家可持續發展的動力和精神支撐，同時也是國家競爭的軟實力。以日本為例，明治維新以后，日本始終主動地接受西方文化的影響，但從未全面否定和批判儒學。即使是二戰投降后，日本實行美國式的民主制度和教育制度，受到了西方文化的嚴重沖擊，但仍很好地保留并傳承了以儒學和禪學為基礎的日本傳統文化。日本傳統文化至今仍在社會經濟生活和價值觀念中得以體現。日本具有“工匠精神”的民族工業，富有禪意的園林環境，東方意蘊的建筑設計，虔誠的國民信仰，樸實寧靜的鄉村，國民的高素質等等都得益于傳統文化的滋養。傳統文化不僅惠澤日本現代經濟和日本國民生活，還對日本國民高素養人格和社會優良風氣的形成產生了深刻影響。因此，我國應鼓勵和發動全社會對傳統文化予以重視，一是注意將傳統文化與家風建設和家庭教育相結合，二是將傳統文化與社會生產生活相結合，三是重視傳統文化的滲透性問題。為此，國家必須加強頂層設計和制度安排，重視優秀傳統文化在家庭教育、社會文明素養、家國情懷等方面的挖掘、闡釋與教育工作，支持和推廣傳統文化與企業文化、生態環境、藝術設計、民眾生活方式、社會交往、禮儀規范等方面結合，加強傳統文化在現實經濟生活和社會生活中的運用和滲透。同時，反對和摒棄那些與馬克思主義相違背的、不利于當代現實生活的糟粕，形成對中國優秀文化的情感認同與文化自信，進而以高度的文化自覺主動傳承和弘揚我國傳統文化。
2.3通過政策激勵傳統文化教育的推廣
普及推動學校傳統文化教育，切實出臺一系列推廣普及傳統文化教育的鼓勵性政策。從國家現代化發展的角度看，凡是真正實現現代化轉型的國家，如西方的美國、英國、德國，亞洲的日本、韓國等，無一例外地實現了社會的現代化和人的現代化的統一。同時，在實現人的現代化的過程中，這些發達國家從沒有放棄過傳統文化精神遺產在現代教育中的作用，而且隨著社會發展的深入，越發重視傳統文化教育在學校人才培養中的地位。比如：韓國在1968年《國民教育憲章》中明確了“教育應有助于韓國國民樹立牢固的國格觀念，培養尊重歷史與傳統的態度和創造性進取的先鋒精神及發展性的價值觀”[8]。美國1984年《挽救我們的精神遺產——高等教育人文學科報告書》，對衰微不振的人文教育表示關注。韓國于1997年更確立了“文化立國”的國策，將傳統文化的挖掘與開發提高到國家文化戰略的層面。日本也正是基于對本國傳統文化重要性的深刻認識，于2000年在《關于全球化時代對高等教育的訴求（答申）》政策咨詢報告中將通識教育置于日本頂尖大學精英教育的國際競爭力層面去討論[9]。因此，我國也應高度重視并出臺相關政策，將傳統文化教育提高到文化發展戰略的高度，給予學校傳統文化教育政策性傾斜。一是政府要解決學校傳統文化教育師資問題，可以設置專職崗位聘請專業人士從事傳統文化教育，也可以對有關工作人員進行教育培訓。二是推動有條件的、符合資格的高校申報設立國學研究院，或者培養傳統文化教育方向的專業人才。三是在幼兒園、小學、中學、大中專院校、高校設置銜接性的傳統文化類課程，同時，建立通識教育理念，將傳統文化融入課程改革與教學中去。四是大力鼓勵學校針對傳統文化教育進行研究并創新，鼓勵中華優秀傳統文化在學校教育中創造性成果的轉化，表彰成果顯著的先進單位和個人，從人力、物力、財力上予以政策性支撐，提高學校將傳統文化融入教育教學、課程改革以及校園文化建設中的積極性、主動性和創造性。
3結語
總的來說，面對當前傳統文化教育面臨的問題，國家、社會、家庭、學校4個層面都必須予以高度重視，因為如果不重視傳統文化的傳承以及精神文明建設，即使國家政權再鞏固，經濟再發展，生活再富裕，教育再普及，也不是真正的強大、真正的進步、真正的幸福和真正的文明。因此，不僅要對傳統文化教育實施“國家、社會、家庭、學校”四位一體的聯動政策，打通有效滲透傳統文化教育的各個環節，還應采用多種方法，對中國傳統文化進行挖掘、傳承，并將之轉化為適應當下現代化生活需要的文明成果。
參考文獻：
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作者:陳璇 袁曉春 單位:江蘇商貿職業學院