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勞動實踐的概念范文1
【內容提要】“實踐的唯心主義”是馬克思的唯物史觀中的一個重要概念。它指那種自以為能夠決定社會存在（市民社會）的“實踐的意識”（社會權力），即剝削階級的國家。其中，“唯心主義”一詞表示這類國家顛倒了公共權力對市民社會的關系，把它對社會生活的領導變成了對群眾的經濟剝削；“實踐的”一詞則表示借以進行剝削的手段是暴力實踐。實踐的唯心主義是歷史上第一種形式的唯心主義，馬克思用它來揭示作為上層建筑首領的國家的本質。
【英文摘要】ThepracticalidealismisafundamentalconceptioninMarxshistoricalmaterialism.Itreferstoacertainpracticalconsciousness(societalpower)thatregardeditselfasadeterminativefactorofsocietalbeing(civilsociety),namely,tothestateofexploitingclass.Intheconception,idealismindicatesthatthestats,whichputtherelationofpublicpowertocivilsocietyupsidedown,rurntheirleadershiponsocietallifeintoeconomicexploitationofthepeople;practicalindicatesthatthemeansofexploitationisforciblepractice.Thepracticalidealismwasthefirsttypeofidealisminhistory,withthisconceptionMarxbroughttolighttheessenceofstatethathadbeentakenbyhimastheheadofsuperstructure.
【關鍵詞】實踐的意識/實踐的唯心主義/市民社會/國家Praciicalconsciousness/Practicalidealism/Civilsociety/State
【正文】
卡爾·馬克思是現代無產階級的世界觀——唯物史觀的創始人。這個全新的世界觀作為一項劃時代的功績已永炳史冊。另一方面，馬克思首先是一個革命家，他把參加資本主義社會及其國家制度的斗爭當作自己的畢生使命。這樣，便引出了一個問題：馬克思對于他所規定的革命對象應該有一個世界觀層次上的說明。本文認為，他關于“國家是市民社會的實踐唯心主義的鏡象”的思想便提供了這種說明[1](P.126)?！皩嵺`的唯心主義”這個概念是對國家和市民社會之關系，以及國家本質的深刻描述。就筆者目前所能查閱到的中英文研究資料來看，對該概念的研究尚屬空白。本文擬對此作一個初步的探索，權充引玉之磚，以使得這項研究能夠開展起來。
一、判定praktisch-idealistisch一詞的涵義時面臨的理論困難
關于唯心主義(Idealismus)這一概念，恩格斯在《終結》一書中曾下了一個著名的定義：“全部哲學，特別是近代哲學的重大的基本問題，是關于思維和存在的關系問題。……哲學家們對于這個問題的不同回答，把他們自身分成兩個大的陣營。那些主張精神而非自然界是本原的人，……組成唯心主義的陣營。另一些把自然界看作本原的人，則屬于唯物主義的各種學派?！边@里，“唯心主義”指哲學兩大派別中的一支。的確，“唯心主義”一詞的發源地屬于哲學的領域，其詞根idea便來自柏拉圖哲學的中心概念——Idee（理念）；Idealismus（唯心主義）一詞若直譯便是“理念主義”。
另一方面，把唯心主義同建立在對思維和存在之關系的特定解答上的世界觀聯系起來雖然是有歷史根據的，卻并不意味著可以把這種聯系絕對化，以至于認為唯心主義這個概念只能用在哲學領域之中。稍后我們將看到，哲學唯心主義不過是次生的唯心主義。然而，把它同某種特定世界觀的聯系固定化的做法似乎已習以為常。這在某種程度上影響了我們對的理解深度。下面的事情便是一個典型的例子。
馬克思恩格斯在《費爾巴哈》中有這樣一段話：
daβdieBedingungen,innerhalbderenbestimmteProduktionskr＠①fteangewandtwerdenk＠②nnen,dieBedingungenderHerrschafteinerbestimmtenKlassederGesellschaftsind,derensoziale,ausihremBesitzhervorgehendeMachtinderjedesmaligenStaatsformihrenpraktish-idealistischenAusdruchhat,……[1](P.122)
它的中文版譯文如下：
那些使一定的生產力能夠得到利用的條件，是社會的一定階級實行統治的條件，這個階級的由其財產狀況產生的社會權力，每一次都在相應的國家形式中獲得實踐的觀念的表現，……[2](P.35)
我以巴黎社會出版社德法對照版的《費爾巴哈》中的德文原文為依據，參考對照頁中的法文譯文，把它翻譯如下：
那些使一定的生產力能夠被利用的條件，是社會的一定階級的統治條件；這個階級的由篡奪而來的社會權力，在歷次的國家形式中都得到了實踐唯心主義，的表達，……（注：馬克思此處所用praktisch-idealistisch一詞，在德語中稱為“帶連詞號‘－’的復合形容詞”。被連詞符號連接起來的兩個形容詞之間可能的詞法關系有：并列關系，同位關系，限定詞（前者）對基礎詞（后者）的修飾關系，等等。第三種情況在德語中極為常見（參見：竇學富·帶連詞號“－”的德語復合形容詞詞義分析。德語學習，1996.(5).34-38.）。從praktisch-idealistisch所處的上下文來看，該復合形容詞屬于第三種情況。據此，本文將它譯為“實踐唯心主義的”。它的詞法涵義是：與之相應的復合名詞為“實踐的唯心主義”或“實踐唯心主義”。）
按照編譯局的譯文，這段文字有三層涵義：1.一定的生產力水平是階級統治的物質條件；2.統治階級的權力來自其“財產”；3.作為國家的社會權力是一種“實踐的觀念”。
按照我的譯文，也可以劃分出三層涵義：1.一定的生產力發展為階級統治提供了物質條件上的可能性；2.把這種可能性變為現實的主體條件是：在社會分工中履行公共職能的那個階級，憑借工作之便，把公共權力變成了謀取階級私利的工具，從而成為社會的統治階級。馬克思用Besitz一詞來刻畫這個轉變過程（我譯之為“篡奪”（注：Besitz是由及物動詞besitzen轉化而來的名詞。它的基本義是“占有”，“占據”，引伸義是“占有物”，“財產”。馬克思在此使用的是該名詞的本義：“占有”。他在《費爾巴哈》中涉及“財產”這一概念時使用的是另一個較正式的名詞Eigentum。Besitz在語義上要求一個賓語，以表示“對…的占有”。這個邏輯賓語在文中由Macht（權力）一詞承當。所以，對照頁中的法譯文把Besitz譯為及物動詞Posséder（占有）。Bestiz被馬克思用來描述這樣一個歷史過程：社會權力最初并不是行使權力的那個分工集團的私有物，但該集團卻利用履行社會職能的機會“占有”了這個權力，更確切地說，“篡奪”了這個權力。因此，他在后來用英文寫作的《法蘭西內戰》中，用usurp（篡奪）一詞來描述這個公共權力被剝削階級化的過程。參見：馬克思·馬克思恩格斯全集．柏林：Dietz出版社，1978.(I,22).56。）；3.對公共權力的這種階級性質的“占有”或“篡奪”，使得社會權力轉化為政治權力，即國家。經歷了這一重大轉變的社會權力，無一例外地具有“實踐的唯心主義”之性質。
比較這兩段譯文，二者對第一層涵義的理解是相同的。編譯局譯文中的后兩層涵義恐怕都有違背原意的不妥之處。第二層涵義的失誤在于，沒有注意到在短語derensoziale,ausihremBesitzhervorgehendeMacht中，Besitz和Macht之間在語義邏輯上有一種動賓關系。相形之下，德法對照本中的法譯文則以法文慣有的嚴謹性和準確性將它譯為：lapuissancesocialedecetteclasse,découlantdecequellepossède。頗得德文原文的真意。第三層涵義的誤譯似乎不是一個語言問題，而是受阻于一個令人困惑的理論問題。譯者并非不識idealistisch這個詞的正常所指，令他不理解的恐怕是復合形容詞praktisch-idealistisch所要表達的思想。按照該復合詞正常詞意和所處的上下文，應譯為“實踐唯心主義的”。然而，根據哲學界的現有思考模式，唯心主義必定是同純粹思想有關系的，絕不能把它同國家機器這一類以暴力實踐為形式的事情聯系起來。于是，便全然不顧idealistisch（唯心主義的）和ideell（觀念的）是兩個意義十分不同的詞這一事實，將前者強行譯為后者（大概由于兩者都有相同的詞根Idee之緣故吧）。這種削足適履式的翻譯錯誤從一個側面說明，多年來，我們對“唯心主義”這個概念的理解比較狹窄，只知其一（哲學唯心主義），不知其二（非哲學形式的唯心主義）。因此，有必要重新檢討現行教科書中關于唯心主義的概念，以使它能夠適用于像國家這樣的非純粹精神的現象。
二、關于廣義唯心主義的定義
從上面我們對praktisch-idealistisch的翻譯和詮釋中可知，唯心主義并不是哲學領域里獨有的現象。那么，這個“實踐的唯心主義”是如何定義的呢？它與哲學唯心主義的關系又是怎樣的呢？馬克思在《費爾巴哈》中的另一段話為此提供了一個基本的線索：
對現存經濟界限的這種唯心主義的表達(idealistischeAusdruck)，不僅僅是純粹理論上的，而且也存在于實踐的意識(praktischeBewuβtsein)當中；就是說，使自己獲得獨立并同現存的生產方式對立的意識，不僅構成宗教和哲學，而且也構成國家。[1](P.102)
這里，人們的社會意識被分成兩大類：實踐的意識和理論的知識。公共權力或國家被歸之于實踐的意識。這個分類對于擴展唯心主義這一概念至關重要。因為，既然公共權力的一般本質是意識，那么，在一定的歷史條件下它就可能變成唯心主義化的權力——國家。唯心主義的概念只有對于意識這種第二性的事物才是有意義的。
根據這段話所蘊含的廣義唯心主義的定義，與哲學唯心主義定義中的“存在”（自然界）相當的角色是“經濟界限”（社會化的自然），也可稱之為“社會存在”；而與“思維”（精神）相當的是“意識”，包括理論的意識（如哲學）和實踐的意識（如社會權力）?？梢钥闯觯@個意識對社會存在的關系，與狹義的唯心主義定義中思維對自然存在的關系在結構上相似，即廣義的關系是對狹義的關系的擴展。因此，可以用這個擴展了的思維對存在的關系來定義不同形式的唯心主義。不難設想，在這個廣義的關系中，如果意識的任何一個分支脫離了客觀存在，即實現了“自我獨立”，把自己設想為第一性的東西，便構成了意識對存在的“唯心主義表達”：或者是理論上的唯心主義，如哲學；或者是實踐上的唯心主義，如國家。前者是我們在狹義的定義中已經熟悉的，而后者正是廣義的定義所要規定的。
總之，實踐的唯心主義就是“主張”實踐的意識決定社會存在的那種唯心主義。這個自以為能夠決定社會存在的“實踐的意識”即國家。由于這個概念對我們來說還比較陌生，因此，在對它的理解上還有一些難點有待澄清。例如，實踐的唯心主義究竟是如何“主張”社會權力為第一性的呢？是否由當權者在群眾集會上大聲宣布：“公共權力決定社會生活”，這個權力便唯心主義化了呢？果真如此，政治唯心主義同哲學唯心主義就沒有任何區別了。要弄清楚二者的區別（以及聯系），又涉及到被唯心主義的抽象定義所掩蓋著的具體內容到底是什么這一重要的問題。
原來，當實踐的唯心主義“主張”公共權力為第一性事物的時候，并非象哲學唯心主義那樣以純粹理念為中心（本體）來構造一個哲學思辨的體系，從而用抽象概念的語言來說出其唯心主義；實踐唯心主義的獨特之處就在于，它以公共權力（實踐的意識）為中心來構造一個政治統治的體系，進而用政治行動的語言來“說出”其唯心主義。這意味著，作為實踐的意識，國家權力既是意識的主體，又是行動（實踐）的主體，一身而二任。該權力的行動指南是某種由悠久的掌權經驗積淀而來的政治本能，使得它在能夠理論地編造出“公共權力是第一性的”這一信條之前，就早已經在本能地如此行動了。至于如何從理論上來為這個原始的、粗俗的唯心主義辯護，那是很久以后才產生的哲學唯心主義的任務?？梢姡瑢嵺`的唯心主義是理論的唯心主義之祖。從實際操作的角度看，構造一個哲學思辨的體系，詞語概念和思辨技巧是基本的要素；但是，要構造一個政治統治的體系，不僅需要武裝的人們，而且也需要物質性的附屬物，即監獄和各種強制機關。維持這些統治要素的開銷是很大的。于是，全體社會成員便被強行征收所需要的財物，這就是捐稅。作為整個社會生活都必須為之低頭就范的統治費用，捐稅的出現是公共權力唯心主義化的基本標志。表明，以國家形式出現的公共權力已經凌駕于整個社會生活之上而獨立，變成了虛假的第一性的東西。隨著這個政治統治體系的發展擴大，甚至連捐也不夠用了，國家便發行期票，以國債的方式借款。再接下來，更有那純屬國家單方面行為的赤字預算，卯糧寅吃……與此同時，當政府官員的薪金不夠用時，損公肥私，貪污受賄便在所難免。
上述丑行和腐敗之所以產生，從當事主體這方面剖析，就在于他們的行為始終是以此類邏輯為基礎的：國家權力是至高無上的萬物主宰，是神圣不可侵犯的東西。因而，整個社會生活都應該圍繞著這個高高在上的統治權（實踐的意識）來旋轉，服從于它的巧取豪奪。這個頭足倒置的邏輯清楚地說明，復合詞“實踐的唯心主義”中的基礎詞“唯心主義”指國家權力對社會生活的經濟剝削和掠奪；而限定詞“實踐的”則指用以維護這種剝削掠奪的手段是某種具有普遍形式的強制力量（注：實踐不但具有普遍性的品質，而且具有直接現實性的品質。參見：黑格爾．邏輯學．北京：商務印書館，1981,(2).522-523。），即有組織的暴力，階級的暴力。
下面，我們從“實踐的唯心主義”的和歷史起源的角度，來考察它的內容（經濟剝削）和形式（暴力實踐）。
、實踐唯心主義的歷史起源
如前所述，實踐的唯心主義是作為“實踐的意識”的社會權力對于一定經濟基礎的唯心主義表達。馬克思把這個經濟基礎稱之為“現存的經濟界限”、“現存的生產方式”，或“市民社會”。追溯這些物質基礎的形成和發展，是理解實踐的唯心主義這一概念的前提；而勞動的分工則是問題的關鍵之所在。（注：以下的歷史描述請參閱馬克思恩格斯．費爾巴哈．法蘭西內戰．反杜林論．家庭私有制和國家的起源．費爾巴哈和德國古典哲學的終結。）
分工是物質生產力發展到一定階段的產物。反過來，分工又成為社會前進的基本動力。最初，只有以男女的自然條件為基礎的一些簡單分工。隨著經濟生活的擴展，工商業勞動逐漸從農業勞動中分離出來；后來，又出現了商業勞動同工業勞動的分離。這樣，以農業生活為自然前提，以工業和商業生活為主要內容的經濟活動，便構成了市民社會的基本面貌。此外，在工業和商業各自的領域中，又有許多具體的分工。另一方面，由不同的分工部門組成的市民社會是一個有機的整體。這就是說，分工也就意味著必須有某種公共機構來管理、協調不同的分工部門，維護社會生產和生活的秩序。這個基于社會共同利益的管理機構，即是國家權力的萌芽。
公共權力固然是由勞動的分工所造成的市民社會共同利益的反映；然而，作為不同的分工部門的協調者、管理者和集體安全的保衛者，這個公共權力機構本身就是一個全新的社會分工部門。并且，隨著社會經濟生活的發展，這個新部門也在擴展：在量上越來越大型化，在質上越來越獨立化。表明，一個與市民社會相分離的專職權力機構正在形成。與此同時，社會生活和公共事務的日益復雜化，產生了對相關知識和技能（如書寫，測量，計算等）的需要。于是，從作為“實踐的意識”的管理部門中，分化出來一些專門從事“純粹的意識”的子部門。至此，勞動的分工走到了一個質的關節點，出現了物質勞動和精神勞動完全分離的社會大分工。經過這個分工，原來站在社會之中行使社會公共職能的那一部分人脫離了直接的物質生產，開始站在社會之上，專門從事經濟生活的領導、社會秩序的維護和科學藝術的創造等屬于精神生產的活動。這部分人便成為社會的統治階級。其余的大多數人則繼續停留在物質生產的各個部門，用生命的大部分時間來從事繁重的體力勞動，以保證除了生產出維持自身的生存所必需的生活資料外，還要生產出維持精神生產的部門生存所必需的勞動產品。這些人數眾多的社會成員便淪為社會的被剝削階級和被統治階級。物質勞動和精神勞動的社會大分工，造成了極為重要的歷史后果：在精神勞動（或意識生產）的若干分支機構中，執掌公共權力的那個部門通過對權力的篡奪，率先演變為凌駕于社會之上的獨立機構，把對社會的領導變成了對群眾的經濟剝削；并動用軍隊、警察和監獄等暴力工具來保衛這種統治階級的私利。這樣一來，在公共權力（實踐的意識）和市民社會（經濟基礎）之間的關系上就產生了一種頭足倒置的怪現象：本來是第二性的、作為社會公仆的公共權力由于把自己的利益置于整個社會的利益之上，從而將自己變成了虛假的第一性事物，變成了社會的主人。這個利用組織化的暴力作為其生存手段的唯心主義就是國家，即剝削階級用來保衛自己的經濟利益的暴力機關?？梢?，“實踐的唯心主義”這一概念深刻地揭示了國家的本質。
【參考文獻】
勞動實踐的概念范文2
論文摘要:當代人學的研究必須注重它的實踐唯物主義特征，這主要基于兩個層次的理由:其一，實踐唯物主義是哲學的本質特征，這是人學研究興起的深層動因;其二，實踐唯物主義與人學的研究領域有著共同的支點，即現實活動中的人:現實活動中的人是人學研究的中心內容，也是人學的實踐唯物主義品格的主要體現之處。
新近召開的世界哲學大會已經把對人進行哲學的研究作為當前一段時期哲學研究的主題，人學研究的興起是世界哲學的主潮、雖然它在中國的起步較晚，但起點較高，甫一興起，就已受到國內哲學界的廣泛關注，已成蓬勃之勢，學者們采用全新的眼光去重新審視哲學，對于的人學仍處于建設中，任何一種理論的建立都需要很多人很長時間的努力探索才能完成;理論又是開放性的，它需要汲取各學科的優秀成果完善自身，但理論又是獨立的。人學以嶄新的面貌出現，它就有理由成為相關領域的典型代表而起作用、從某種程度上也可以說、藝是時代精神的結晶，是先進思想的代表。因此，在人文學科領域內它將起到的作用是不容忽視的，如何建設當代的人學仍然是一個必項受重視的前提性的間題，也是一個基礎性的問題。我認為，人學的建設必須注重它的實踐唯物主義品格，以實踐唯物主義的科學態度和方法作為人學建設的指導，
一、實踐唯物主義是哲學的本質特征
實踐概念在馬克思1$45年的《關于費爾巴哈的提綱》和1846年的《德意志意識形態》中曾有過重要的論述，馬克思是以實踐為基礎去批判舊唯物主義，建立新唯物主義的(新唯物主義又被稱為實踐唯物主義，是相對舊唯物主義而言的，這新就新在它是實踐的，是哲學與以往舊哲學的本質區別〕。整個的歷史觀都是建立在實踐基礎上的。
提綱，開頭就批評了包括費爾巴哈在內的舊唯物主義的直觀性，指出它們的主要缺點是不把事實、現實、感性當作人的感性活動，當作實踐去理解:在人對自然界的關系的問題上，舊唯物主義哲學僅靠感性的直觀不可能了解人對自然界的能動關系，達到人和自然界的真正統一。真正實現這種統一的是人的感性的客觀活動，即物質生產勞動(這是人類實踐活動的首要的內容)。因此，作為哲學范疇的馬克思的實踐概念首要的和基本的內容，便是表現人對自然界的能動關系的物質生產活動。正是在這個意義上，實踐概念的提出才使馬克思決定性地超出了費爾巴哈、他不僅拋棄了黑格爾的唯心主義，而且根據唯物主義的原則改造了他的辯證法，從而積極地揚棄和克服了黑格爾哲學:討于馬克思來說，實踐概念決不是從“人的本質”或“人的特性”中引仲出來的人本主義概念，而是從人的現實存在即他們的現實生活關系中概括出來的歷史觀概念。實踐所表明的人的能動性和創造性，是一種既受自然制約也受社會制約的主體的能動性。因此，馬克思的實踐范疇是指在一定社會關系形式下實現的人和物、主體和客體相統一的能動的生活過程。
實踐內在地包含著人與自然的關系，人與社會的關系以及人與意識的關系。這些關系的總和又構成了現存世界中的基本關系，實踐是人在現存世界的生活過程中最基本的生存狀態，人是在實踐過程中的人:可以說，實踐以縮影的形式映視著現存世界，它蘊含著現存世界的全部秘密，是人類所面臨的一切現實矛盾的總根源。因此，哲學從實踐出發去反觀、透視和理解現存世界，把“對象、現實、感性”“當作實踐去理解”，而從實踐出發去理解現存世界的根本點在于.從物質實踐出發去把握現存世界，把物質生產活動所引起的人和自然之間的物質變換作為現存世界的基礎，由此看來，把哲學規定為“實踐的唯物主義”，這是一個全局性、根本性的定義，它所表明的不是一種要把理論付諸行動的哲學態度，而是指實踐的觀點是哲學首要和基本的觀點，“實踐”是哲學的建構原則。實踐的唯物主義構成了哲學的本質特征。
二、人學研究的中心內容與實踐唯物主義的共同點—現實活動中的人
對于人學研究的對象和中.C"內容，國內學術界分歧較大二黃楠森等主編的老人學詞典》認為:人學是“關于作為整體的人及其本質的科學。它不同于人的科學(Enc. of man)，也不同于人類學( anthropology )，也不同于人的哲學。人學是一門基礎科學。韓慶祥認為:“人學研究的對象，是完整的個人及其本質、存在和發展的規律?！睂O鼎國、李中華主編的《人學大辭典》認為、本辭典所使用的人學實際是指“卜哲學人學”。季羨林在該辭典的《序》中亦說得明白:“人學”必須解決三個間題:人本身的問題，人與人之間的關系間題，人與大白然之間的間題。這三個間題的中心環節是“卜人”。這些觀點從不同角度規定了人學研究的范圍。而我們認為，人學研究的第一要點應是現實的人及人的實踐活動”。我們的出發點是從事實際活動的人……這種觀察方法并不是沒有前提的:它從現實的前提出發，而且一刻也離不開這種前提。它的前提是人，但不是自某種幻想的與世隔絕、離群索居狀態的人，而是處在于一定條件下進行的現實的，可以通過經驗觀察到的人)這個“一定條件”既包括自然條件也包括社會條件，這些構成當時的現實條件。這種“人”也是“現實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的，不受他們任意支配的界限，前提和條件下活動著的。這些話雖然是針對當時德國黑格爾派的思辨唯心主義和費爾巴哈的直觀唯心主義而說的，實際上卻表達了一種關于人的實踐唯物主義的觀點。處于現實活動中的個人無疑是人學存在的前提，人性、人的本質、能力、個性、需要、權利、自由、解放、價值、全面發展，個人與群體、社會等研究范圍必須以此作為基礎。而且這個問題的研究也恰恰最精當地體現出了時代的要求，世界是不斷發展變化的.時代是不斷發展變化的，推動者又是受動者.處于歷史洪流中的個人永遠是個變量。而通過這種種變量所折射的，就是五彩斑斕的現實的生活世界。
人學研究的中心內容無疑就是人的本質:人作為人而存在，有著他自己的本質規定，這是一種內在的規定，但正如、對事物、現實、感性的本質不能從它自身的直觀中獲得一樣，對人的本質也不是一經獲得便凝固不變的，而是不斷發展變化的。在馬克思的實踐唯物主義歷史觀的視野里，人不是自然界進化的直接產物，對象性的人，現實的因而是真正的人”是人白己勞動的結果，無論是人之為人本質規定的獲得，還是人的本質的歷史發展，都是以人的勞動或實踐活動為基礎的，是人的實踐及其歷史發展的結果。勞動、實踐，既是人的生命活動方式，也是人的本質生成與展開的方式。人以何種方式展開自己的活動，人也就以何種方式展現自己塑造自己與表現自己。因此，研究人及其發展唯一的途徑是研究人的實踐行動的發展以及在人的歷史實踐活動基礎上所生成的社會關系的總和，研究人的實踐活動所創造的一曠亭現實、感性”。
實踐活動中包括人與自然、人與社會及人與其自身意識的關系，人是實踐活動的主體，如前所述，處于實踐活動中的人不是個抽象物，而是具體的人、現實的人。“全部人類歷史的第一個前提無疑是具有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系。首先是有生命的個人的存在，人才能開始其實踐活動，實踐活動中人面對世界首先展開的是人與自然的關系，因此，人對自然的物質生產活動即勞動是人的實踐活動的第一要素，“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。人自身作為一種自然力與自然物質相對立。因此，對于來說，實踐決不是從“人的本質”或“人的特性”中引伸出來的人本主義的概念，而是從人的現實存在即他們的現實生活關系中概括出來的概念二它內在包含著人對自然界以及人對社會的雙向互動關系，實踐活動首先是人的感性的物質活動，偏離了這一點，就不是歷史唯物主義的觀點，也不是實踐唯物主義的歷史要求。
所以，按馬克思和恩格斯的觀點（即實踐的唯物主義觀點)，我們必須把人理解為從事實際活動、進行物質生產活動的、實踐的人。也就是說，我們必須從人的活動特別是從人的感性活動、實踐出發，才能理解人的現實的存在和人的現實的特性和本質。由于人的各種形式的活動都是人在歷史中的行動，它們是歷史性的，又是歷史地變化的發展的，因而人的存在‘人的特性和本質，都不是固定不變、始終如一的，而是隨著人的歷史性的活動的變化發展而變化發展的。
由以上分析可以看出，人學研究與實踐的唯物主義有著共同的支點—現實的人的活動，正是這種活動聯結了人學與實踐唯物主義的視域，使得人學以實踐唯物主義的視界去研究人，研究人的現實生產生活活動，研究人的本質及人的全面自由發展等等關于人的學問。在二者的關系上，實踐的唯物主義的要求更具基礎性、優先性，這需要從哲學與人學關系的分析人手。
勞動實踐的概念范文3
關鍵詞：生存實線 馬克思辯證法 現實根基
一、深刻理解辯證法的含義及其本質
1．“辯證法”的含義
研究辯證法問題首先要界定“辯證法”這個詞的含義，否則一切討論都是無意義的。我認為“辯證法”在馬克思那里主要指一種哲學思維方法和方式，客觀世界是沒有辯證法的，有的只有辯證性。關于辯證法是一種思維方法，馬克思在多處都有論述，如他說“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證法不同，而且和它截然相反。”以及“我的闡述方法和黑格爾的不同，因為我是唯物主義者，黑格爾是唯心主義者?！绷袑幰舱f馬克思的辯證法是一種解決問題的好方法，他說：“雖說馬克思沒有留下邏輯，但他留下了《資本論》的邏輯，應當充分的利用這種邏輯來解決當前問題。”
2．辯證法的本質
辯證法的本質是否定性，黑格爾把它視為“一切活動——生命的和精神的自身運動——最內在的源泉，是辯證法的靈魂”。馬克思干脆以“否定性的辯證法”來直接稱呼和命名辯證法論，他說：“黑格爾的《現象學》及其最后成果——作為推動原則和創造原則的否定性的辯證法——的偉大之處在于，黑格爾把人的自我產生看作一個過程，把對象化看作非對象化，看作外化和這種外化的揚棄；因而，他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的因而是真正的人，理解為他自己的勞動的成果?！蔽覀兛梢钥吹皆谶@里“作為推動原則和創造原則的否定性的辯證法”是說辯證法的根本性質是否定性。還有馬克思在《資本論》的第二版的跋中寫到“辯證法，在其合理形態上，引起資產階級及其夸夸其談的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，按其本質來說，它是批判的和革命的?！边@里說的辯證法“按其本質來說，它是批判的和革命的”，就是說辯證法的本質是批判的革命的，是否定性的。
二、怎樣理解辯證法的現實基礎問題及其區別
馬克思是怎樣把黑格爾唯心辯證法顛倒過來？又是如何提取黑格爾唯心辯證法中的合理內核的呢？過去往往認為，馬克思辯證法就是將唯物取代黑格爾的唯心，是由絕對精神到物質的簡單變換，我認為這種解釋只是停留在問題的表面，關鍵在于他們對辯證法的基礎理解不同。
（一）黑格爾的辯證法的基礎是精神
在黑格爾那里，辯證法是研究純粹概念的必然運動的，整個世界都只是概念的運動，是精神的運動，黑格爾認為：“真正辯證法的概念在于揭示純概念的必然運動，并不是那樣一來好像把概念消解為虛無，而結果正好相反，它們概念就是這種運動，并且這結果簡單地說來，即共相也就是這些相反概念的統一?！庇民R克思的話說：他不僅把整個物質世界變成了思想世界，而且把整個歷史也變成了思想的歷史，即把世界理解為絕對精神的辯證運動過程?！?/p>
黑格爾在建構自己的哲學體系時，把勞動作為精神揚棄異化達于自身同一的一個環節，從而充分肯定了勞動作為推動原則和創造原則的否定性品格。這是黑格爾的偉大之處，但是他所理解的勞動是抽象的精神性活動，與人們進行的改造客觀世界的勞動相去甚遠。也就是說，黑格爾雖說“把勞動認作本質，認作人的自行證實的本質”，但他所了解的“勞動”乃只是思維的過程，只是自我意識自身異化又克服異化的精神活動。 轉貼于
（二）馬克思的辯證法的基礎是現實的人本身或人的實踐活動
在馬克思看來，辯證法的根據既不在于舊唯物主義所執著的純粹感性，也不在于唯心主義所堅持的純粹理性，而是在于人的感性活動——實踐。他在《關于費爾巴哈的提綱》中指出，“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對事物，現實，感性，只是從客體或者直觀的形式去理解，而不是把他們當作人的感性活動，當作實踐去理解。所以，結果竟是這樣，和唯物主義相反，唯心主義卻發展了能動的方面，但只是抽象地發展了，因為唯心主義當然是不知道真正現實的、感性的活動本身的。費爾巴哈想要研究跟思想客體不同的感性客體，但是它沒有把人的活動本身理解為客觀的活動，所以它在《基督教的本質》一著作中僅僅把理論的活動看作是真正人的活動，而對于實踐則只是從它卑污的猶太人活動的表現形式去理解和確定。所以，他不了解“革命的”，“實踐批判的”活動的意義。
辯證法的根據是實踐活動，其根本原因在于實踐活動本身所蘊涵的辯證性。首先，從實踐活動的結構來看，實踐活動是一個矛盾的存在，它既是人的感性活動是客觀的物質性活動，又是包含著人的主觀性的目的的能動的主體性活動；其次，從實踐活動的特性來看，實踐活動是通過改造外在物的存在形式使之適合于人的需要的活動，這種活動從本質上說是人對外部世界的否定性活動，是人的能動的活動。也正是從實踐活動內在的包含著辯證性這一意義上出發，我們又把馬克思的辯證法稱為“實踐的辯證法”。
在馬克思看來，人本源性的生存實踐活動在本性上就是一種否定性的活動，實踐活動構成了人與世界的原初關聯，構成了人的生存世界及其歷史發展的奧秘，同時也是一種把人和動物區別開來的、專屬于人的生命活動。與動物預成的、封閉、僵化、單向度的生命存在方式不同，人的生命存在方式是開放、能動和創造性的，而導致這一區別的根據就在于人是以實踐活動作為自身的生存和活動方式。實踐活動使人得以超越其物種給予他的自然限制，使人的生命擁有了與動物進化完全不同的發展方式。自我生成、自我敞開、自我“推動”和自我“創造”乃是實踐活動，即人本源性的生命活動的題中應有之義，或者說，“自我推動”和“自我創造”正是人的生命活動的內在原則，而呈現在我們面前的自然界也不在是純粹的自在自然，而是人與自在自然交互作用的人化自然，它們是在實踐的基礎上相互作用的，在這一過程中，人改變了自然，同時自然也影響了人。
在人與自然的相互作用中，還形成了人與社會的相互作用，社會與自然的相互作用，而這些都是在實踐的基礎上進行的。馬克思說“全部社會生活的本質是實踐的?！痹隈R克思看來，人的現實生活來源于自己的創造，離開這點，人就將成為他人和自然的奴隸而完全失去獨立性，他明確指出：“整個世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程，所以，關于他通過自身而誕生、關于他的產生過程，他有直觀的、無可辯駁的證明。”在談到“歷史”的本性時，馬克思更如此說到：“‘歷史’并不是把人當作自己目的的工具來利用的某種特殊人格，歷史不過是追求著自己的目的的人的活動而已。”
從中我們不難看出客觀世界是沒有辯證法的，有的只有辯證性。人們要想在實踐的活動中改造世界，對這個世界進行否定性的活動，就要對這個世界進行認識，辯證法就是對人及其活動的自覺意識的結晶，“觀念的東西不外是移于人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已。”總之，與黑格爾不同，馬克思以實踐為基礎實現了哲學上的變革。
參考文獻
[1]馬克思恩格斯選集（第4卷）[M].人民出版社.1998.
[2]哲學筆記[M].人民出版社.1974.
勞動實踐的概念范文4
關鍵詞：認識對象；現實對象；理論實踐
中圖分類號：B565 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）32-0052-03
一、認識過程的反經驗主義傾向
1.阿爾都塞嚴格區分認識對象和現實對象，認為認識對象無論如何都不能簡單還原為現實對象。他盡管承認現實對象是認識對象的絕對依據，并依據馬克思的《政治經濟學批判導言》，認為現實對象在認識之前和認識之后都保持不變，但對現實對象的認識隨著認識對象的變化而深化，并說列寧在《唯物主義和經驗批判主義》中也確證了這一點。盡管現實對象是認識對象的最終依據，但“對現實對象的認識的深化要通過理論加工來完成，而這種理論加工則必然要對認識對象發生影響，因為這個加工僅僅同認識對象有關?！盵1]80可見，阿爾都塞反對把認識對象等同于現實對象，認為認識對象是思維的產物，因此他是反對機械反映論的，某種程度上堅持了的能動反映論。阿爾都塞同樣從《政治經濟學批判導言》出發，強調“整體，當它在頭腦中作為思維整體而出現時，是思維著的頭腦的產物”，通過分析后認為“現實的思維和現實的概念以及思考、理解現實的一切思維活動都屬于思維的范圍、思維的要素”[1]95。阿爾都塞告誡我們：不應該把思維的范圍和思維的要素同現實的范圍和現實的要素混為一談，同樣，被思維的具體屬于思維而不屬于現實。認識過程是一個對表象進行加工的過程，但也是一個創造的過程，因而，認識的關系和現實的關系有根本的區別，如果不注意區別就會陷入各種唯心主義?！叭绻覀兿蠛诟駹柲菢影熏F實和思維混為一談，把現實歸結為思維，把現實理解為思維的結果，那就會陷入思辨唯心主義；如果我們把思維和現實混為一談，把對現實的認識歸結為現實本身，那就會陷入經驗唯心主義。”[1]95這兩種唯心主義把現實對象和認識對象、現實具體和思維具體不加區別，它們是意識形態，因為意識形態只不過是對對象的鏡子式的反映，徹底成為現實的俘虜。意識形態并不生產自己的對象，它提出的只是自身包含著答案的問題?！霸谝庾R形態所固有的反映作用下，這個總問題像在鏡子中一樣被反映在這個問題的既定解答中[1]131。
2.阿爾都塞在區別認識對象和現實對象的基礎上，批判了唯心主義的整體觀和歷史觀。在阿爾都塞看來，黑格爾的歷史主義實際上是思辨唯心主義，它所謂的歷史也就是絕對觀念外化為自然界、人類社會而又回復自身、實現自身的過程；同時，黑格爾的整體是思辨的整體，因為自然界、人類社會是絕對觀念實現自身的環節，而在每一環節上，絕對觀念是原本，各個環節是副本；一即萬有，萬有即一；絕對觀念是本質，各個環節是現象。因此，黑格爾的整體和萊布尼茨的整體是相同的，這種整體是表現的整體，這種因果觀也就是表現的因果觀。阿爾都塞堅決反對這種整體，因為“這種整體的各個部分彼此之間存在默契，其中每個部分都是整體的部分”[1]106，這種整體決定了黑格爾的歷史時代概念有兩個明顯的特征：時代的同質連續性和時代的同時代性。黑格爾的整體觀和歷史時代概念反映出社會整體的各個環節――政治的、經濟的、美學的環節之間存在著統一的聯系，而阿爾都塞強調結構的整體，并認為馬克思的整體是不同于黑格爾的整體的，馬克思的整體“是由某種復雜性構成的，被構成的整體的統一性，因而包含著人們所說的不同的和‘相對獨立的’層次。”[1]108這種層次有各自特殊的節拍和規律，但最終由經濟層次決定，它們相互聯系，構成一個復雜統一的整體。因而，阿爾都塞認為，只有認真地研究社會整體的結構，并從社會整體的概念出發，才能建立的歷史時代的概念；也只有在這種歷史概念中，社會的整體得到了思考。顯然，阿爾都塞認為馬克思的歷史時代概念和黑格爾的歷史時代概念有著質的區別，黑格爾的歷史時代概念是意識形態的，而馬克思的歷史時代概念是科學的；黑格爾的歷史時代概念強調的是時代的同質連續性和歷時性，而馬克思的歷史時代概念強調時代的斷裂性和不連續性。因此，阿爾都塞反對葛蘭西把歸結為歷史主義（即使是絕對歷史主義），也反對葛蘭西把歸結為歷史唯物主義和歷史方法論。
阿爾都塞同盧卡其、施米特、科西克等西方者一樣，是從馬克思后期的經濟學著作入手解讀哲學的。阿爾都塞首先通過閱讀《哲學的貧困》，認為盡管馬克思批判了古典政治經濟學的非歷史性的、固定不變的抽象概念，但這一批判不是真正的批判，并且馬克思在當時并不能完成真正的批判，因而給人們造成一種誤解，好象馬克思成了絕對的或激進的歷史主義?？墒沁@樣一來，馬克思同斯密和李嘉圖的關系就可以被看作黑格爾和古典哲學的關系，“這樣就可以說，馬克思的全部功績就在于使李嘉圖黑格爾化、辯證化，也就是說按照黑格爾的辯證法來思考已經構成的內容。”[1]101同時，把馬克思設想為絕對的歷史主義就會產生必然的連鎖反應，從而把馬克思的整體降低為黑格爾整體的變種。“這種整體觀和歷史觀實際上是黑格爾主義的繼續，雖然有某種程度的說服力，但最終不免要模糊掉或取消各個層次之間的現實差別。”[1]150葛蘭西把歸結為絕對歷史主義就是忽視了理論同先前一切有組織的意識形態的區別，否認了的科學認識的性質。同時，葛蘭西沒有注意區分哲學和歷史理論，象黑格爾一樣，哲學成了哲學史。因此，“哲學沒有了自己的對象……就歸結為單純的‘歷史方法論’，也就是歸結為單純的歷史性的歷史的自我意識，歸結為在現實歷史的現實存在的一切表現中對這一現實的反思?！盵1]156
二、實踐觀上的唯理論傾向
1.實踐形式具有多樣性，除了承認的經濟實踐、技術實踐、政治實踐外，還存在意識形態實踐和科學（理論）實踐。既然認識對象不是現實對象、經驗對象，那么認識對象究竟是什么？阿爾都塞說，認識的過程是一個創造的過程，是理論實踐的過程，因而認識對象仍是抽象概念。“實踐一詞就其意識形態（唯心主義的或經驗主義的）含義來說，只不過是鏡子中的映像，理論的對立概念。”[1]59阿爾都塞反對斯大林哲學體系中理論和實踐的二分法，認為“即使在實踐一詞的前面加上社會的、具體的、人類的等一系列的限定詞，也不能改變這種實踐的意識形態性質。這種實踐主義沒有在對手的領域建立自己的基地，不得不降低到對手意識形態的領域同其戰斗，但是“實踐主義同唯心主義的認識理論的意識形態概念一樣，只是追求一種保證”[1]58。因此，阿爾都塞要求建立理論和實踐的新概念，要求建立科學的實踐觀。當然在一般的意義上，阿爾都塞是同意實踐觀?！瓣P于實踐，我們一般指的是任何通過一定的人力勞動，使用一定的‘生產’資料，把一定的原料加工成為一定產品的過程。”[2]139可見，阿爾都塞也承認生產實踐是實踐的主要形式，同時，他認為除了馬克思的生產實踐，社會實踐還包括改造社會關系的政治實踐，它的特點在于“把一定的社會關系作為原料加工成一定的產品（一種新的社會關系）”；社會實踐也包括加工各種不同的“意識對象”的意識形態實踐，還有產生一定的科學認識的理論實踐。阿爾都塞盡管承認社會存在著經濟實踐、政治實踐、意識形態的實踐、技術的實踐和科學的實踐（理論的實踐），并且后幾種實踐都最終依附于經濟實踐，但這些實踐有相對獨立的形式，特別是理論的生產是一種獨特的實踐和嚴格意義上的實踐?！拔覀冋J為，被人們共同稱之為理論的東西，在其‘最純粹的’形式即表現為僅僅是推動思維力（例如數學和哲學）與具體實踐沒有任何直接聯系的形式上，是嚴格意義上的即科學的和理論的實踐。”[1]59這種理論實踐，它有自己加工的對象或原料，同樣生產出對象和認識，這種實踐不同于一般的非理論的實踐。
2.馬克思的《資本論》是區分了現實對象和認識對象，是理論實踐的結果。阿爾都塞認為，馬克思的《資本論》正是這種理論實踐的結果，馬克思的經濟學的對象不同于古典經濟學的對象，馬克思是通過理論革命產生了科學，而科學同以前的古典經濟學之間存在一種明顯的斷裂?！榜R克思的政治經濟學批判是徹底的，它不僅對于政治經濟學的對象提出問題，而且對政治經濟學本身提出問題，作為自己批判的對象?！盵1]182古典政治經濟學把具體對象等同于認識對象，以經濟事實作為自己的對象，并且把經濟事實作為絕對的、既定的存在，自身的存在，而馬克思針對這個既定對象進行了批評，因為“政治經濟學的要求只不過是它的既定的對象的要求的鏡子式的反映?！盵1]183因而，它具有意識形態性質而不是科學。古典經濟學是建立在經濟人的假設基礎上的，它認為生產取決于主體（人）的需要，“因此，主體作為有需要的主體，是作為使用價值的生產者、商品的交換者和使用價值的消費者承擔主體的活動的。因此，經濟現象領域在原因和目的上都是建立在被人的需要規定為經濟主體的人的主體的總體基礎上的?！盵1]188因此，政治經濟學結果是承認有需要的主體（經濟人）的永恒存在，造成經濟現象的同質空間，這是一種意識形態的人本學。阿爾都塞說，馬克思建立了一個新的問題結構，使用了特別是使用“使用價值、價值、勞動力、剩余價值”這樣的新的概念和術語，重新規定了經濟學的研究對象，實現了巨大的理論革命。
在《資本論》中，馬克思科學地規定了使用價值、價值和剩余價值的概念，并對前二者進行了區分，這是馬克思提出的新的術語和新的對象，阿爾都塞還引用恩格斯列舉的化學學科中術語的變化的例子，說馬克思的這些術語是和普通政治經濟學的含義是不同的，但同時認為恩格斯囿于經驗主義的認識論，低估了馬克思術語革命的偉大意義。阿爾都塞以剩余價值為例，著重說明了馬克思《資本論》的對象同古典經濟學的決裂。阿爾都塞同意恩格斯對剩余價值概念意義的評價，認為斯密和李嘉圖已經認識到剩余價值的起源和實質，盡管他們沒有把剩余價值本身和同它在利潤和地租中所具有的特殊形式區別開來。雖然剩余價值已經完全被古典經濟學生產出來，但是他們沒有生產出剩余價值的偉大概念。剩余價值概念和理論的出現猶如“晴天霹靂產生了巨大影響，這個理論明顯地標志著馬克思的獨創性……恩格斯毫不猶豫地提出了馬克思同古典經濟學認識論斷裂的真正問題。”[1]171這并不是一個簡單的術語創新的問題，而是一個巨大的理論斷裂，這一斷裂引起了馬克思在歷史科學和哲學中所建立的總問題的革命。“這一名詞（剩余價值）實際上并不是一個名詞，而是一個概念，一個理論概念，它代表了一個與新的對象的出現相關聯的新的概念體系?！盵1]167顯然，馬克思《資本論》對象是同古典經濟學的對象截然不同的，馬克思的對象不是現實對象而是抽象對象，因而馬克思的概念就不是具體的經驗概念，而是抽象概念。馬克思的概念是“生產”出來的，是科學抽象的結果?！翱茖W思維對這些抽象進行加工是為了在加工過程中得出與最初的抽象不同的抽象，而這些不同的抽象是在使馬克思同古典經濟學區別開來的認識論的斷裂中得出的，因而這些不同的抽象也是全新的抽象?！盵1]98
3.理論實踐是自身的標準，不需要外部的實踐來檢驗。阿爾都塞如此注重理論生產的相對自主性，結果必然在實踐標準上走向了唯理論。阿爾都塞反對經濟主義把實踐和理論二分的做法，并反對以目的的符合來檢驗真理，認為如果是這樣，那就是在玩弄實踐標準。那么阿爾都塞的理論實踐有沒有標準，理論實踐結果的正確性靠什么來檢驗呢？“理論實踐就是它自身的標準，它本身包含著確證它的產品合格的明確記錄，也就是說，包含著科學實踐的產品的科學性標準……科學一旦獲得真正的確立和發展，它就不需要通過外部實踐來證明它生產的認識是否正確?！盵1]60比如數學定理的正確性應由數學理論自身來證明，不需要它在物理學中的應用來證明?！巴恚碚撌钦_的，所以它才能夠得到成功的應用，但并不是它得到成功的應用才是正確的。馬克思的理論實踐所產生的認識的‘真理’的標準是由它的理論實踐本身提供的，也就是說，是由它的可檢驗性提供的，由保證這些認識產生的形式的科學性提供的?！盵1]60很明顯，阿爾都塞的真理標準和斯賓諾莎的真觀念標準一樣，他們的總原則是理論只需要靠理論自身來證明，無需理論以外的東西去檢驗，這就陷入了黑格爾所謂的惡的無限。理論如果最終不通過實踐來檢驗，那么它的正確性就不會得到證明。顯然，阿爾都塞的實踐觀和實踐標準是非的，它有明顯的唯理論傾向。
正如阿爾都塞認為的那樣，馬克思的《資本論》實現了偉大的理論革命，革命的結果是建立了科學的――歷史唯物主義，從而同以前的人本主義意識形態徹底決裂。固然是科學，但它是特定時空條件下的科學，因而也只是相對真理。實踐的具體性和歷史性決定了具有開放性和徹底的革命性、批判性，同時作為一種理論也受要到實踐原則自律性的制約，因而自身也要不斷接受實踐的檢驗并不斷發展。阿爾都塞的唯理論傾向勢必把絕對化和教條化，結果是走向了與人本主義相反的另一條錯誤的道路。
參考文獻：
勞動實踐的概念范文5
相反，早期馬爾庫塞和晚期薩特則更新了已經失去活力的生產范式，為此，他們根據胡塞爾的現象學解讀馬克思的早期著作，并闡述了實踐概念的規范內涵，而且，他們沒有為此而訴諸于合理性概念。只有在完成從生產活動向交往行為的范式轉型，而且，交往理論還要完成對生活世界概念（自從馬爾庫塞討論哲學勞動概念的文章發表之后，生活世界概念就不斷重新融入的實踐概念）的重建之后，上述兩個傳統才能匯合到一起。這就是說，交往行為理論在實踐和合理性之間建立起了一種內在聯系。它所研究的是日常交往行為實踐的合理性假設，并用交往理性的概念探討了以溝通為取向的行為的規范內涵。這種范式轉型的動因主要在于，社會批判理論的規范基礎不能單純依靠某一個傳統。我在其他地方已經了韋伯式的困境?，F在，我想討論一種試圖根據現象學來更新生產范式的的困境。為此，我選擇了布達佩斯學派的兩個代表人物作為討論對象。具有反諷意義的是，晚期盧卡奇還曾為人類學轉向和復興作為“日常生活世界”的實踐概念鋪平了道路。
胡塞爾在分析生活世界時引入了實踐這一建構性的概念。但他從一開始就不是依靠的原始問題。這一點在以下例子中反映得非常清楚：由伯格（Berger）和盧克曼（Luckmann）（在舒茨的基礎上）和海勒（Heller）（在盧卡奇的基礎上）各自獨立發展起來的生活世界理論，顯示出了驚人的相似性。兩種理論的核心范疇都是客觀化概念：“人的表達具有客觀化的能力。也就是說，人的表達表現在人類活動的產物當中，無論是對于勞動者，還是對于作為共同世界組成要素的其他人而言，這種產物都是可以把握住的”。
“人的表達”用英文來說是“humanexpressivity”，所涉及到的是被泰勒追溯到赫爾德的關于創造和教化的表現主義模式，這種模式通過黑格爾、浪漫派當然還有費爾巴哈一直傳續到了馬克思。這種本質力量的外化和占有模式，一方面是來源于亞里士多德形式概念的動態化——個體通過他自身的生產活動展示出他的本質力量；另一方面，又得益于反思哲學對于亞里士多德主義形式概念與審美形式概念的調和——主體性外化自身的對象化活動，同時也是一種有意識的創造活動和一種無意識的教化過程的符號表達。因此，藝術天才的創造性堪稱這樣一種活動的典范，在這樣活動當中，自主性和自我實現緊密地聯系在一起，從而讓人的本質力量的對象化無論在面對外在自然或內在自然時都失去了暴力特征。伯格和盧克曼把這一觀念和胡塞爾超驗意識建立世界觀的創造性結合了起來，而且，根據以下模式來把握社會再生產的過程：“人類活動外化的產品獲得客觀性的過程，……就是客觀化的過程”。但對象化表明的只是人的本質力量的外化、客觀化、占有和再生產這一循環過程中的一個環節。而在這個循環過程當中，創造性活動和社會化主體的教化過程是融為一體的：“社會是人的活動的產物；社會是一種客觀現實性。人是一種社會的產物”。
由于這種生活世界的實踐在意識哲學當中仍然被解釋為一種先驗主體性的勞動，所以，它的內部仍然包含著自我反思的規范性。在意識的形成過程中，在結構上就存在著一種錯誤的可能性：把自身的勞動具體化為一種自在（An-Sich）。與費爾巴哈的宗教批判、康德的先驗表象批判一樣，晚期胡塞爾在他的科學批判中也運用了這種思想框架。所以，伯格和盧克曼才順利地把胡塞爾的客觀主義概念與物化概念聯系起來：
“物化是關于人的產物的觀念，仿佛它們不是人的產物，而是其他什么東西：自然決定性、宇宙法則的結果或神圣意志的啟示。物化暗示著人會忘記他自己才是人類世界的起源，而人對他作為生產者與產品之間的辨證法也失去了意識。按照定義，物化的世界就是一個非人化的世界。人把這個世界體驗為陌生的事實，一個人無法駕馭的異化產物。人沒有把這個世界體驗為自身生產活動的先驗產物”。
表現主義模式的規范內涵就表現在物化概念當中：我們不能再把它當作我們自己的產物來加以感知的東西，限制了我們自身的生產率，同時也約束了人的自主性和自我實現，并使主體同世界和自身出現了疏離。一旦關于世界形成或構成的唯心主義思想被唯物主義理解為生產過程，那么，實踐哲學就可以直接從自然主義的角度對這些反思哲學的定義進行轉換。在這個意義上，A?赫勒把日常生活明確為“個體的總體化生產活動：它始終為社會再生產創造了可能性”。在唯物主義對于唯心主義的實踐結構概念（胡塞爾最后做了闡述）的解釋當中，“生產”變成了勞動力的消耗，“客體化”變成了勞動力的對象化，對產品的占有變成了物質需求的滿足，即消費。“物化”阻止生產者把外化的本質力量當作失去控制的陌生的東西，但現在卻變成了物質的剝削，而導致剝削的原因在于優先占有社會財富和生產資料的私人占有。當然，這種闡釋也有利于把日常實踐概念從基礎主義意識哲學的論證義務和方法論困境當中解脫出來。而伯格與盧克曼繼承了基礎主義意識哲學的論證義務和方法論困境，為此，他們把青年馬克思的實踐概念和晚期胡塞爾的實踐概念等同起來。
然而，一旦脫離了反思哲學基礎，生產范式要想承擔同樣的社會使命，至少會遇到三個新的問題。（1）生產范式嚴重束縛了實踐概念，于是出現了這樣的問題：勞動或產品制造這樣具有范式意義的活動類型，與具有言說和行為能力的主體其他一切文化形式之間是怎樣一種關系？實際上，赫勒同樣也把制度和語言表達形式看作是人的客觀化。它們和嚴格意義上的勞動產品是一樣的。（2）生產范式在一種自然主義意義上決定了實踐概念，于是出現了這樣的問題：在社會與自然之間的交換過程中，是否還能形成一種規范內涵？赫勒斷然指出，藝術家與科學家的生產活動始終都是一種有效的模式，可以創造性地打破機械的異化生活。（3）生產范式賦予實踐概念以一種明確的經驗意義，于是出現了這樣的問題：在可以預見的未來，勞動社會將走向終結，那么，生產范式會不會因此而失去其說服力呢？奧佛（ClausOffe）就此問題在德國社會學大會上致了開幕辭。我在這里只想探討一下馬爾庫斯（G.Markus）曾經討論過的前兩個難題。
關于（1）：馬爾庫斯打算闡明的是，不僅工業產品——勞動過程的工具和產品，而且所有社會生活世界的組成部分，甚至包括生活世界本身，在何種意義上能夠被看作是人類勞動的對象化或客觀化。他分三步進行了論證。首先，馬爾庫斯指出，生活世界的對象因素把它們的意義不僅歸因于生產的技術規則，而且歸因于慣用的習俗。商品的使用價值不僅代表著消耗在生產過程中的勞動力和在其中運用的技能，還代表著它的使用關系和它能滿足的需求。和海德格爾分析使用對象的物的特性一樣，馬爾庫斯強調社會特性，認為這種特性是用于生產的對象所特有的，象是一種“天性”：“只有當產品與占有過程，即與個體的活動發生關系時，它才是一種對象化。在個體的這些活動中，主要的使用習慣得到了保存和內化，其中所體現的社會需求和能力再一次轉化為活生生的愿望和技能”。
換句話說，不僅生產消耗的勞動力，而且消費占有的社會可能性，都在客體中獲得了對象化。
第二，實踐無論是把生產技術規則還是把實用性的功利規則當作取向，都是以規范為中介來分配生產資料和所生產的財富。這些行為規范確立了不同的權利和義務，并為不同社會角色的履行提供動力保障。而這些社會角色反過來又決定了行為、技能和需求的滿足。這樣，社會實踐就表現出了兩面性：一方面，社會實踐是生產過程和占有過程，它依據的是技術—功利規則，并標示出社會與自然的不同交換水平，即生產力的發展狀況；另一方面，社會實踐又是一個互動過程，它由社會規范調節，并把通向權力和財富（即生產關系）的不同壓力表現了出來。后一過程把實質性的內容，即一定的技能和需要，注入決定分配地位的特殊結構當中。
最后，馬爾庫斯認為，生產范式的關鍵優點在于允許人們思考“這個二元過程的統一性”，即把社會實踐同時理解為“勞動和社會關系的再生產”。從生產角度來看，可以“把人與人之以及人與自然的互動過程看作是同一個的過程”。這一論斷是驚人的，因為馬爾庫斯本人最大的愿望就是明確區分生產和產品利用的技術—功利規則與社會互動的規則，所謂社會互動的規則，就是指建立在主體間相互承認基礎上的社會行為規范。相應地，他還明確區分了“技術領域”和“社會領域”。他也不容人們懷疑，產品制造和自然運用意義上的實踐僅僅對于人與自然之間的交換過程具有結構。相反，以規范為主導的互動意義上的實踐，就不能依據勞動力的生產消耗和使用價值的消費模式進行分析。生產只是規范調節的一個對象或一種內涵。
不過，按照馬爾庫斯的看法，在至今為止的歷史當中，技術領域與社會領域只有通過分析才能區分開來。在經驗意義上，只要生產力和生產關系互為決定，那么，這兩個領域就會牢牢地結合在一起。于是，馬爾庫斯繞了一個彎子，認為生產范式只適合于解釋勞動，而不適合于解釋互動，目的是要確定通過在制度上區分技術領域與社會領域而形成的社會形態。也就是說，他認為社會主義的特征就在于：
“它把物質生產活動還原為它的本質特征：與自然的積極而合理的交換，也就是超越一切常規和社會統治的純粹‘技術’活動”。
關于（2）：這樣我們就觸及到了生產主義實踐概念的規范內涵問題。如果我們把人與自然的交換過程理解為一個循環過程，其中，生產與消費相互刺激，相互促進，那么，對評價社會進化的評價就有兩個標準：技術知識的增長和需求的分化與普遍化。這兩個標準從功能主義角度來看可以概括為互補性的提高。然而，今天沒有人會再去主張，社會共同生活必須要隨著社會系統復雜性的增長而改善自己的質量。生產范式所揭示的交換模式，與取代它而出現的系統—環境模式一樣缺乏規范內涵。
但是，生產范式又是如何對待反思哲學教化過程概念中所固有的自主性和自我實現呢？這些規范內涵在實踐哲學中能夠得到恢復嗎？正如我們已經看到的，馬爾庫斯在規范意義上區分了兩種實踐概念：一種由處于外部自然約束下的技術—功利規則控制，在另一種實踐中，興趣、價值取向和目的則成為了主觀自然的表現形式。
作為實踐目的，馬爾庫斯從制度上區分了技術領域和社會領域，也就是區分了外在必然性領域和最終一切“必然性”都要自己負責的領域：
“社會批判理論和資產階級經濟學不同，它把勞動范疇放到了至高無上的地位。勞動范疇只有在社會主義社會中才獲得了實踐的真實性。因為只有在這里……人才憑借他自身的目的意識行為成為其自身，而且僅僅由社會客觀性來加以決定。社會客觀性完全是針對人的，作為自然，它揭示了人的行為的界限”。
這段話還沒有十分清楚地說明，解放視角不是源于生產范式，而是源于交往行為范式。如果我們在實踐中想要搞清楚一個社會的成員在各自環境中所能想要得到的和為了他們共同利益而應當作出的，那么，我們就必須改變這種互動過程的形式。下面這一段話說得就清楚多了：“只有當人們意識到他們生存環境的局限和束縛，并通過表達，比如關于他們需求的對話，來決定他們行為所具有的共同的社會目標和社會價值時，他們的生活才是合理性的”。
不過，這種理性觀念如何才能作為一種交往關系中實際存在而且在實踐中得到把握的觀念，這是一種單純訴諸于生產范式的理論所無法回答的。
【注釋】
1H.Brunkhorst，《社會批判理論的范式核心和理論動力》（ParadigmakernundTheoriedynamikderKritischenTheoriederGesellschaft），載：《社會世界》（SozialeWelt），1983，25ff.。
2J.Habermas，《交往行為理論》（TheoriedeskommunikativenHandelns），FrankfurtamMain，1981。
3G.Lukacs，《社會存在本體論》（ZurOntologiedesgesellschaftlichenSeins），三卷本，Neuwied，1971ff.。
4P.Berger，Th.Luckmann，《現實的社會結構》（DiegesellschaftlicheKonstruktionderWirklichkeit），FrankfurtamMain，1966，36。
5Ch.Taylor，Hegel，Cambridge，1975，13ff.，76ff.，80ff.。
6Berger，Luckmann，1966，65。
7同上。
8Berger，Luckmann，1966，95。
9A.Heller，《日常生活論》（DasAlltagsleben），FrankfurtamMain，1978，及其《日常生活與歷史》（AlltagundGeschichte），Neuwied，1970。
10A.Heller，1978，182ff.。
11A.Heller，1970，25ff.。
12C.Offe，《勞動作為社會學的核心范疇？》（ArbeitalssoziologischeSchlüsselkategorie?）載：J.Matthes（Hg.），《勞動社會的危機》（KrisederArbeitsgesellschaft），FrankfurtamMain，1983，38ff.。
13G.Markus，《人的對象世界》（DieWeltmenschlicherObjekte），載：A.Honneth，U.Jaeggi（Hg.），《勞動、行為與規范性》（Arbeit，Handlung，Normalit?t），FrankfurtamMain，1980，12ff.。G.Markus，Languageetproduction，Paris，1982。
14Markus，1980，28。
15Markus，1980，36。
16Markus，1980，74。
17Markus，1980，51。
勞動實踐的概念范文6
1. 馬哲的三條定義
2. 馬哲與具體科學的2條關系（對立、統一）
答：（1）哲學與具體科學是一般與個別的關系，二者之間存在著既相互區別又相互聯系的辯證統一關系。
（2）它們之間的區別表現在：具體科學以世界某一特殊領域的具體規律為自己的研究對象，因而其理論具有個別性和特殊性；哲學以包括自然、社會和人類思維在內的整個世界的最一般規律作為自己的研究對象，因而其理論具有一般性和普遍性。
（3）它們之間的聯系表現在：一方面，哲學以具體科學為基礎，沒有具體科學的發展，哲學既不可能產生，也不可能發展；另一方面，具體科學以哲學為指導，哲學為具體科學的研究提供正確的世界觀和方法論。
二、簡述物質與運動的關系？
1. 物質與運動的概念
2. 物質與運動不可分的關系
答：（1）辯證唯物主義認為，物質即不依人的意志為轉移的客觀實在，運動即一切事物的一切變化與過程。
（2）物質與運動是不可分割的關系。這表現在：一方面，運動是物質的運動，運動離不開物質。因為物質是世界上一切運動的主體與客觀基礎，設想離開物質主體的運動必然主張以意識為主體的運動，最終陷入唯心主義。如黑格爾"絕對觀念"的運動。另一方面，物質是運動的物質，物質離不開運動。因為運動是世界上一切物質的存在形式與根本屬性，設想離開運動的物質必然主張靜止是物質的本質屬性，最終陷入形而上學。如歐洲形而上學唯物主義的物質觀。
（3）辯證唯物主義認為運動是物質的根本屬性，物質與運動不可分，實質上是承認了運動的絕對性，但這并不意味著完全否認靜止的存在。恰恰相反，辯證唯物主義認為在絕對運動中存在著某種相對靜止的狀態，但相對靜止不是物質的本質屬性，而是絕對運動的一種特殊狀態。
三、簡述運動與靜止的關系？
1. 運動與靜止的概念
2. 二者對立統一的關系
答：（1）運動即一切事物的一切變化與過程。靜止主要是指物質運動的三種特殊狀態：其一是相對于特定的參照系而言，事物沒有發生機械運動。其二是相對于質變而言，事物仍處在量變階段。其三是相對于某種具體的物質運動形式而言，事物沒有發生那種形式的運動而處于其他形式的運動之中。
（2）運動與靜止是對立統一的辯證關系。一方面，運動與靜止的對立表現在：運動是絕對的，靜止是相對的，二者相互區別，不可混淆。所謂運動是絕對的是說，運動是物質的根本屬性，任何事物在任何條件下都是永恒運動的，是無條件的。所謂靜止是相對的是說，靜止是運動在特定條件下的特殊狀態，是有條件的。另一方面，運動與靜止的統一表現在：運動和靜止是相互依存、相互貫通的，即所謂動中有靜、靜中有動。
（3）在運動與靜止關系上有兩種形而上學的錯誤：一種是割裂運動與靜止的關系，否認運動，只講靜止，將靜止絕對化的形而上學不動論；一種是割裂運動與靜止的關系，只講運動，否認靜止的形而上學相對主義和詭辯論。
四、矛盾同一性和斗爭性及其相互關系？
1. 矛盾同一性和斗爭性的概念
2. 同一性與斗爭性的兩條關系
答：（1）在唯物辯證法中，矛盾是反映事物內部或事物之間對立和同一及其關系的哲學范疇，對立和同一是矛盾所固有的兩種相反而又相成的基本關系或基本屬性。矛盾的同一性是指矛盾對立面之間相互依存、相互吸引、相互貫通的趨勢和性質。具體表現為：第一，矛盾對立面之間的相互依賴性。這是指矛盾雙方各自以對方為自己存在和發展的條件，互為媒介，相互依存，任何一方都不能脫離對方而孤立地存在和發展。第二，矛盾對立面之間的相互貫通性。這是指矛盾雙方不僅相互依存，而且存在相互滲透的渠道和橋梁，相互轉化的趨勢和可能。矛盾的斗爭性是指矛盾對立面之間相互排斥的屬性，體現著對立雙方相互分離的傾向和趨勢。
（2）矛盾同一性與斗爭性之間是對立統一的辯證關系。第一，矛盾同一性與斗爭性的統一表現在二者之間是相互聯系、不可分離的關系。即同一性不能脫離斗爭性而存在，沒有斗爭性就沒有同一性；斗爭性也不能脫離同一性而存在，沒有同一性也就沒有斗爭性。第二，矛盾同一性與斗爭性的對立表現在二者之間是相對絕對、相互區別的關系。即矛盾同一性是相對的，矛盾斗爭性是絕對的。
五、矛盾規律是唯物辨證法的實質與核心（簡述對立統一規律是唯物辨證法的實質與核心）？
1. 一個命題
2. 四條論據
答：（1）在唯物辯證法的理論體系中，對立統一規律占有十分重要的地位，是唯物辯證法的實質與核心。因為：第一，唯物辯證法揭示的是事物的聯系與發展，而對立統一規律揭示的是普遍聯系的根本內容和永恒發展的根本動力，也就是說，所謂聯系實質上是矛盾與矛盾、矛盾這方面與矛盾那方面的聯系，所謂發展實質上是矛盾推動下的發展。第二，唯物辯證法是有著豐富內容的完整的科學理論體系，而對立統一規律則是理解唯物辯證法全部理論的關鍵，唯物辯證法的其他規律與范疇都是對立統一規律在某二方面的展開。第三，唯物辯證法與形而上學是兩種根本對立的世界觀，而是否承認矛盾則是唯物辯證法與形而上學對立的焦點。第四，唯物辯證法既是世界觀，又是方法論，矛盾分析法則是最根本的認識方法。
（2）唯物辯證法是一個內容豐富的完整理論體系，對立統一規律是唯物辯證法的實質與核心，但不是唯物辯證法的總體。哲學要求我們要在掌握對立統一規律的基礎上，全面完整地掌握唯物辯證法的科學理論體系。
六、實踐及其對認識的決定作用？
1. 實踐的概念、作用
2. 4條論據
答：（1）實踐是指人類能動地改造和探索現實世界的一切社會性的客觀物質活動，具有自覺能動性、客觀物質性和社會歷史性等三個特點，表現為生產實踐、處理社會關系實踐和科學實驗等三種基本形式。
（2）在實踐和認識的辯證關系中，實踐是認識的基礎，實踐決定認識。這表現在：第一，實踐是認識的來源。首先，實踐的需要決定認識的產生，也就是說，人們改造世界的需要產生了認識世界的需要。其次，實踐出真知，人類的一切認識，無論直接經驗，還是間接經驗，歸根結底都是來自實踐的。第二，實踐是認識發展的動力。首先，實踐不斷給人們提出新的認識課題，并提供解決新課題的新的經驗材料。其次，實踐的發展不斷給人們提供日益完備的認識手段和物質條件。再次，實踐不斷推動人的認識能力的提高。第三，實踐是檢驗認識正確與否的標準，除此之外，再無其他標準。第四，實踐是認識的最終目的，正確認識世界的目的是為了有效改造世界。
七、感性認識與理性認識的關系？
1. 感性及理性認識的概念
2. 三條關系
答：（1）感性認識是人們通過感覺器官對于事物的現象、事物的各個片面和外部聯系的認識，具有直接性和具體性兩個特點，包括感覺、知覺和表象三種形式，是認識發展的低級階段。理性認識是人們通過抽象思維而得到的關于事物的本質、事物的全體和內在聯系的認識，具有間接性和抽象性兩個特點，包括概念、判斷和推理三種形式，是認識發展的高級階段。
（2）感性認識和理性認識之間是對立統一的辯證關系。感性認識與理性認識的對立主要表現在：它們是認識發展過程中兩個不同的階段，在內容、特點、形式上都有質的區別。感性認識與理性認識的統一主要表現在：第一，感性認識和理性認識是相互聯系的。一方面，理性認識依賴于感性認識。沒有感性認識的積累。理性認識就是無源之水，無本之木。這是認識論中的唯物論。另一方面。感性認識有待于深化、發展為理性認識。感性認識不上升到理性認識，就不能把握事物的本質與規律。這是認識論中的辯證法。第二，感性認識和理性認識是相互滲透的。-方面，感性認識中有理性因素。另一方面，理性認識中也滲透了感性因素。
八、物質資料生產活動是人類最基本的實踐活動（簡述人類勞動的本質特征+簡述勞動創造了人）
1. 勞動的概念
2. 勞動的作用（基礎——三條論據）
答：（1）勞動是指人和自然。之間的物質以及能量、信息變換過程，是人類對自然界的積極改造。
（2）勞動是人類特有的活動，其本質特征主要是：
第一，勞動是有明確的目的的改造自然的自覺活動。
第二，勞動必須創造并使用一定的物質手段，主要是勞動工具。
第三，勞動的對象具有廣泛性，是以人類自身為主體改造整個世界并創造人化世界。
第四，衡量人類勞動的尺度具有多維性，包括真理尺度、價值尺度和審美尺度，即真、善、美的統一。
九、簡述勞動創造了人？
答：（1）勞動是指人和自然之間的物質以及能量、信息變換過程，是人類對自然界的積極改造。
（2）人是從猿進化而來的，但從猿到人的轉變不僅是一個生物進化過程，更是一個從自然界向人類社會飛躍的根本性質變。在這個質變中，勞動起了決定性的作用。主要是：第一，勞動改造自然的需要創造了生產工具。工具的制造和使用，使動物適應自然的活動變為人改造自然的勞動，也使猿的前肢變為了人的手。第二，勞動交流的需要產生了語言。語言的產生使人的意識具有了物質的外殼，從而使抽象思維和意識的交流成為可能，動物心理才變為人的意識。第三，勞動合作的需要產生了人的社會聯系，形成了人類社會。社會的形成不僅大大增強了人類改造自然的力量，更標志著作為自然一部分的猿變為與自然相對立的人，猿之間的動物群體關系變為人之間的社會關系。
十、簡述國體與政體的關系？
1. 國家的本質（一句話……的工具）
2. 國體及政體的概念
3. 內容與形式的關系
答：（1）國體亦稱國家的類型，指的是國家的階級內容，即社會各階級在國家中的地位。它表明國家政權掌握在哪個階級手中，哪個階級是統治階級，它聯合哪些階級去統治哪些階級。政體亦稱國家的形式，指的是國家政權的組織形式和管理形式，即統治階級采取何種方式來實現自己的統治。
（2）國體是國家的階級內容，政體是階級統治的具體形式，所以國體與政體是內容與形式的關系。國體決定政體，政體為國體服務，使國體得以實現。
十一、社會存在與社會意識？
（簡述社會存在對社會意識的決定作用、試述社會意識相對獨立性的原理及其在社會主義精神文明建設中的指導意義）
1. 社會存在與社會意識的結構
2. 社會存在決定社會意識（3條）
3. 社會意識的相對獨立性（5條）
答：（1）社會存在是社會生活的物質方面，是社會物質生活條件的總和。社會意識是社會生活的精神方面，是社會精神現象的總和。
（2）歷史唯物主義認為社會存在決定社會意識，社會意識對社會存在有依賴性。這主要表現在：
第一，社會意識的產生、變化與發展都根源于社會存在的發展變化。
