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文化傳承的基礎范文1
隨著時代的發展，在城市品牌化的過程中，城市禮品的產生更能充分反映城市的文化積淀，使大眾在融合城市文化產品以及在傳播城市傳統文化的過程中，逐步提高對本土城市的品牌形象認知，同時推動整個社會的產品創新設計。杭州和河南分別于2010年、2011年進行了全國范圍內的城市禮品的征集，因此選擇杭州和河南兩個南北城市的對比，來探討不同文化背景下的城市禮品設計的文化差異。杭州是一座具有較高生活品質的城市。此外作為風景名勝的杭州還有著豐富的旅游文化資源，如三潭印月、柳浪聞鶯、南屏晚鐘、斷橋殘雪等。因此為了更好地彰顯杭州城市特色，塑造城市形象，打造杭州特色的城市禮品，就要立足杭州的歷史文化、地域文化和民俗文化，打破一般市面上的單一的禮品產品，把各個特色的產品進行融合設計，體現具有杭州特色的文化產品創意理念。如2010年獲得杭州城市禮品設計大賽獲得銀獎的作品《飲湖上三潭印月茶具》（圖1），該產品設計是由一組茶杯、茶壺、茶罐等6部分組合的石塔創意，2011年，河南省進行了首屆城市形象禮品創意設計大賽，在此次禮品設計的征集中，大多數獲獎的作品都是河南濃郁的地方特色文化產品，如少林武術冰棒棍、安陽甲骨文十二生肖紀念印章、包拯餐具、佛性禪心、少林禪刀等產品設計。這些中原產品在設計上突出了時尚性與傳統性的統一，體現了河南的傳統文化底蘊和特色；在審美上進行高雅性與大眾性的統一，符合老百姓的日常審美要求；在文化底蘊上體現了藝術性與實用性的統一，既能體現“文化主導，傳承歷史，創意核心”的文化內涵，又能充分體現中原禮品的鮮明特色。
文化傳承下城市禮品的創新設計
有著5000多年文化傳承積淀的中國，不僅民族眾多，文化豐富，而且城市的差異性也較大。因此一個好的城市創新禮品設計，既可以帶動歷史文化的復活，又可以提升整個社會的產品創新設計；同時，一個優秀的城市禮品要傳承歷史，融入城市生活中。本文從中國傳統元素、歷史文化方面來結合闡述城市禮品的創新設計。（一）結合傳統元素中國的傳統元素品種繁多，各個城市有著各自的文化元素，大到中國的吉祥圖案，小到各個城市的傳統元素，如陜西的剪紙、西安的皮影、敦煌的壁畫等。因此在借鑒這些傳統元素的產品設計過程中，通過藝術形式的產品設計，運用大量豐富多樣的藝術表現形式和方法，為產品設計提供了豐富的表現形式和文化語言。如以剪紙造型元素設計的陜西城市禮品首飾系列《剪紙首飾》（圖2），就是在陜西剪紙的人物活動、飛禽走獸、民間故事傳說等造型藝術上，運用造型的嚴謹，風味十足的民間表現內容上進行剪紙造型的首飾產品研發和設計，使設計的城市禮品既繼承傳統，又貼近生活，近距離反映現實。而高跟鞋與中國傳統圖案龍紋、祥云結合的產品設計《高跟鞋的碰撞》（圖3）,也是對文化傳承的一次巧妙的碰撞。把中國傳統文化中象征高貴、尊榮、和諧的龍和祥云圖案與產品設計完美地結合起來，開拓了設計的新思路。當前，國內的城市禮品設計都是以明信片、紀念章、T恤、馬克杯等為載體，進行圖案替換的簡易改裝設計，沒有深挖掘和創新設計。而眾所周知的國外產品如美國的蘋果產品、瑞士的軍刀、馬來西亞的錫器產品等都是代表當地特色文化的知名品牌。因此，國內的城市禮品設計開發者要轉變觀念，認真研究和分析這個城市的文化特點、價值、優勢及發展前景，以創新的精神，搞好產品開發，避免市場上重復、無特色的城市禮品。力求推出一批特色鮮明、商業價值高、標志品牌性強的城市禮品設計，體現出城市獨有的文化底蘊的產品。任何設計都要有市場才能夠生存下去，面對龐大的國內市場，要堅持根據不同城市資源的實際情況，研發不同城市禮品，建立品牌，把消費者市場和產品設計結合起來。因此一個好的城市禮品設計不僅僅停留在實驗階段，還應該投入市場的各個領域，迎合不同階層的消費群眾，只有深受市民及游客的喜愛的城市禮品，才能真正把一個城市的文化繼承和轉化下去。就我們國內而言，缺少樹立品牌和申請專利的觀念，導致大量的產品設計開發后沒有正常渠道推廣，產品得不到保護，各個城市的產品侵權嚴重。只有把經過文化挖掘和創新的城市禮品打造成品牌，將城市文化推向市場，文化產業才能形成和發展。因此，必須以市場需求為導向，重視城市禮品的“打造”和“加工”，不斷創新品牌、樹立品牌，提高城市禮品的競爭力，爭取最佳的經濟效益和社會效益。
結論
文化傳承的基礎范文2
河南省初中階段使用的兩個版本的信息技術教材，第一章都是在講什么是信息和信息技術。下面以科學技術出版社的教材為例做具體說明。該教材第一節題目是《信息與信息技術》，其學習目標有四個：了解信息的概念，掌握信息技術的概念及組成，了解計算機在信息社會的作用，了解信息安全和計算機使用道德規范。在實際授課中，無論從哪個學習目標來看，教師的第一個任務都是讓學生理解“信息”的真正含義，最佳切入點就是師生一起去破譯“信息”兩個字的傳統文化密碼。下面是筆者在具體教學中引入的講解。
首先第一個字“信”，信者從人從言，從人也就告訴我們一則有效的信息首先必須有人的參與，為人所感知，這是構成信息的基礎條件。言字從甲骨文上看，講的是一種信息的互動，上面一橫代表天，最下代表地，中間有人有物，也可以說是倒立的人，代表了升降（升降是中國傳統文化的核心），和人字在一起表示了人們在探索宇宙過程中獲取對自己有影響的信息和能量。這種信息能量不論對人好壞，都是內在的影響，也是對人傳遞的信息，所以《說文解字》上說“信者誠也”，《禮記》又說“誠于中，形于外”，誠的意思就是內在的真實也。
其次是“息”字。息字從自從心，《說文解字》上說“息者喘也”，“自”通“鼻”，鼻者通肺，古人認為人的呼吸主要依靠心肺，所以人喘氣呼吸就用心肺來會意了，人當然不能沒有呼吸，當然息也有停止、安于現狀的意思，所以《易經》上說：“天行健，君子以自強不息。”就是告訴人不要安于現狀、停滯不前。漢字中帶有“心”的必有深意，因為中國文人肩負的最偉大的使命之一就是為天地立心，上“自”下“心”是告訴我們怎樣通過呼吸節奏去控制我們的心緒，讓心保持安靜，去體悟信息。古人限于物質條件和方法，在獲取信息時相對于現代人有獨特的本領，這種本領恰恰是靜心才能得到的。所以，“息”字告訴我們要保持一顆自在心去感悟信息，并處理這些信息，也就是說當人心感受到信息帶來的反饋后，就會思考“信”的問題，就會有獲取“信”、存儲“信”、“處理”信、傳遞“信”一類的思維舉動，這就是信息處理的概念。例如：通過天氣預報得到明天降溫的信息（獲取“信”），把這個信息記憶在腦子里（存儲“信”），找出厚衣服做好御寒準備（處理“信”），并告訴其他人（傳遞“信”），這其實是信息技術中獲取、存儲、處理、傳遞的四個要素。所以，構成信息的第二個條件就是能夠讓人進行信息處理，滿足以上兩個條件才是我們信息技術中所謂的信息，應用到現代社會，一部分信息處理功能就轉嫁給計算機和計算機網絡了，其原因是計算機有我們需要的處理速度和廣度，這恰是信息技術主要依賴于計算機技術和通信技術的原因。
文化傳承的基礎范文3
（一）高校是進行民族音樂文化傳承的機構
高校作為培養人才的重要基地，需要擔起傳承中華民族傳統音樂文化的重任。高校音樂教育與民族音樂文化傳承的相結合，需要找到一個切入口，向學生傳遞正確的音樂文化知識。民間文化組織具有明顯的不穩定性，如果只是單純的依賴民間文化組織來弘揚、傳承傳統民族文化是不夠的，而高校大學生是中國特色社會主義未來的接班人，是祖國未來的希望，更是民族文化傳承的主要力量。所以說高校是進行民族音樂文化傳承的重要機構，十分有利于民族文化的傳播。
（二）民族音樂文化傳承是高校教育的基礎
民族音樂文化作為高校音樂教育的重要依托，起到十分重要的基礎性作用。站在現階段的高校音樂教學來看，大部分高校都將音樂設置成基礎性的教學課程，而使用的音樂教材也是經過精心挑選的，這是民族音樂文化傳承的重要表現。同時，全球化已經涉及到更多的領域，要在國際大舞臺上獲得一席之地，就必須充分展現出我國的音樂文化特色。由此可以看出，民族音樂文化傳承作為高校音樂教學的基礎，與其進行完美的融合顯得十分重要。
二、高校音樂教學中傳承民族音樂文化的有效措施
（一）創新教學模式，進行完美融合
在高校音樂教學過程中，要進行民族音樂文化的傳承，就必須打破一貫的教學方法，不斷創新教學模式，將音樂教學與文化傳承進行完美的結合。首先，就音樂技術層面的教學而言，教師可以選取優秀的民族音樂作品，讓學生熟悉了解該作品所使用的演繹技巧，加強學生的音樂體驗；其次，教師可以對傳統民族音樂文化進行分類，讓學生認識到各個民族文化之間的差異，讓學生對民族音樂作品有一個更深層次的了解，從而更好的認識到民族音樂文化的價值；最后，在進行音樂歷史的教學時，教師應當借助專門的音樂作品進行授課，借助互動性提問的教學模式，采取情境教學等先進的教學方法，將傳統的民族音樂展現在教學課堂中，將音樂教學與民族音樂文化傳承有機的融合，幫助學生認識到音樂文化的發展規律。
（二）樹立正確觀念，激發學習興趣
民族音樂文化的傳承并不是死守舊的一套，而不進行任何改變。事實上，民族音樂文化的傳承需要不斷的進行改革創新，將先進的內容保留下來，將落后的文化剔除。因而在開展高校民族音樂的教學時，教師要樹立正確的教學觀念，精心挑選優秀的民族音樂作品，以此來激發學生的學習興趣，充分調動學生學習的積極性。需要注意的是，民族音樂文化的傳承與開放是密不可分的，文化傳承的過程就等同于在吸收其他的先進文化，并以此作為基礎對民族音樂文化進行創新，從而實現民族音樂文化的傳承，促進民族音樂文化得以更好的發展。通過這樣的教學方法，有利于培養學生的學習興趣，讓學生全身心得投入到課堂學習中來。
（三）提高教學水平，構建有力教學隊伍
一批高水平的高校音樂教師隊伍，對音樂教學課堂質量的保障，能夠營造出良好的教學氣氛。從高校民族音樂教學課堂的角度出發，可以看出教師作為課堂的領導者，在教學課堂發揮指引作用，能夠解答學生在實際學習過程中遇到的疑惑。因此，高校音樂教學與民族音樂文化傳承的相結合，需要加強師資隊伍的建設，提高音樂教師的整體水平。對此，高校應擔定期對教師團隊進行培訓，不斷提高教師團隊整體的教學素養，構建出有力的教學隊伍，更好的進行民族音樂文化的傳承。
三、結語
文化傳承的基礎范文4
關鍵詞：音樂教學；民族音樂文化；傳承問題
【分類號】G633.951
一、目前音樂教育存在的問題
在最近幾年當中，我國課程在不斷地改革，素質教育也在不斷地推進，音樂教育在學校的教學安排當中占到相當重要的位置，可是從我國目前的教學音樂實際情況來看的話與理想中想要達到的標準仍然相差甚遠。其實這些問題在高中階段就已經非常明顯的體現出來了，一般情況下，學校只是一味注重文化課教學，從而造成音樂教學模式非常落后。音樂教學模式的落后使得民族音樂文化的研究更加的落后。通常情況下，高校的教育中只有選擇音樂這門專業的學生才可以有機會接觸到專業化的音樂教學，從中進行學習民族音樂文化。而選擇其他專業的學生，學校基本上是不可能對其專門開設音樂課程的，這樣就導致高校學生與音樂之間的距離越來越遠，就更不用講民族音樂文化的傳承問題了。
隨著經濟全球化的同時音樂文化在逐漸往全球化方向進行發展，在這發展的過程中有利也有弊。文化全球化讓我國的民族音樂在一定程度上得到了進一步的創新與發展，發現世界不同地方的優秀因素并且進行吸收，從而創造出更加優秀的音樂實踐與音樂理論。與此同時，我們還不可以把文化全球化給高校音樂教育帶來的弊端所忽略，相關音樂教師逐漸運用西方的教育方法來進行教學，這樣不僅對我國民族音樂的發展不利，而且還使得民族音樂文化傳承受到了阻礙。
從音樂中可以使一個民族從古到今的一些發展進程得到體現，音樂作為一個民族美好而又特殊的一種文化，當然它也是對于民族文化的一種傳承。所以說，進行民族音樂文化傳承是相當重要的。然而當前我國大多數高校在音樂教育方面都沒有足夠重視民族音樂，這是不正確的做法，假如具有5000多年優秀文化歷史的中國把自己的民族音樂文化丟失了，那將是非常的可怕，因此我國必須要在高校音樂教育工作方面進行加強與完善，注重對民族音樂文化的研究與學習，從而傳承屬于自己民族特色的音樂文化。
二、音樂教育與民族音樂文化傳承之間的關系
（一）民族音樂文化傳承的有效方式是音樂教育。我國音樂界人士在意識到民族音樂文化在一個民族中起到了非常重要的作用之后，對于民族音樂文化傳承這個問題十分重視，那么怎樣才能夠有效的把民族音樂文化傳承下去成為了研究的重點問題。當前我國對于民族音樂文化的傳承方式其實主要是依靠群眾自發組織的音樂組織與音樂團體，它們代表著某種特殊的民族音樂文化，可是這個組織或者團體一旦解散了的話，某種民族音樂文化在很大程度上也可能因此消失。但是音樂教育能夠使得這個問題得到有效解決，教授通過給學生正確的音樂文化，代代傳承，所以說，音樂教育是民族音樂文化傳承的一種有效方式。
（二）音樂教育的基礎是民族音樂文化傳承當前的民族音樂文化作為我國在素質教育的過程中各個高校進行音樂教育的基礎。從我國高校當前的音樂教育實際情況來看，如果高校施行了素質教育，那么音樂就成為了學校教育的一門基礎性課程，音樂教學過程中教師所運用的音樂教學案例都是具有歷史性與民族性的一些優秀的音樂作品，是民族音樂文化傳承的一種結果。除此之外，在當前時代下，要想在世界的舞臺上給自己留下位置，那么不同的民族就應當有自己的文化特色，這也就能夠看出一個國家的自我文化是相當重要的。由于這些原因的出現，我國音樂教育把民族音樂文化傳承作為了基礎。因此，在音樂教育過程中要對民族音樂文化傳承與發展加以重視。
三、音樂教育與民族音樂文化傳承的策略
（一）應當進一步推進改革高校音樂教育課程。由于音樂教學作為了民族音樂文化傳承的方法與基礎，那么正確的音樂教育方法才可以在很大程度上有效促進我國的民族音樂文化的傳承。但是從目前的音樂教育現狀來看，是完全不能夠適應我國音樂發展的需求，所以就應當對音樂教育施行長期的且連續性的課程改革，不應該與現在一樣的表面功夫。做到這樣，音樂教育才能夠對于民族音樂文化的傳承起到推進作用。
（二）需要加強音樂教師隊伍建設，使音樂教育水平進一步得到提升。在音樂教育中，音樂教師是主要的音樂教育者，音樂教師的個人素質能力與專業知識水平的高低與民族音樂文化傳承質量有著直接的聯系。我國當前的音樂教師隊伍的個人素質與能力相差非常大，那么要想把民族音樂文化傳承的目標得以實現，首先需要加強音樂教師隊伍建設，使音樂教師的個人素質與能力得到提高。只有這樣才可以起到傳承民族音樂文化的作用。
（三）還應當樹立正確的民族音樂文化觀念。對于民族音樂文化的傳承不是因循守舊，而是需要保留好的，丟棄壞的。當然文化的開放也不是把舊的完全拋棄去接受新的，而是具有選擇性的進行吸收。因此，在音樂教育與學生學習的過程當中當樹立正確的觀念，民族文化的傳承除了要學習優秀的成果與因素之外，還需要選擇學習其他文化中的優秀部分。從而使得民族音樂文化的傳承與發展得以實現。
四、結束語
總而言之，民族音樂文化作為我國音樂的象征與標志，民族音樂文化的傳承對于我國音樂發展具有重要意義。音樂教育與民族音樂文化傳承之間具有緊密的聯系，音樂教育是民族文化傳承的方式和基礎，民族音樂文化傳承是音樂教育的發展和進步，只有將兩者緊密結合，互相促進，才能有效搞好我國的音樂教育和民族音樂文化傳承。
參考文獻：
[1]李云霞：音樂教育與民族音樂文化的傳承問題研究，2013年02期
文化傳承的基礎范文5
關鍵詞：民族文化；藝術傳承；原生性；
中圖分類號：J722.22 文獻標識碼：A 文章編號：1674-3520（2015）-08-00-02
基層民族文化藝術是不斷提高少數民族素質，振興民族經濟，促進少數民族地區現代化進程的重要前提。同時也是維護民族團結和國家統一，逐步實現各民族共同繁榮的根本大計。本文試圖以現時期基層民族文化藝術傳承與發展狀況為基礎，闡述一點個人就現時期中國少數民族文化藝術傳承與發展的認識及淺顯觀點。
一、少數民族基層民族文化藝術
中國正處于重要的發展變革時期，不論經濟還是文化都面臨著變革與發展的關鍵節點。在這一變革中民族地區少數基層文化藝術如何提高和發展則成為顯性的、影響達及深遠的一個極其重要的方面和時期。因為民族地區的基層少數民族文化藝術不僅同樣面臨著如何傳承與發展，如何與飛速發展的經濟形態并行并健康發展，同時也成為這時期各少數民族本體本質如何發展，與主體漢民族文化如何并行發展及如何適應世界多元文化相容發展等等重要問題，這些問題都需要根據現實狀況、未來發展所面臨的諸多問題等，在理論和實踐上探討和探索。
基層少數民族大多生活于偏遠山區或邊疆地區，因生存環境的惡劣和閉塞，使得他們接受知識教育的程度，接受現代文明的機遇遠遠落后。相比較，他們更多堅守的祖祖輩輩代代相傳的是心靈深處文化認同與感受著具有民族風格特征和民族精神意志的民族傳統文化的原生性，這既是本民族安身立命之血脈生命相沿所在，也是維系民族精神靈魂的憑藉。簡練地講就是，守望的是民族的“根”與“魂”。從少數“外人”的角度看，這些基層農人或牧民堅守的是一些落后的“土”文化，是一種愚昧生活狀態；或個別所謂學者也認為“傳統文化”是歷史的前現代農業文明或草原文明的沉淀物，在現代制度文明中是必須淘汰的東西 。這些“外人”認為，民族傳統文化既談不上“美”，更不具有現代性，近乎是阻滯現代文明發展的障礙，是應該揚棄的“糟粕”。這類論調已不值一評，因為他們沒能理解民族傳統文化真正的含義及其價值與民族生存和發展的關系。
民族地區基層少數民族傳統文化，在當代多遠文化沖擊的背景下，處于一種極其艱難的人文環境中。這幾年國家提倡保護非物質文化遺產，地方政府也著力地對一部分“非物文化”進行了搶救性的保護措施，但從目前的結果看，由于文字、錄音或錄像這些記載載體的局限性和記載人員的對所記載對象的了解程度的差異，以及其他各種因素原因，所以其更多的意義在于文獻和資料層面的搜集與整理，或是某種具有可簡單操作性的記載。那么，在現實狀態，如何傳承和發展民族地區基層少數民族文化藝術？筆者以為，傳統文化與固有的地理環境、生存環境、人文環境、政治環境等諸多因素有著密不可分的關系，民族地區基層少數民族傳統文化只有通過基層民眾自己，根據自己的意愿、審美旨趣、價值取向，以及對本民族傳統文化藝術的自省和理解等，使他們自己自愿激發對基層民族文化的自身活力，發揮內因作用，促進基層民族文化在傳承和發展的基礎上的內生先進性，才能實現真正意義上的傳承與發展，任何外力的強推也只能是虛有其表，并不會為他們認同。
政府和文化工作者應充分認識到，民族傳統文化的“根”在基層民眾中，在鼓勵和促進民族地區少數民族基層文化藝術傳承和發展時要切合實際、貼近生活、貼近基層民族群眾，以引導和大力扶持作為手段，讓基層民族群眾自省、自覺地投入到民族傳統文化的傳承與發展的行動中，并發揮個體和集體的主觀能動性。只有這樣，才能真正促進和提高民族傳統文化的傳承與發展。而城市的民族傳統文化藝術的發展，更主要的目的是由專業人員發展并藝術化 ，如各類文化機構、文化團體和組織，讓民族優秀的傳統文化更具專業性、藝術性，通過挖掘和扶持優秀民族傳統文化，使其高度藝術化，為活躍和提高民族地區群眾傳統文化品位和審美意識服務。要做到以上幾點，持續性和堅持是基本前提，因為民族傳統文化的傳承和發展不是一朝一夕或數年就能達到目的的事物。基層少數民族文化藝術建設是中國先進文化建設的重要組成部分，是推動先進生產力發展的重要因素，也是實現廣大人民群眾根本利益的重要保障。
二、傳承與發展及教育的意義和價值
從數千年記載的歷史經驗表述來看，任何民族在任何時展文化，都必須重視弘揚本民族的傳統文化和文化傳統，即強化民族特色和加強民族風格。反之，淡化民族特色和風格，就會背離有形的傳統文化和無形的精神文化傳統；就意味著丟掉了民族象征以及民族精神之魂，繼而會失去發展的方向和目標。
（一）傳承與發展的意義。民族地區基層少數民族文化藝術的傳承和發展，是提高少數民族整體文化素質，為振興民族地區民族經濟發展，促進少數民族地區現代化進程的重要前提。同時也是維護民族團結和國家統一，逐步實現各民族共同繁榮發展的基石。
從民族地區基層很多社會現象反映出，當代許多崇尚淳樸善良、樂觀豁達和堅韌頑強的年輕人，因社會環境、生存環境等的變化，價值觀、人生觀向過度利己化的現象變化，也因此產生出一些不良的社會現象。這一方面顯示出因經濟快速發展，而經濟本體的利益性和價值性，使得人們自覺或不自覺地受到影響；另一方面，當下不斷弱化的“精神文明”，是一些人在精神信仰、價值觀、是非觀、善惡觀、崇尚觀、仁心觀、文化理念和民族群體意識等等方面，在書面性語言和抽象概念的不明語境中逐漸失去了精神意識的方向。但更多的人在享受物質文明帶來的便利和趣意的同時，表現出對各種不正常、不合理現象的不滿和指責。同時希望重視優秀的民族傳統文化藝術的傳承和發展，以利民族地區基層少數民族在精神方面健康發展。
（二）教育的意義。在人類歷史中，文化、文明是通過教育這種社會遺傳方式延續下來的，因此，傳統文化的傳承主要通過教育。舊時代，以師徒傳承或家族傳承等進行民間形態傳統文化，其中民族民間技藝類藝術的傳承是作為謀生手段，而統治階層的傳統文化則由相應的傳承機構；現代，最主要是通過學校教育來實現，當然，眾多民族民間的文化藝術依然延續著固有的傳承形式。學校教育作為一種人類社會文化的傳承方式和渠道，在現代社會來說具有極其重要意義和價值。民族地區基層少數民族文化藝術通過民族學?；A教育的方式進行選擇、繼承和發揚，受教育者在教育過程中得以增進知識和技藝，并能為民族文化藝術的傳承和發展在未來貯備基本的人文基礎及民眾資源。因此，在民族學校建立民族文化藝術遺產傳承的共生機制，是一項非常具有長遠意義的舉措。通過學校這一特殊平臺對學生一代代的傳承者們進行保持原生性和民族性傳統民族文化的教育則成為某種最主要的渠道和途徑之一。
（三）傳承與發展的現實性內涵。
首先，一代代的傳承是以選擇合乎時代社會需求和民族發展主旨為基礎的。即并不是毫無選擇地全盤被后代人汲取，而是在繼承民族優秀傳統文化的過程中，對于民族精神、民族風格特點、民族意趣等有益或有運用價值的才會被繼承并傳承，無用或沒有價值意義的則會被逐漸廢棄。
其次，傳承作為發展的前提條件和基礎，是由各種客觀環境條件和人文主觀意識作用而造成，即受現實性內涵制約。發展是代代相沿傳承的保障，沒有發展性的文化是會隨著不同歷史的現實性發展而逐漸淹沒在無盡的歷史長河時空中的。只有與歷史發展相適應的被發展的文化才能世代傳承，所以傳承與發展是相互依存互為作用并受現實性影響的關系。由此可以認為，在現時期的當代，民族地區基層傳統文化藝術需要融入現代文化元素，即融合現當代文化中一些有益于傳統文化傳承和發展并具時代性的有益元素，以形成現實性意義上的傳統文化，在與時俱進中更具傳承性和發展的意義及應有的價值。
三、保持原生性和民族性
優秀的傳統文化藝術體現著民族心理、民族情趣、民族審美和民族價值觀，是民族意識形態的精髓。隨著當前現代化進程的加快，少數民族地區不僅基礎經濟有了長足發展，而且因通過各種媒體的傳播，人員的“走出去”“請進來”與外界交流的增多，各種多樣性文化與本地域、本民族的傳統文化的交融性發展，使得民族傳統文化呈現出多元性發展態勢。從現代社會發展的角度和現實狀況而言，文化的多元性發展是一種現實態的必然結果，但從傳承民族文化藝術的視角而言，在一定程度上民族文化漸現缺乏地域性、民族性、獨特性和傳統性。在多元文化的影響中，民族地區基層文化藝術受到的沖擊可能最為顯著。一方面，民族地區基層文化作為弱勢文化它不可能受到更多關照甚或被淡化或邊緣化，許多優秀的傳統文化藝術逐漸喪失了原有的原生性，即民族性沒有了，有些勉強存在一些“地域性”特征，有些也只能從名稱上或個別史料中循跡到一點線索。另一方面，因為受大眾傳播和主流主體漢文化的影響，以及有的少數民族本身對本民族文化傳承和發展，在主觀意識上重視不夠或者說無能為力，在行動上沒能很好的加以保護和宣傳，加之民族地區民族經濟發展滯后影響和各種人才、物質資源等方面的制約無力為繼。
隨著時代的發展，在當今世界多元文化大格局的背景下我們注意保持民族傳統文化的民族性、獨特性，必須關注到民族傳統文化本身所具有的時代性和融合性問題，在現代社會急速的演進過程中，傳統文化既不可能獨善其身保持不變，更不可能成為靜態的某種物質。
四、結語
文化傳承的基礎范文6
現代化在改變人們衣食住行的同時,也帶來了思想與意識的強大沖擊。資訊流動促進了社會變遷,而電視、互聯網等現代傳播媒介更是深刻改變了人們的鄉土意識和傳統的價值觀念。原本以鄉土文化為載體,以淳樸、善良、親情和倫常為鄉土文化核心的生存價值理念在現代文明所帶來的現代價值理念的沖擊下漸漸遠離人們的生活,消逝在城市化的狂浪中。由于鄉村文化價值無法與現代化的發展要求相一致,越來越邊緣化便成為其最終的歸宿。與此同時,具有一定知識和素養的鄉村知識分子在經濟利益的驅動下紛紛逃離鄉土,加之鄉村學校教育的落后和對鄉土文化的忽視,造成鄉土文化不僅失去了生產與傳播的主體,更失去了傳承的載體。自古以來,中國就是一個文明古國、農業大國,具有悠久的歷史文化傳統和豐富的鄉土文化資源,鄉土文化的傳承是一個不容忽視的問題。
在這樣的背景之下,本文試圖通過一個親身實踐的另類的鄉土文化保護和傳承的社會工作案例來闡釋運用整合的社會工作方法推動鄉土文化傳承的可行性和優勢所在,為關注鄉土文化傳承的研究學者和實務行動者提供借鑒。
一、共識與困境:鄉土文化傳承的綜述
(1998)深入中國社會的基層,用“鄉土性”來概括中國的社會特征,他指出中國的社會生活與泥土息息相關,人們具有濃厚的鄉土意識;在講究禮俗的社會里,規范人們行為的不是法則、規范,而是人情、習俗;中國的社會關系是以自我為中心的“差序格局”,“鄉土社會的生活是富于地方性的,他們活動范圍有著地域上的限制,生活隔離,各自保持著孤立的社會圈子;是一個熟悉的,沒有陌生人的社會?！睂W者于建嶸(2001)認為鄉土具有文化意義,強調與傳統農耕文明相聯系的社會特性。
不同學者對鄉土文化的界定是不一樣的。朱方長、李紅瓊(2005)從鄉土文化產生的基礎與主體的角度分析,認為鄉土文化是一種生發于農業社會,蘊含于中國文化傳統之內的農民文化傳統,由方言、風俗、觀念、信仰、宗教、社會組織等“文化因子”通過世世代代的相傳和積淀逐步形成,農耕文化是鄉土文化的本質。廖亞輝(2005)從鄉土文化的內容及特點出發,認為鄉土文化是在血緣或宗法式的小農經濟的基礎上形成的,強調“禮”的重要性,在內容上以等級制度和家族家法制度為主。鄉土文化保守而封閉,是一種融禮治文化、家族文化與安土重遷文化于一體的綜合性文化。黃文彩(2009)在鄉土文化的呈現方式上有所突破,認為鄉土文化包括有形與無形兩種形式。有形鄉土文化是指鄉土各種生活用具和生活設施等有形的文化載體,無形鄉土文化則包括價值觀、傳統風俗、民間藝術等文化形式。談朝暉(2006)從農村與城市的地域差異出發,指出鄉土文化是當地人民在與客觀生活勞作環境長期相處過程中逐步形成的具有地方特色的文化,兼具中華民族的共性與地方特色的民風、民俗、價值觀和社會意識等。他將城市文明作為參照,凡是在中國范圍內,具有鮮明地域特征,有別于城市文明的文化即是鄉土文化。
在鄉土文化的研究領域,文化流失已經成為學者普遍關注的問題,從不同的角度研究文化流失的影響。有學者側重鄉土文化主體的研究,認為農民是鄉土文化活動參與和傳承的主群體,也是新農村建設內生本源的主體,對鄉土文化的忽視會削弱新農村建設的主體力量(劉廣宇,2007)。劉鐵芳(2008)也認為鄉土文化的流失將導致傳承主體的文化認同困境,代表先進文明的城市外來文化的沖擊導致鄉土文化秩序的土崩瓦解,鄉村文化的邊緣化直接導致了鄉村青少年對鄉土文化的冷漠,在精神上沒有文化寄托。廖亞輝(2005)從文化功能的角度出發,強調鄉土文化對鄉村社會的穩定作用,認為城市文明的沖擊,經濟觀念的強化、家庭意識的淡化以及戀土情節的弱化等會影響農村的社會結構,動搖農村社會的穩定基礎。黃文彩(2009)側重文化保護的重要性,認為城市化與現代化加速了鄉土文化的敗落。由于生產方式、思想觀念的演變,鄉村中古老的民俗風情、道德理念也瀕臨瓦解。一旦鄉土文化得不到保護,優秀的民間藝術、傳統技藝、農耕文明將瀕臨滅絕。在學者中有著這樣一種共識,鄉土文化流失對鄉村社區的日常生活乃至延續發展都具有深遠的負面影響。
在鄉土文化傳承方面,現有研究主要集中于教育領域,關注教育與文化的關聯、教育與文化傳承的關系等;學者普遍認同將家庭、學校和社區作為文化傳承的主要場域,教育則是文化傳承的主要途徑。馮增俊(2001)關注教育與人類文化的關系,將教育上升為文化傳承重要途徑的高度,認為只有教育才能讓文化得到廣泛傳播和發展。要實現文化的傳承,必須把教育作為重要的載體和途徑,通過教育來發展文化,傳承文化、整合文化。王軍(2006)認為文化知識的傳承是通過教育來實現的,民族文化的傳承過程是使個人智力與非智力因素在具體的社會實踐中得以發展的必要手段。曹能秀與王凌(2009)梳理了教育與文化傳承的關系,指出民族文化傳承可以通過學校教育、家庭教育和社區教育等三種形式來完成,強調通過教育實現文化傳承的方式是多樣化的。在三種傳承方式中,黃勝(2009)著重強調了學校教育是民族文化傳承的重要途徑,因其具有目的性、組織性、計劃性以及普及性、大眾性、廣泛性等特點。王潤平(2004)注重傳承方式的創新和改進,指出中國的文化傳承應從自足式單一傳承到參與式多樣化傳承,從全面泛化傳承到有限強化傳承,從正向傳承到某種程度的反向傳承,從機械傳承到有機傳承,從依賴性傳承到建構性傳承。
受到全球化的影響,國外也有學者針對鄉土文化傳承的問題展開研究。有學者針對全球化所帶來的農民身份認同感普遍缺失的問題,強調應該重視和保護文化的多樣性,要讓具有現代思想的農民通過鄉土文化來明確自己多重的身份(漢娜?威特曼,2007)。國外的研究中,學校教育依然被認為是對文化傳承具有重要意義的方式,埃德加?莫蘭(1999)認為文化會不斷被創造和再生,因此文化需要被傳輸、教授與學習,通過個體身上的學習、再生,從而實現文化的自我延續和發展,確保其異質性與多樣性。有學者從主流文化與地方文化的關系出發,認為在任何社會中主流文化與地方文化之間都不應是一種相互排斥的關系,而應是交互影響相互依存的。同時強調學校教育的重要性,“去文化”現象不是教育期望的結果,學校教育應調節好地方文化與習得的主流文化的差異(威廉F.派納、威廉M.雷諾茲等,2003)。還有研究從文化與社會變遷的觀點出發,認為地方文化要與全球化的大背景相適應,全球化、技術化、網絡化確實對地方文化帶來沖擊,但是地方文化并不是一成不變的,要與其他文化和領域進行交流,促進自身的發展,與時俱進;地方文化不應該成為博物館里的靜態展品,它是活生生的動態的演繹,也需要創造性地改變以應對外界的變化,文化的變遷將繼續保留其原有的身份與價值(溫迪?格里斯沃爾德,1999)。國外的研究多強調尊重文化多樣性,對與文化傳承的方式和途徑的研究多集中在學校教育。
鄉土文化流失的負面影響成為該領域的學者普遍的擔憂,而加強鄉土文化傳承的迫切性與重要性更是一種共識。但是,學界對于鄉土文化傳承和保護的具體措施和方法卻多集中于家庭和學校教育。根據我國國情,家庭結構在鄉村正在經歷著演變,主要承擔傳承教育責任的父母一輩出于生計需外出打工,空心化的趨勢不容忽視,因此通過家庭教育來傳承鄉土文化的途徑有待商榷。另一方面,學校在“唯分數主義”和“唯升學主義”的大旗幟下,多側重應試教育,對于文化的傳播并不注重,更別提被主流文化視為“愚昧落后”的鄉土文化了。而且,在師資嚴重缺乏的鄉村地區,文化教育的推行更加舉步維艱,鄉土文化的傳承陷入了困境。鑒于此,尋求一種有別于傳統家庭和學校教育模式的另類的鄉村文化傳承方式、摸索我國鄉村文化傳承保護的新模式迫在眉睫。
生態理論起初以批判資本主義生產所導致的現代農業對環境的破壞為目的,然而在發展過程中被其他學者所借鑒和引申。其中,費邊社會主義者亞瑟(Arthur)對馬克思的生態學思想的發展作出了特殊貢獻,他創造了生態系統概念,并把有機界和無機界都置于一個復雜的唯物主義合成體之中(約翰?B福斯特,2004)。生態系統的視角啟發我們將宏觀自然社會環境與社區日常生活辯證地統一起來思考,面對生態環境中人的問題,靜態單向度的結構功能分析忽視了主體與環境的有機聯系,強調應該借助生態中人的視角重新審視困擾個體的社會政治生態根源,逐步回歸維護社會公平正義及社區為本的社會工作,以便系統整合地回應貧困及不可持續發展等關乎民生的重大議題(張和清,2001)。
筆者發現,以往的研究將鄉土文化流失與其背后深刻的社會政治根源割裂開來,把鄉土社區文化流失當做社區本身的問題,因此難以回應鄉土文化的流逝和沒落。相信鄉土文化有其珍貴的價值,更相信文化流失不只是社區的問題,不只是社區個人的問題。本文將以親身經歷的文化保護實踐為基礎,探討生態系統視角下運用整合的社會工作方法1傳承和保護鄉土文化的可能性。
二、研究方法
本文采用質性研究方法,在文獻法的基礎上,主要采用民族志田野調查法,強調研究場景的自然性和真實性,以提高研究的解釋性和推廣性。
