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民族服飾文化研究范文1
一、民族文化符號的分類與傳達效果
在討論民族文化時，遇到的一個基本問題便是：民族文化究竟表現在哪些方面？是不是僅僅民族服飾、民族工藝、民族歌舞就是民族文化？以我的理解，民族文化的符號至少應該包括以下幾個部分：一是民族圖騰和民族宗教。它體現的是一種民族精神和民族崇拜，代表了一種民族信仰。有的民族可能沒有宗教，但所有的民族都有自己的圖騰，以及透過圖騰展現出來的民族信仰。二是民間傳說或民間故事。它體現的是一種民族理想和民族追求，代表了一種民族憧憬和夢想。尤其是一些民族傳說中的英雄人物，是該民族文化的集中體現。三是民族語言和民族文字。語言是存在的家，民族語言和文字是民族文化的“根”，是民族文化得以生長傳承的土壤。四是民族節慶和民族習俗。它體現的是一種民族文化情結，并將節慶和習俗作為民族文化呈現的典型方式。五是民族歌舞與民族服飾。它體現的是一種民族審美趣味和審美追求。歌舞與服飾以夸張的絢麗的手法展現了民族的品味和喜好。六是民族建筑與民族工藝。它體現的是一種民族智慧和民族創造。建筑是凝固的藝術，工藝是藝術的結晶。而它們都是民族文化的展示。這些民族文化符號在視覺傳達上的視覺元素提取的表現力上都極具感染力，無論是他們的造型、層次、空間還是色彩的搭配上都有著無與倫比的視覺沖擊力。這種視覺沖擊力運用在商業插圖上能夠很好地體現商品的屬性感、“綠色”的健康概念和強烈的文化氣節。
二、商業插圖的“綠色”表現形式
民族服飾文化研究范文2
關鍵詞：鄂溫克族；傳統服飾；傳承
一、鄂溫克族服飾傳承的必要性
經調查，直到本世紀50年代，鄂溫克族傳統服飾還比較完整地被保留著。直到改革開放以前，鄂溫克族的老人們還是保持著其傳統的著裝方式，穿長袍在日常生活中還比較常見。到了20世紀，在日常的生活中，就很少看到穿民族服裝的人了，再加上漢族服飾已經為太多人所接受，平時上班會都著漢服，但是每個鄂溫克人都會有幾套經過改良的民族服飾，到了傳統節日，人們要穿上自己傳統的服裝來慶祝。而在一些重要的場合和儀式中，民族服飾也就是鄂溫克族的象征，體現了鄂溫克族的特點。面對鄂溫克族服飾的急劇變遷，我們深深的感覺到一種獨特的具有濃郁特色的民族風情即將離我們遠去，這是在現代化過程中出現的令人十分惋惜的事情。面對這種狀況，我們唯一可以做的就是對鄂溫克族服飾多一些保護、多一份關注、多一些研究。在研究尚處在起步階段，變化又在加劇的情況下，保護鄂溫克族服飾成為當務之急。
二、鄂溫克族服飾傳承面臨的問題
一是生態環境和經濟從業的變化引起服飾變化。過去有些少數民族主要從事狩獵業，隨著環保意識的增強和狩獵業的消亡，相關民族的獵裝和野獸皮裘服裝逐漸退出他們生活。
二是強勢文化的影響和民間交往的頻繁引起服飾變化。改革開放之后，民族地區與經濟發達地區的經濟文化往來日益頻繁，許多少數民族同胞為了便于生產和生活，逐漸改變著裝。強勢文化的影響與沖擊，使民間傳統服飾及附著于服飾的刺繡、織錦等趨于衰微，而帶有普遍性及時尚性的服飾越來越廣泛的被少數民族群眾所接受，甚至產生了“越是傳統的就越顯得土氣”的片面觀念。
鑒于以上情況，對少數民族傳統服飾的保護便成為越來越迫切的任務。保護的方法主要是讓大家認識到民族服飾是一份寶貴的文化遺產，它的獨特風格恰恰是它走向世界的魅力所在。
三、政府是推動民族服飾傳承的主導
近些年來，國家對少數民族服飾和民族文化活動越來越重視，國家成立了全國少數民族古籍整理出版規劃小組和辦公室，組織和領導著全國少數民族的古籍整理工作?，F在，包括鄂溫克族在內的中國55個少數民族都各自有了一部文字記載的簡史。近幾年，鄂溫克族民族文化的研究隊伍正在逐漸的擴大，這其中最主要的一部分人是鄂溫克族的民族工作者和社會科學工作者，還有一部分是一些對民族學、服飾學、文化人類學感興趣的有識之士。鄂溫克博物館就是為慶祝鄂溫克自治旗成立40周年而建。展示了鄂溫克族的歷史、經濟、飲食服飾、民間工藝、民族體育、婚喪嫁娶等內容，收藏了現存的鄂溫克族傳統文化瑰寶，為子孫后代保存了一份保貴的文化檔案。
另外，政府還積極動員社會各方面的力量，通過對鄂溫克族服飾進行整理、分析、研究的方法，并不斷借鑒國內對于傳統少數民族服飾保護的模式和經驗，將其轉化運用到鄂溫克族服飾的研究、開發和傳承上。
第一，近些年來不段通過媒體和教育傳播力度的加大，對呼倫貝爾地區鄂溫克族服飾文化的大力宣傳，形成了一種濃厚的保護民族傳統服飾文化的氛圍，使民族自信心和民族自豪感得到增強，并逐漸形成了一種全民自覺保護民族傳統服飾文化的意識。
第二，舉辦各種民族服飾文化藝術節活動，弘揚鄂溫克族服飾文化。鄂溫克族自治旗采用了全國巡演和在當地舉行傳統民族節日相結合的方式對廣大民眾進行傳統民族服飾的宣傳。1999年，自治旗成立了鄂溫克族服飾表演隊，隊員全部由鄂溫克族牧民、旗文化局干事、小學老師等構成。先后在首都北京、俄羅斯烏蘭烏德、阿甘基斯等地都留下了他們的身影。每年的6月和12分別舉行鄂溫克族傳統“那達慕”歡度節日，吸引了廣大國內外民族服飾文化愛好者前往，進一步使鄂溫克族傳統服飾文化得到發揚。
第三，以開發鄂溫克族傳統服飾的形式進行保護，首先在開發之前想好保護措施，可在充分理解傳統民族文化的基礎上對鄂溫克族服飾適當進行商業化創新，包括對服裝款式、制作工藝、色彩紋樣及其文化內涵等方面進一步發揮創造。
第四，要不斷增強人民保護傳統服飾文化的意識，一方面加強對本民族傳統服飾文化的教育宣傳工作，尤其要加強本民族年輕一代在這方面的認識，讓他們意識到本民族世代傳承下來的民族服飾具有的深刻寓意；另一方面要加強除本民族地區以外的其他民族對保護傳統民族服飾文化的意識。通過旅游開發，使外地游客清晰深刻的認識到哪些是鄂溫克族的精華哪些是受外來文化的影響，使人們意識到少數民族地區傳統服飾文化對中華民族服飾文化的重要性，從而自覺加入到保護傳統民族服飾文化的隊伍中來。
四、結語
對于鄂溫克族傳統服飾我們要本著認同的態度，這些豐富的文化源泉是我們應該認真保護、值得深入研究的珍貴的文化遺產。在有限的資源條件下，盡可能的收藏現有的鄂溫克族傳統服飾，描述記錄服裝款式、工藝流程和相關技術環節。建立相應的機制，促使鄂溫克族服飾傳承藝術在一定的區域內成為鄂溫克族人民謀生的一種手段，使工藝技術學習成為自覺行為，做到后繼有人，在民間繼續傳承，這些方法對鄂溫克族服飾傳承藝術的保存具有積極的意義。
參考文獻：
[1]鄂溫克族簡史編組《鄂溫克族簡史》[M]呼和浩特：內蒙古人民出版社，1983；
[2]迎菲.達翰爾族服飾文化研究與傳承，[D].東華大學，2005.
作者簡介：
民族服飾文化研究范文3
畬族傳統服飾文化是一定社會經濟條件下的產物，與畬族人民特定的生產生活方式相適應。但隨著社會經濟環境的發展變化，畬族在與漢族長期交錯雜居中，原先的民族服飾及文化特征正逐漸從日常生活中淡出。一方面，目前畬民大部分時間都穿漢裝，就是在重大節日或婚慶禮儀時，也只有少數人穿民族服飾，而且大多也比較隨意。目前在浙閩地區的畬族村落中還偶爾可見穿大襟衣扎攔腰的老年畬族婦女，50歲以下的人群中日常穿著民族服飾的現象幾乎消失。另一方面，畬族服飾的創作者是土生土長、富于想象力的畬族婦女，但隨著時代的發展，畬族婦女自己制作服飾的情況逐漸消失。比如，編織彩帶曾是畬族婦女生活的一部分，但現在這種織帶方式對她們的經濟生活已沒有實際意義，畬族姑娘織彩帶用于訂婚的傳統習俗也不存在了，45歲以下的畬族婦女幾乎都放棄了織帶手工藝，畬族村里會織帶的只有部分六七十歲的老人了。之所以出現上述這些問題，主要有以下三方面原因。
（一）變化了的社會經濟及生產生活環境要求傳統服飾隨之改變
景寧畬族人自稱“山哈”，原意是住在山里的客人。長期以來，畬民主要居住在山里，過著相對封閉、男耕女織、自給自足的簡單生活，畬族婦女制作服飾完全是為了自用，在設計和制作過程中，雖然可以隨心所欲、別出心裁，但一切也都是從生活實際出發。改革開放以來，隨著市場經濟的不斷發展，畬民與外界的社會經濟交往愈來愈多，漢族文化、現代文明、現代生產生活方式、現代科技等對畬民都產生了很大影響，這些影響必然都會體現在服飾穿著上。比如，畬族婦女的傳統手工制作被專門裁縫制作和購買成衣所替代，傳統的自織土布、麻布被現代滌棉混紡面料所替代，刺繡和彩帶的花邊也變成了機制花邊等。
（二）傳統服飾的一些理念、款式已不適應現實社會發展的需要
服飾是社會經濟生活的縮影，只有隨著居民生產生活方式及經濟活動的變化而不斷創新、不斷演變，才會有生命力和適應性。目前總的來看，畬族服飾設計者及社會各界對民族服飾的改進創新工作，特別是如何把畬族的文化元素與現代生活更好地融合起來，重視的還不是很夠，畬族服飾的理念和款式比較老套，沒有很好地跟上時展的步伐。
（三）政府及有關單位的政策舉措有待進一步完善
為宣傳保護民族優秀傳統服飾文化，景寧地方政府采取了許多措施。比如，近年來，景寧縣委、縣政府提出“畬族文化有形化、文化載體項目化、文化成果精品化”三項原則，要求有關人員分批次分階段穿戴畬族服飾，發展畬族服飾、畬族彩帶、畬族銀飾等特色民族手工產業，發展以畬族風俗為賣點的旅游項目，打響“中國畬鄉三月三”節慶品牌，舉辦中國（浙江）畬族服飾設計大賽等。但由于缺乏可操作性的措施辦法，或者政策本身存在不足，或者這些政策沒有落實到位，畬族傳統服飾目前更多的是屬于表演舞臺上的，并沒有實現生活化、藝術化、經濟化、社會化的目標，也沒有真正融入現代生活。比如，為保護彩帶制作工藝和文化價值，曾在景寧雙后降村設立了畬族彩帶作坊，組織了一些年輕人進行學習，但由于看不到彩帶的經濟價值，僅憑興趣難以堅持復雜細致的學習，彩帶作坊也由于缺乏經濟效益而轉為服裝作坊。
二、對保護傳承畬族傳統服飾文化的思考及政策建議
畬族傳統服飾承載著民族歷史遷移、社會意識表達及畬族婦女個體藝術創造等人文資源，它代表了畬族這個民族千年來的文化審美發展，其獨特的文化內涵和藝術價值是中國民族服飾文化的一大亮點。景寧地區地處經濟比較發達的浙江，受現代社會經濟影響比較深，如何在發展現代經濟的同時保護傳承傳統服飾文化，把傳統服飾中的文化理念與現代生產生活更好地融合起來，是當地政府十分重視的一個問題，而從現代裝飾與染織藝術的方向來說，畬族的編織藝術，以及畬族的頭飾制作技藝都是值得重點發展和關注的。從紡織品藝術的角度分析畬族服飾，畬族服飾在色彩上主要為暗色配以亮色的形式存在，但整體缺乏一種色彩的統一性，使得服飾的色彩特質較為零散，同時畬族服飾的造型在民族服飾中不具有特殊性，服裝款式上類似瑤族、苗族、漢族，缺乏本民族特有的服飾款式，無法在款式和顏色上帶來視覺沖擊，留給人們深刻的印象，這不利于畬族服飾的推廣和傳承。發掘民族服飾的特色進而加以擴大設計翻新，才能夠更好地發展民族傳統服飾藝術。在畬族民族服飾的發展上，應該著重發揮畬族民族服飾中最具有特色的方面———織帶及頭飾，將最具有代表性的畬族服飾產品中的元素提煉出來，設計出符合現代審美且具有民族特色的服飾品。事實上民族服飾的裝飾性多于實用性的這一特點使得傳統的民族服飾不適用于現代服裝市場。傳統服飾想要繼續的傳承下去在保留原有的服飾傳統的同時，也應該通過提取傳統元素，對民族服飾文化做一番新的設計，例如具有畬族特色的編織花邊手鏈、簡化設計過的畬族頭飾等。若是對于畬族服飾的推廣僅僅停留在固定不變的傳統服飾狀態中，將很難在現代服飾市場中取得成功，適應現代市場的設計產品，更能夠適應現代社會市場發展的規律，也更能夠較為快速的傳播宣傳畬族文化。較為快捷的達到發展和傳承畬族傳統服飾文化的目的。民族藝術的發展離不開民族藝術家們的努力，同時也需要政府的支持和推動，為進一步保護傳承好景寧畬族傳統服飾文化，筆者結合當前景寧的實際情況，提出以下建議。
（一）加大政府對保護傳承民族傳統服飾文化的支持力度
首先，進行全面的調查研究，制訂發展規劃，并組織專家學者研究畬族服飾文化的內涵和特色。其次，鼓勵支持民間力量開辦畬族服飾文化陳列館、博物館。再次，研究建立民族服飾文化發展專項基金，實行傳承人認定和補貼制度，支持畬語教育，培養畬語人才。最后，鼓勵支持畬族居民在工作中穿戴民族服飾。對在窗口服務行業、機關事業單位工作的畬族居民，倡議先行推開民族服飾，以此增加畬族服飾的氛圍。
（二）加強對畬族民族服飾文化遺產的整理、發掘、保護和宣傳展示
保護是傳承的前提和條件。景寧是全國唯一的畬族自治縣，有著豐富的畬族服飾文化資源和遺產，但相當部分還散落在民間，應對這些文化遺產進行保護性的發掘、整理，建立擴充民族服飾資料庫。對所保存的服飾遺存，還應進行必要的宣傳展示，一方面讓畬族人民特別是年輕人更多地了解自己民族的文化，喜歡自己的民族文化、民族服飾；另一方面也讓世人增進對畬族服飾的認同感，能夠接受甚至喜歡畬族文化元素。
（三）積極舉辦畬族服飾文化活動
適當恢復畬族的一些傳統節日和文化習慣，進一步打響“中國畬鄉三月三”節慶品牌，在景寧當地或“走出去”舉辦畬族服飾設計大賽、畬族服飾時尚表演、畬族婚嫁表演，發展以畬族服飾文化為賣點的旅游項目，充分展示畬族服飾文化風采，不斷擴大知名度和影響力。
（四）對畬族傳統服飾進行創新轉化設計
民族服飾不僅充當活化石的角色，也應該隨著社會和民族的不斷發展而進化。整合設計資源和力量，加強與服裝設計院校，服裝設計研發機構的交流合作，共同開發適于當代生活具有時代美感的服飾，使得畬族民族服飾的文化元素融入到現代服飾中，促進傳統服飾流行化、大眾化。同時，注重把現代科技應用到服飾制作中，提高生產效率。比如，可以用電腦繡圖替代民族服飾中的手工繡制，以實現大批量的流水線生產。
（五）把畬族服飾特色產業培育成為新的經濟增長點
民族服飾文化研究范文4
關鍵詞：民族服飾；非物質文化遺產；保護與傳承
中圖分類號：J523 文獻標識碼：A
文章編號：1005-5312（2012）20-0168-02
中國是一個擁有56個民族的偉大國家，各民族都有著自己悠久的歷史、燦爛的文化遺產和各具特色的民族服飾。文化遺產作為打著各民族歷史印記、充滿創造性和崇高價值的人類共同財富，與民族服飾具有內在的統一性，即文化遺產中蘊涵著時代久遠的民族服飾文化和物品，豐富多彩的民族服飾也折射出文化遺產的燦爛光華。
一、非物質文化遺產保護的范疇
根據聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》中的定義，非物質文化遺產“指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。”各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和激發人類的創造力。
具體來講，非物質文化遺產是指各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化的表現形式和文化空間。范圍包括：口頭傳統，以及作為文化載體的語言；傳統表演藝術；民俗活動、禮儀、節慶；有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐；傳統手工藝技能；與上述表現形式相關的文化空間——按照民間傳統習慣的固定時間和場所所舉行的傳統的、綜合性的民眾民間文化活動。
“非物質文化遺產”雖然稱為“非物質”，但與“物”密不可分，其中最具代表性之一的就是服飾。就服飾本身來說，布料、款式、圖案、色彩、飾品等屬于“物質文化”，是有形的，但與它密切相連的紡織、裁剪、制作、刺繡等傳統手工技能卻屬于“非物質文化”，是無形的。民族服飾的文化記憶是民間信息，隨著社會的高速發展，處于邊遠地區的民族文化同樣在或慢或快地變化，如果不迅速保護與傳承，就會失去不少珍貴的活態文化。
二、民族服飾的保護
對民族服飾的非物質文化保護應該從三大方面進行，即靜態保護：包括建立資料庫、博物館等；動態保護：對遺產生命活態的保護等；人為監管：政府的介入管理等。
（一）靜態保護
靜態保護主要是通過建立服飾資料庫、展示廳和博物館來對民族服飾進行保護和保管。它是利用現代技術手段，將服飾文化的過去和現在的內容進行記錄，并制作成照片、光盤等形式，存入資料庫或博物館進行長期保存。這樣以來，即使有些服飾不復存在也能看到相關的資料。這對于研究民族民間服飾有著極其重要的作用。
（二）動態保護
動態保護也就是傳承保護，是讓服飾文化繼續傳承下去。因為時代在發展，生活在進步，文化遺產也隨之在不斷變化和進步。在社會發展的過程中，民族服飾文化需要自覺主動的去適應現代的生活和文明，在變化的中不斷創新。
涼山彝族的服飾在進入20世紀90年代以后發生了比較大的變化。頭飾由原來的純黑色變得色彩斑斕，頭上的裝飾也越來越多。服裝的面料也有了根本的變化，顯得更加華麗。這樣既保持了彝族服飾的傳統特色，又不失現代氣息。這就是積極主動適應現代生活的真實寫照，彝族人在服飾文化進步的同時有效的保護了服飾的發展與傳承。
（三）人為監管
人為監管主要指的是政府的管理。通過政府機關力量的介入會對非物質文化遺產的保護和傳承起到決定性的作用。 非物質文化遺產項目的申請，服飾文化遺產的保護，對服飾相關產業的資金投入都離不開政府的支持。
“貴州省苗族服飾”將于2012年1月正式申請人類非物質文化遺產，目前該項工作已進入倒計時，中國的少數民族服飾有望首次進入《人類非物質文化遺產代表作名錄》。這與政府的大力支持是分不開的，申遺成功對于苗族服飾的保護有著極其重要的意義。
三、民族服飾的傳承媒介
民族服飾的傳承問題是保護民族服飾文化的重要部分。民族服飾的傳承媒介主要包括傳承人、民眾和民俗活動三部分。
（一）傳承人
保護非物質文化遺產的首要任務就是保護傳承人，包括保護現存傳承人和培訓新的傳承人。某種非物質文化遺產之所以會消失，就是因為沒有人愿意成為該項遺產的傳承人，可能是因為這項非物質文化遺產已經沒有市場，不足以使擁有者安身立命的原因。因此需要政府部門制定切實可行的政策方針，維護這些傳承人的利益，使這些非物質文化遺產可以不斷傳承下去。
（二）民眾
民眾是非物質文化遺產的直接載體。民族服飾在這些民眾身上才顯出其生活的實態。隨著時代的不斷進步，一些傳統的服飾被現代時裝所代替，手工服飾數量急劇下降，直接影響了民族服飾的傳承。因此需要提高少數民族聚居地民眾的素質，提高他們對非物質文化傳承的覺悟，這樣才能使民族服飾一直存在于民眾的生活當中，在社會進步的同時保留傳統的非物質文化遺產。
（三）民俗活動
保護非物質文化遺產的民俗活動主要指少數民族地區舉辦的服飾展演活動或比賽。在比賽中設置不同的獎項，鼓勵民眾在傳統的基礎上進行適當的創新，這樣可以在保護民族服飾的基礎之上又促進了民族服飾發展的進程。通過這種活動使民眾們樂在其中，同時活化了服飾文化，是傳承民族服飾的一種方式。
四、保護過程中面臨的問題
在非物質文化遺產保護的過程中，面臨著許多困難。一是社區民眾的“文化自覺”意識相對比較薄弱，這對于保護工作的開展增加了一定的難度；二是對于具體應保護的文化遺產不是很清楚，這樣會造成一部分遺產因被忽略而未能納入保護的范圍。針對這兩點，應該加強對民眾的教育和對文化遺產的調查研究。
（一）保護意識淡薄
上世紀80年代以來，城市進行了大規模的現代改造。許多珍貴的物質文化遺產和非物質文化遺產毀滅在我們自己手里。這與民眾缺乏文化自覺有分不開的關系，因此提升民眾的文化品位和道德素質是亟需解決的問題。非物質文化遺產教育的總目標是：通過非物質文化遺產教育, 使全體社會成員正確認識各民族民間文化差異, 充分認識非物質文化遺產對中華民族、中國文化的完整性、豐富性、互補性的意義, 正確判斷非物質文化遺產與自己文化間的關系及相互間的影響, 認識非物質文化遺產保護的重要性, 形成保護非物質文化遺產的自發、自主的積極態度, 養成保護非物質文化遺產的得當的行為模式。這需要政府部門加大教育力度，普及非物質文化遺產教育，使其能得到有效的保護。
（二）被保護對象不完善
非物質文化遺產的調查研究工作是制定保護政策所必須的基礎性工作。只有通過廣泛全面的調查研究，才能了解哪些非物質文化遺產需要保護，哪些急需保護，這樣政府才能有的放矢避免損失和無謂的破壞。
五、結論
民族服飾文化是民族文化寶庫中的一顆璀璨的明珠，是民族的徽志和民族傳統文化的重要載體。它傳遞著不同民族在不同歷史時期的政治、經濟、文化、宗教、審美等多方面的信息，記載著各民族人民繁衍生息和變遷的歷史。保護民族服飾就是維系我們的歷史，這與我們每一個華夏兒女都息息相關。提高自身的道德素養，才能使我們的非物質文化不斷發展和傳承下去。
參考文獻：
[1]百度百科.baike.省略/view/11090.htm.
民族服飾文化研究范文5
優秀的嶺南少數民族服飾藝術是創新設計的資源庫，為現代服裝設計注入了新的活力。嶺南少數民族服飾樣式十分豐富，具有極高的研究價值。據初步統計，僅瑤族服裝款式就多達100余種，頭飾也不下100余種;苗族的服飾款式則多達130種以上。嶺南少數民族服飾有著款式獨特、色彩絢麗及富有裝飾感等突出的特征。如圖3所示的畬族婦女的盛裝“鳳凰裝”，其領邊、袖口、胸部、衣襟、下擺及圍裙都鑲繡有五彩斑斕的紋樣，衣裝極為追求裝飾美感。嶺南少數民族服飾還講究“以形造意”，蘊含獨特的民族信仰。如圖3所示的畬族“鳳凰裝”的整體仿鳳凰造型顯露出畬族人對“鳳凰”膜拜的痕跡:頭上所戴的高冠象征著鳳凰的頭冠;紅頭繩扎起高高的頭髻象征著鳳髻;在盛裝的領口、衣襟、袖口和圍裙上施以彩色的花紋，象征著鳳凰的頸項、腰身和羽毛。苗族少女形似牛角的“水牛龍”頭飾也是苗族信仰龍蛇圖騰的顯性特征。嶺南少數民族這一造型特征與現代“仿生設計”有異曲同工之處，不僅具有很高的美學價值，還蘊含著深厚的歷史文化價值。在色彩藝術方面，嶺南少數民族服飾也體現出很高的造詣。服飾大多采用高明度、高純度的色彩對比搭配，如暗色與亮色對比、單色與多色對比。
這種配色給人以艷麗明快的調子，富有節奏感與生命活力。嶺南少數民族服飾圖案題材非常豐富，有的來自動植物本身的形象，有的是觀天象，有的是由勞動生活場景引變而來，有的來自于傳承的民族傳說，或是借鑒于漢族的吉祥紋樣題材。民族韻味的圖案造型注重“以形寫神”，呈現的是夸張變形、簡練概括、古樸別樣的形式美，如圖案表露出的寓意深刻體現出醇厚的意境美，如苗族婦女的背裙上繡有很多蝴蝶紋樣，頭部造型是娃娃，下身是蝴蝶，兩者合二為一，包含著子孫延綿的寓意。蛙紋作為黎族服飾上一種常見的紋樣，體現了黎族人民對大自然的敬畏，對祖先的崇拜之情，它還寄托了黎族人民希望民族繁榮昌盛的美好愿望。嶺南少數民族服飾具有極高的藝術價值，不僅體現在造型、色彩、圖案等方面，更體現在它的文化內涵方面。在服裝設計教學中，可以要求學生積極挖掘嶺南少數民族服飾的藝術特點，引導學生對民族服飾藝術元素進行提煉，感悟民族服飾的文化內涵，并將其靈活地運用到現代服裝設計中。
二、將嶺南少數民族服飾文化融入服裝設計課程教學
1．注重激發學生對本土民族文化的自豪感和認同感在高校服裝設計課程教學中滲透民族服飾文化，首先要解決的是民族意識觀念的問題。教師要注重培養學生對本土民族文化的自豪感和認同感，引導學生認識到每一個從事服裝設計的人尤其是嶺南本土的設計師，有責任和義務將祖先傳承下來的優秀民族文化繼續發揚下去。同時要讓學生建立起以民族文化為基礎的設計思想，意識到缺少民族元素的設計是沒有靈魂與情感的。
2．引導學生深入了解嶺南少數民族文化在課堂上，使用“引導型”教學方法，組織、激發學生積極主動去探尋嶺南少數民族文化，去尋找自己感興趣的靈感元素?？梢龑W生通過網絡收集資料、參觀嶺南服飾博物館、市場調研、實地考察等方法全面了解嶺南少數民族服飾文化，并把收集整理的資料以PPT形式展現出來，與老師和同學一起分享、探討，使資源利用率達到最大化。這種“引導型”教學法不僅有利于學生主動思考，還可促進學生更加深刻地了解嶺南服飾文化。
3．采取“走出去”的教學模式教師應該采取“走出去”的教學模式，將課堂教學與社會活動、實地調查相結合。教師可以利用實踐課時間，帶領學生深入嶺南少數民族地區進行實地采風考察，最直接地了解少數民族的風土人情、文化背景，感受民族服飾藝術魅力。還可以帶領學生參加廣東嶺南服飾文化周，參觀屈汀南時裝公司、深圳天意時裝公司等具有嶺南服飾特色的本土服裝品牌公司，引導學生解讀和感悟優秀的設計作品。“走出去”教學模式有助于學生形成系統的知識體系。
4．注重創新實踐訓練對嶺南少數民族服飾文化采集、學習的最終目的是把這些元素借鑒運用到現代服裝設計中。但是學生在進行民族元素設計時往往擺脫不了“仿制”和“生搬”，多把民族服裝的款型、圖案直接挪過來，使得服裝的整體感覺生硬，缺少靈魂。為了解決這一問題，教師應該引導學生正確認識“繼承”和“創新”的關系。例如教師可以在設計構思過程中給學生講解“形神同構”的設計理念，引導學生在設計時不能只停留在“形”的運用，而應該挖掘深層的表達———“神”的運用設計。除此之外，教師在教學過程中還可多向學生解析國內外優秀設計師的作品，開拓學生的眼界，鼓勵學生通過自己的分析與理解，以及通過不斷的設計實踐訓練增強創新意識。
5．課程教學與畢業創作、設計比賽相結合積極倡導和組織學生參與國內舉辦的各大服裝設計比賽，組織以嶺南民族文化為主題的作品展演，全面調動學生的積極性和創造性，給學生一個展示的舞臺，同時也是對服裝設計課程教學成果的鑒定。
民族服飾文化研究范文6
近年來，新平花腰傣服飾文化隨著旅游業的發展得到了充分的展示，人們開始了解多姿多彩、底蘊深厚的花腰傣服飾文化的獨特魅力，深知開發花腰傣文化在旅游市場中的巨大潛力。實踐證明，花腰傣文化在新平旅游開發中得到了前所未有的利用，成為新平旅游重要的人文風情景觀，為助推新平旅游業的發展做出了積極的貢獻。
一、花腰傣服飾文化資源現狀
漠沙、戛灑、水塘是云南新平花腰傣4萬多人居住最集中的家園，花腰傣文化資源豐富多彩，花腰傣的居住地紅河上游為國際河流，后依哀牢山，紅河兩岸河谷和丘陵地帶都是古樸的花腰傣村莊，山壩結合的綺麗風光構成了美麗的自然畫卷，花腰傣人民在這塊神奇美麗的土地上，共同勞動和生活，創造了燦爛的物質文化和精神文化。特別是花腰傣民族服飾，它代表著花腰傣這個民族真正具有的文化意涵，是花腰傣民族文化歷史發展的印證，直接地表達了花腰傣民族區別于其他民族的民族身份的認同。據統計，從云南獨有的15個少數民族中，傣族將近120萬人，占全國總人口還不到1%，占云南15個獨少民族的18%左右，花腰傣是傣族中的一個支系，僅占本民族人口中的6%左右。
新平花腰傣服飾有著獨特的地方性和濃厚的文化底蘊，眾多服飾魅力奇異。主要由傣雅、傣灑、傣卡中的童裝、中年裝、老年裝組成。傣雅、傣灑、傣卡中的服飾區分，從花銀、銀飾，還有色澤、款式上來體現三種服飾的不同，然而不同中又有許多共性，三種服飾都由銀飾和刺繡組成，以奪目的色彩、繁復的裝飾銀和耐人尋味的文化內涵著稱于世。由銀飾和刺繡構成的花腰傣服飾圖案承載了傳承本民族文化的歷史重任。由于歷史的久遠，這些圖案所代表的文字功能和傳達的特定含義也蒙上了神秘的色彩，無法完全解讀，這也是花腰傣服飾圖案所具有的獨特魅力。
花腰傣銀飾，其加工技藝精湛，美觀大方，堪稱一絕。銀飾包括銀耳環、銀手鐲、銀吊鏈、銀胸、銀圍腰鏈等。一個婦女在盛大節日中穿的一身上下銀飾重達三公斤左右。
刺繡是花腰傣民族源遠流長的手工技藝，是花腰傣民族服飾主要的裝飾手段，是花腰傣女性文化的代表。花腰傣的繡花服飾圖案主要來源于花腰傣民族日常生活中的所見之物，如天空中的星星、日月，地球上的花草、樹木、山川河流等。現代生活使得民族間的交往日益頻繁，采借自其他民族的圖案也較為常見。這些圖案來源于生活卻又超出了生活中原初之物的形象。按照民族的說法，主要就是覺得好看、漂亮都可刺繡成服飾的圖案。幾何圖案有方形、菱形、直形等，多是對稱圖案。2014年8月14日，“針尖上的云南刺繡大賽”暨“十大刺繡名村鎮”頒獎儀式在昆明國際會展中心舉行。新平縣戛灑鎮平寨社區的花腰傣刺繡以繡工精美、色彩豐富艷麗在44個參評村鎮中脫穎而出，榮獲“云南十大刺繡名村鎮”稱號。
花腰傣服飾獨具魅力。今天面臨著更加復雜和多元的文化生態環境變化。隨著社會的發展而發生了較大的變化。時下著本民族服飾的只有70歲以上的老奶奶在日常生活中還經常穿民族裝，但青少年、中青年婦女在日常生活中已經沒有本民族服裝了，只有在婚喪習俗等活動時才穿本民族服裝。從現實的日常生活中講，穿本民族服裝確實出行不方便，客觀一點講，現在70以后出生的年青人連自己如何穿戴也成問題，縫制更是大問題；特別是現在初高中畢業后的青年人都到外打工，幾年不回來，甚至成家在外，在現時發展背景當前對花腰傣傳統文化意識產生了巨大的沖擊，獨具魅力的花腰傣服飾傳承與發展面臨著更加復雜和多元的文化生態環境變化，具有濃郁的民族特色和地域文化特色的花腰傣文化正在逐漸消失。
新平的花腰傣民族服飾色彩鮮艷，腰間彩帶、銀飾、斗笠、筒裙、秧籮、背籮等裝飾物交織成絢麗的民族文化，如此 ，民族的特色文化元素，讓花腰傣服飾更具魅力，讓不少民族文化專家著迷。
二、新平的旅游活縣戰略為花腰傣服飾文化利用創造了條件
自2001年舉行花腰傣國際學術研討會以后，新平全力打造花腰傣旅游品牌，拍影視片、申遺、服飾展演、趕花街、藝術團到外展演等……，牢固樹立了“花腰傣之鄉就是新平”的理念。進一步加大花腰傣旅游品牌的宣傳力度，充分營造了花腰傣之鄉的濃厚氛圍，提高了 “花腰傣” 品牌知名度，贏得了商資。加上花腰傣文化豐富多彩，哀牢山（原始森林）自然景觀、土司莊園和人為風貌旖旎多姿，縣委、縣政府提出的將新平打造成距省城昆明最近的休閑旅游目的地，切合新平的實際，得到了社會的廣泛響應，春節、國慶等節假日期間縣城、戛灑等地客房爆滿，人山人海，熱鬧非凡。
花腰傣民族文化吸引了眾多的專家學者和觀光旅游者，到新平的旅客對花腰傣的服飾有了濃厚的興趣。新平縣委政府在進一步深化縣情認識的基礎上，為了加快新平的經濟發展步伐，明確了著力打造花腰傣文化旅游品牌，并把絢麗多彩的服飾當成一個重點項目來抓，使花腰傣民族服飾文化資源優勢轉變為經濟優勢的工作目標，并已取得一定的經濟成效。當前，一套古老的花腰傣服飾至少都要賣到十萬元左右。
三、花腰傣服飾文化保護與開發存在的問題及原因
1.存在的問題
花腰傣服飾尚處在初級產品開發階段?，F在的游客素質高，要求也高，他們到新平來游玩，觀賞的是哀牢山中的南恩瀑布、石門峽等自然風光，感受的是花腰傣獨特的拴紅線進寨儀式，激情的潑水節和花腰傣服飾表演，體驗更多的文化飲食是戛灑湯鍋，而更多能突出花腰傣服飾融入旅游項目的產品卻沒有突破性的進展，更多的只是在酒店等窗口服務單位能看到花腰傣服飾，而窗口服務單位穿著的花腰傣服飾也難分出是傣雅、傣灑、傣卡的服飾，花腰傣服飾文化的開發還處在初級階段，有待進一步提升。
花腰傣服飾的保護與傳承在人們思維中逐步消失。這似乎是一個不言自明的問題，除了老年的婦女在腰機旁紡線織布、自織自穿以外，年輕一輩已很少這樣做了?；ㄑ龇椢幕纳姝h境已發生了質的變化，花腰傣服飾在民間已逐漸喪失了曾經的功用和生存地條件、環境。
傳統的花腰傣服飾材料完全非本土化，傳統工藝技術衰落。隨著經濟全球化的推進和改革開放的深入，花腰傣服飾受到了前所未有的沖擊，有的是用鋁金屬品替代銀飾，呈現出衰落的趨勢，許多服飾上的用料非經自身手工所織，而有很大部分是用縫紉代替制作，市場上所買的布料、花線、銀飾等物品，產品質量低劣，導致新織、新縫、新穿的服飾退色、變樣，特別是夏天讓穿衣者變成水彩油畫人；穿過二、三次服飾上的銀飾或時間久了也同樣變紅、走樣；失去了很高的服飾文化價值和觀賞價值。
2.原因分析
對花腰傣服飾文化的具體保護和開發措施仍然是空白。政府近幾年樹立花腰傣文化品牌的步子很大、思路也新、成效也明顯，但在某些項目上總感覺落實得還不夠，力度不大，行動滯后。沒有很好地研究客人來這里干什么，只著重放在觀光、瀏覽上做文章，沒有考慮對花腰傣文化深入的挖掘整理與開發。缺乏對文化表現形式的更新手段，文化展示形式單一，跟不上市場步調和時代氣息。比如：服飾節、花街等節氣營造的花腰傣服飾文化，但現在認為是漂亮的服飾也不可能成為將來強制固定不變的模式。因為服飾文化也需要發展，也需要前進，否則花腰傣的精神享受就只能停留在遠古時代了。因此，花腰傣服飾文化怎么發展、如何挖掘、研究和開發，政府應該制定一個激勵機制，讓多彩的花腰傣文化永放異彩。
花腰傣民族對自身的民族文化保護與傳承的意識不強，重視自己民族自身的文化信心不足。在當代和社會發展的進程中，認為民族自身具有的文化是落后的，不能認真地審視和重估自身文化的價值和充分發揮自身文化的內在潛能，盲目的崇拜外族文化，很容易給人發生錯覺，拿別人的東西來忽悠本民族自身固有的文化，使花腰傣文化及服飾文化品牌失去了吸引力，也就毫無價值可言。如果花腰傣文化毫無選擇任憑外部文化 “滲透”，時間久了會使原汁原味的資源遭到破壞甚至退化和消失。
不容忽視漢文化和其它民族文化的沖擊。漢文化在中國對其它民族、特別是對花腰傣民族文化的沖擊很大，這是一個社會發展的必然性課題，花腰傣民族本土文化的消失與之有很大的關系。比如現在的花腰傣小卜哨、小卜少出去打工，花腰傣子女不在本民族村寨生活，感受到的文化已經遠遠超過生長他們故鄉的影響。崇尚城市和更加科學化的生活方式，是一代又一代年輕人的理想愿望，他們多年在外打拼后，即使回到家鄉，也很難融入本民族的習俗中。如穿衣、建房，衣服哪種時尚穿哪樣，房屋哪種結構便捷、適用就建蓋哪一種，這種現象，說明花腰傣文化跟不上時展要求，花腰傣文化與多民族文化在交融抗衡中逐漸被相互同化的結果?；ㄑ鑫幕辉俪蔀橐I花腰傣人民為之驕傲而頑強捍衛的重要元素。在年輕一代人看來，可信手拈來，也可隨手丟棄之毫不留戀。
四、花腰傣服飾文化保護與開發的建議
追求精神的享受和滿足，越來越成為廣大花腰傣群眾向往的目標，花腰傣服飾文化問題主要是要解決保護與傳承、開發與發展等問題。應該繼承具有深厚底蘊的優秀傳統文化，使它在新的歷史時期與整個中國文化一起成長為振奮民族精神的巨大的文化力量，也成為花腰傣自身民族自身發展的精神力量。然而，在現代性充斥的大環境中，花腰傣群眾面臨著兩難的選擇：一方面渴求經濟上的高速發展，擺脫現有的經濟不發達困境；一方面又希望保留傳統文化，擔心民族傳統文化在與現代文明的沖突中消失。為此，要讓優秀的花腰傣服飾傳統文化在保護與開發的過程當中齊頭并進，并讓其切實地得到傳承和發展，挽救花腰傣服飾文化于消失的邊緣，增強民族文化的認同感是當前在現代性環境下民族文化發展最切實可行的一個路徑。
1.花腰傣民族自身要有傳承本民族文化的意識。要重視自己的文化，不要盲目的崇拜外族文化，對外族文化要吸收精華，丟棄糟粕，發展本族文化?；ㄑ鋈罕娚钤跐h族人和其它民族人當中，受各種文化沖擊會逐漸的忘記本民族的傳統文化，從而遺失掉花腰傣許多珍貴東西，作為花腰傣文化能流傳至今，擁有自己的文化和歷史。作為現代人和本民族自身來說，都應該去積極的保護和發掘，能更好的讓我們能認識自己，總結經驗，借鑒人生。人們必須深刻的認識到，新平沒有花腰傣民族文化的發展，就沒有“美麗鄉村”建設的實際效果，文化的生命力在于順應和調適，動力來自于文化持有者的參與和實際受益程度。
2.各級政府要從政策和資金上支持民族服飾文化的發展。最重要的是要讓花腰傣民族看到實在的經濟價值，給民族自身帶來利益。花腰傣服飾是傣族文化的一個亮點，其種類典型，款式多樣，個性鮮明，包含著花腰傣的個性品格，民俗風情，審美認識思想及花腰傣與大自然之間的和諧關系，成為花腰傣歷史， 花腰傣情感和花腰傣文化的載體，是花腰傣實用文化與審美文化的集中體現。當前的花腰傣服飾藝術傳承不僅需要政府、學者及社會的參與和關注，更重要的是關注花腰傣服飾藝術主體群體的生存環境和意識信仰變化，探尋可行的保護傳承理論。其次，花腰傣服飾藝術的發展離不開地方政府有關政策及扶持措施的支持，政府政策的導向作用對于民族文化保護具有相當關鍵的作用，可以在政策、資金、人力資源、基礎設施等制度層面上給予支持；專家學者則提供智力上的支持，它綜合權衡文化保護的種種策略，并可擔負起組織、培訓、研究與創新等責任。
3.要從民族文化的經濟發展中將花腰傣服飾建成一個新的支柱產業。要鼓勵漠沙、戛灑具有精深技藝的民間藝人和有開發花腰傣服飾愿望的商人參與到花腰傣服飾的開發中來。對他們進行有組織的培訓，使其具有現代化經營理念?，F在開辦這種生產模式的主要是與家庭手工作坊為主。這些家庭手工作坊以利用新材料的半機械化（縫紉機）進行花腰傣服飾的制作，代替過去復雜的手工制衣過程，但基本能保持花腰傣服飾的外形特征。一是鼓勵手工作坊，延續古老的民族文化促進經濟發展，鼓勵在家庭中開辦手工作坊，可以使整個家庭都投入到花腰傣服飾的生產過程中來，既可以使花腰傣服飾制作工藝得以傳播和延續，又可以緩解極少家庭經濟發展難的問題。二是拓寬市場，開發產品促進營銷。以村民小組為生產單位，如漠沙的大沐?。ù鲅牛?、南減（傣卡）、戛灑大檳榔圓（傣灑）生產符合市場需要的服飾品，強調保護、傳承民族文化的宗旨，同時兼顧經濟效益，把旅游發展與發展民族文化有機結合起來，使花腰傣服飾制作工藝得以傳播和延續、保護與開發相得益彰。三是扶持加企業，打造品牌。要鼓勵和引導像新平服裝廠等類似企業和具有生產發展潛能優勢的企業加工和生產花腰傣民族服飾，在花腰傣服飾產業化過程中，也可走公司十農戶的經營管理模式，還可以將生產企業與高等院校、科研機構橫向聯合，進行產、學、研三者相結合，建立服飾工藝品的設計，生產與銷售的完善體系，完善市場管理制度，建立良好的花腰傣服飾商品銷售市場秩序，消除不公平競爭，這些都是花腰傣服飾開發的重要保證。使民族文化在注入新的文化元素的同時，又不失去本民族固有的文化要素，并在現代化性的過程中不斷獲得新的發展。
