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自然科學的唯物主義范文1
關鍵詞：唯物主義；歷史變遷；思維方式
中圖分類號：B01 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）28-0086-02
唯物主義的歷史變遷是時代的變換和人類理性覺解的結果，然而無論經過何種變遷，以“物”的第一性和合法性為出發點和立足點一直是一條不變的定律。從唯物主義理論產生至今，其主要經歷了三種形態的歷史變遷，即古代形態的獨斷論的唯物主義、近代形態的經驗論唯物主義和現代形態的實踐論唯物主義，這三種形態中的“物”卻有不同的內涵，隨著人類認識水平的提高和思維方式的轉變漸漸發生了變化，因此，對不同階段的“物”的反思，是對新舊唯物主義整體發生歷史變遷的緣由探析的最好路徑；對不同時代背景下的主體人的認識水平和思維方式的變化的反思，是追尋新舊唯物主義理論內涵變遷的直接方式。
一、唯物主義的三種歷史形態及“物”的理論內涵的歷史變遷
古代形態的唯物主義最早可以追溯至公元前7世紀到6世紀，將世界的本原解釋為不變的實體，即具有空間特征的有形可感之物。即從以泰勒斯“水是世界萬物的本原”為標志，直至“氣”和“火”本原學說相繼被提出，再到德謨克利特的原子理論，都是具有典型代表性的學說。這一時期有關世界本原問題的思考主要是產生于對原始宗教的斗爭，力圖以自然原因去解釋自然現象，這種素樸的直接性態度，是獨斷論唯物主義的主要特點。由于這一時期的主體人的自我意識尚未覺醒，主客還在一種直觀的同意之中，并不存在對立面的分化。這些主體在這里仍舊是一般的實體，并不是通過深刻的理性反思而確立的，只是對世界的直接性的把握，因而是一種未經反省的哲學思考，是一種直接設定的有關解釋世界的原則。這種具有不經反思的自明性的哲學理論本身就是自發的，因而古代形態的唯物主義是一種獨斷論唯物主義。
近代形態的唯物主義萌芽于14至16世紀，形成于16至17世紀，并在18世紀達到頂峰，而近代自然科學與近代哲學的理性主義是不可分割的，這一時期的實證科學得到了突飛猛進的發展，對世界本原問題的思考也是站在實證研究的基礎上。由于近代自然科學本身就充滿著以理性主義為特征的哲學精神，體現出了探索自然奧秘的求知精神和重視觀察和實驗的求實精神，因而追求精確性和理解世界的機械論圖式成為其主要特點。而這一時期的哲學為了適應科學發展的需要也發生了方向性的變化，逐漸分化出兩大陣營，即“經驗論”和“唯理論”。這一時期的唯物主義理論可以追溯至“經驗論”這一派別，因而對“物”這一概念的理解也具有明顯的自然主義和機械主義的傾向。然而與古代形態的唯物主義相比，這一時期的人是站在現實的自我意識的立場，是隨著人們對自在存在的反思出現的，并不是主觀的質樸思維，而是已經面臨了思維與自然的直接對立。這一階段的主要代表人物為培根、霍布斯和費爾巴哈等人，此時的自我意識與實體相對立，人們也漸漸開始探究知識的可靠性，但是也使人們陷入了一種單純的感性直觀的局限中去，認為只有有形的、原則上可感知的事物才能作用于人的直觀，也只有感性經驗才是客觀知識的來源，思維是以感性經驗為中介而統一于外部的存在的。因而，這是一種結合了自然觀的唯物主義，與歷史觀的唯心主義的理論，是不徹底的經驗論唯物主義。
由于經驗論最終的走向是不可知論，因而是傾向于唯理智主義，為了克服這一缺陷，現代唯物主義開始直接關注人類生存的物質實踐活動。現代形態的唯物主義在現階段一般直指馬克思的唯物主義理論，其緣起于《反杜林論》中馬恩二人首次提出的“現代唯物主義”這一概念。現代唯物主義即辯證唯物主義和歷史唯物主義，以現代自然科學、社會科學以及思維科學為依據，把世界看成是一個運動、變化、發展的整體，是古代樸素唯物主義的整體觀的否定之否定。根據馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中的第一條對舊唯物主義和唯心主義的批判，進而提出具有實踐本性的新唯物主義理論。新舊唯物主義理論對“物”的理解是站在不同角度上的，因而是有本質區別的。實踐論的唯物主義并不是將“物”解釋為具有直觀形象的實體，而是以一切實體和實存的關系作為其新的理論出發點，是一種徹底的實踐論唯物主義。
二、人類自我意識本身的階段性裂變
由于三種形態的唯物主義的劃分是以時間為界限的，因而這三種形態的歷史變遷也與不同時期的人的自我意識的覺解程度息息相關，是人本身理解的深入和發展的必然結果。
從古代形態的獨斷論唯物主義到近代形態的經驗論唯物主義，二者的遞進是發生在人類自我意識外部的，即從自我意識的表面向內涵的轉變。而這樣變化的主要原因來自于科學的啟蒙和人類理性的發展。人類在經歷了理智的蒙昧狀態之后，由于自然科學的發展和實證研究的大幅刺激，促使人類認識世界的水平和方式逐漸傾向于客觀主義和自然主義，人類的思維發展也逐漸分化出主客二元對立的狀態，即現象世界和本質世界的對立。雖然近代唯物主義只是在自然觀上實現了唯物主義，在感性直觀的領域即歷史觀上仍舊是一種唯心主義的理論傾向，從混沌狀態向對立狀態的轉變，就是古代形態向近代形態的轉變的主要表現，這是一種人類自我意識外部向自我意識內部前進的一次巨大的進步。在這種思維方式的作用下，關于“物”的理解仍舊是直觀的實體性的，是形而上的。本原問題根源于人的產生和人的認識，追求本原這一行為本身就是一種區分現象和本質的二元對立的思維方式。
從近代形態的經驗論唯物主義向現代形態的實踐論唯物主義的轉變則是發生在自我意識內部的一次裂變，這是一次有關人的立場的根本性的轉換。正如恩格斯所言，“現代自然科學已經把一切思維內容都來源于經驗這一命題以某種凡事加以擴展，以致把這個命題的舊的形而上學的界限和表達完全拋棄了”[1]，在這一時期，人類社會的發展已經基本進入全面的自然科學主宰的時代，對于一切未知的自然問題都能夠得到解答，在自在層面的對世界的認識已經不再具有爭議性，即自明性的物質世界為物質本原與物質第一性提供了有力的證明，此時的人不再是抽象的理智的人，而是其全部的人類活動，人就是他的生活。而關于“物”的理解已經不單單是可觸可感的實體，其中更包含了能動的人的全部生活及其一切社會關系。這種觀點已經不再是絕對對立的兩極思維，而是一種辯證的渾圓的思維方式，即馬克思的實踐觀點的思維方式。
三、新舊唯物主義理論內涵變化的深層原因分析
獨斷論唯物主義、經驗論唯物主義和實踐論唯物主義的共性和區別集中體現在一點，即對“物”內涵的異質性分析。三者均是以可感的、空間性的物質存在去解決哲學的基本問題，然而解決這一理論內涵變化的深層原因這一問題，還需要追溯至其根源層面上，即人的思維方式的發展變化。就三種形態的唯物主義關于“物”的本質理解的方式來看，可將三者分為新舊唯物主義兩種陣營，舊唯物主義包括古代形態的獨斷論唯物主義和近代形態的經驗論唯物主義，新唯物主義即直指馬克思的現代唯物主義即實踐論唯物主義。前者是典型的西方傳統哲學解釋世界的形而上學的本體論思維方式，而后者是改變世界的現代哲學的破除兩極對立的辯證的思維方式。在不同思維方式支配下，使人對世界和對人本身的認識不同。
舊唯物主義持有的是一種本體論的思維方式，本體論的觀點認為，人類感觀所達到的經驗對象并非是真正的實在，他們背后的本質或本體才是決定他們的表現的直接原因，因此，只有去追尋現象背后的真實的實體才是對世界的有效把握方式。依據這樣一種尺度，所形成的本體論的思維方式被滲透到各個領域，包括認識論、歷史觀等等，進而也便形成了恩格斯在《路德維希?費爾巴哈和德國古典哲學的終結》一書中所強調的近代哲學的基本問題，即思維與存在的關系問題。
“新唯物主義”或“現代唯物主義”是哲學的創始人馬克思和恩格斯對自己哲學的稱呼。這個名稱說明哲學既不同于古代樸素唯物主義哲學，也不同于近代機械唯物主義哲學，當然更不同于形形的唯心主義哲學，而是對以往全部舊哲學的根本變革，是在吸收人類創造的全部優秀文化成果的基礎上，植根于現代社會和現代科學文化土壤中的、反映時代精神精華的全新的唯物主義哲學[2]。馬克思實踐觀點的思維方式在批判舊哲學和開辟新世界的任務上扮演著重要角色，他實現了從“解釋世界”到“改變世界”的轉變。馬克思的哲學開啟了哲學史的偉大變革，實踐思維方式作為馬克思哲學革命的手段，它的誕生和運用是人類思維史上的偉大革命。實踐思維方式的最終形成使人的認識活動不斷全面具體化并使人的生存活動的不斷自覺化，推動了整個哲學觀和世界觀的變革。實踐思維方式揭示了主觀與客觀的對立并不是人與世界的外在的對立，而是人的認識活動與所要認識的對象之間的對立，在理論上具有革命性意義。馬克思在實踐思維方式下展開的整個哲學革命，具有自我意識的人在實踐思維方式中不斷確證自身，為現實的人提供了成為自身的可能性。人自覺地運用主觀能動性認識和改造客觀世界，造成了整個世界自覺向前的文明發展。
參考文獻：
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自然科學的唯物主義范文2
一、福斯特對生態觀辯護的由來
福斯特對生態觀的辯護經歷了一個過程。在《馬克思的生態學:唯物主義與自然》一書的前言中，福斯特寫道，由于他一直非常熟悉馬克思的著作，因此從來沒有認真對待過對馬克思的生態批評。他深知馬克思在其著作中的許多地方都表現出了濃厚的生態意識。但是在寫作《脆弱的星球:短暫的環境經濟史》(1994)的時候，他仍然認為在某種程度上馬克思的生態觀點在其思想中是居于次要地位的；認為這些生態觀點對于我們今天的生態學知識并沒有什么新的或實質性的貢獻；認為馬克思的生態思想對于生態學發展的重要性僅僅在于其提供的歷史唯物主義的分析方法，而在通常情況下生態學所使用的都是非歷史的和馬爾薩斯人口原理的概念[1]Ⅰ。
福斯特承認，起初，他強調的重點在于馬克思的實踐唯物主義，它根植于馬克思的實踐觀。這種觀點，“好像沒有為用的方法探討自然和自然—物理科學問題留下什么空間”[1]Ⅱ。福斯特思想的根本轉折點，發生在他的《脆弱的星球:短暫的環境經濟史》出版后不久。當時，他的朋友約翰馬吉(John Mage)指出了福斯特所犯的錯誤認為資本主義的反生態傾向在很大程度上來源于17世紀的科學革命，特別是來源于弗蘭西斯培根(Francis Bacon)的著作。約翰指出了馬克思與培根的關系以及在17世紀出現的“支配自然”這種思想的歷史意義。由此，福斯特意識到，必須從頭重新認識科學與生態學的全部問題，必須根據馬克思思想體系的產生和發展的歷史過程，從頭重新辯證地考察馬克思的理論及其與生態學的關系。因為，無論是“生態社會主義者”想把綠色理論移接給馬克思，還是把馬克思移接給綠色理論，都無濟于事。正如培根所言:“若期待用在舊事物上加添和移接一些新事物的做法來在科學中取得什么巨大的進步，這是無聊的空想。我們若是不愿意老兜圈子而僅有極微小可鄙的進步，我們就必須從基礎上重新開始。” 福斯特重新考察馬克思的理論以及它與生態學的關系，是從追溯唯物主義的基礎開始的。這種追溯的驚人發現是，培根和馬克思，甚至達爾文的唯物主義都可以追溯到一個共同的起點伊壁鳩魯(Epicurus)的古代唯物主義哲學。作為一位偉大的古代啟蒙者，伊壁鳩魯著作中的觀點被培根、康德、黑格爾和馬克思這些各具特色的思想家所吸收和采用。福斯特承認，伊壁鳩魯哲學為自己提供了一幅唯物主義生態學出現的連續畫面。同時，根據一條密切相關的研究線索，福斯特發現，對德國偉大的農業化學家尤斯圖斯馮李比希(Justus von Liebig)的著作的系統研究，導致了馬克思得出人類與自然關系中的“新陳代謝斷裂”這個中心概念(這是馬克思對自然異化的成熟分析)。在“第二次農業革命”背景下出現的關于土壤退化的討論中，直接包含著馬克思對生態問題的許多論述[1]Ⅳ－Ⅴ。最終，福斯特得出結論:“馬克思的世界觀是一種深刻的、真正系統的生態(指今天所使用的這個詞中的所有積極含義)世界觀，而且這種生態觀是來源于他的唯物主義的”[1]Ⅲ。他由此寫下了《馬克思的生態學:唯物主義與自然》。
二、福斯特對生態觀辯護的指向
在《馬克思的生態學:唯物主義與自然》的導論中，福斯特對馬克思的生態批評者的論據作了總結。他指出，批評者對馬克思的生態批判，通常采用以下六個論據。第一，馬克思著作中的生態觀點與其著作的主體內容沒有系統性的聯系，因此被作為“說明性的旁白”而拋棄。第二，馬克思的生態思想被認為是不成比例地來源于他早期對異化現象的批判，而在其后期作品中則較少出現。第三，馬克思最終沒有解決對自然的掠奪問題(沒有將其融入他的價值理論)，而是采取了一種“普羅米修斯主義的”(支持技術的、反生態的)觀點。第四，作為“普羅米修斯主義的”論據的一種必然結論，就是資本主義的技術和經濟進步已經解決了生態限制的所有問題，并且生產者聯合起來的未來社會將存在于物質極大豐富的條件之中，無需“對稀有資源的分配問題采取認真的態度”或者提出一種“具有生態意識”的社會主義。第五，他們認為馬克思對自然科學或技術對環境的影響不感興趣，因此他并不具備研究生態問題所需要的真正的自然科學基礎。第六，馬克思一直被視為“物種主義者”，即把人類與動物徹底分開，并認為前者優于后者[1]11－12。
自然科學的唯物主義范文3
〔摘要〕 辯證唯物論認為物質是標志客觀存在的哲學范疇，是對一切可感知事物的共同本質的抽象。物質的唯一特性就是客觀實在性。現代科學發現世界上有正物質、反物質和暗物質。弦理論表明物質不是無限可分的“粒子”，而是閉弦的不同振動模式。中微子振蕩的發現更證明了反物質理論的正確性?？茖W發現對哲學的“物質”范疇起了很大的豐富和拓展作用。物質概念在不斷深化和發展，但并不違背哲學關于物質的客觀實在性的論述。
〔關鍵詞〕 物質；反物質；暗物質；弦理論
〔中圖分類號〕B016 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1000-4769（2012）04－0136－06
〔作者簡介〕李單晶，電子科技大學教育學院碩士研究生，四川成都 611731；
李后卿，四川省社會科學院哲學與文化院副研究員，四川成都 610071；
羅大明，電子科技大學教育學院教授，博士生導師，四川成都 611731；
羅文鋒，四川大學物理系副教授，四川成都 610064。
早在19世紀80年代，恩格斯在總結當時哲學和自然科學發展成果時就指出：“物、物質無非是各種物的總和，而這個概念就是從這一總和中抽象出來的?！豹?〕這就是說，物質這個名詞是對各種物的共同屬性的簡稱，“我們就用這種簡稱把感官可感知的許多不同的事物依照其共同的屬性概括起來”〔2〕，所以，“通過認識個別的物和個別的運動形式，我們就相應地認識物質和運動本身”〔3〕。恩格斯的論述明確指出了哲學物質概念與自然科學關于具體的物質形態之間共性與個性的關系。20世紀初，列寧從物質與意識的關系上對“物質”下了一個科學的定義：“物質是標志客觀實在的哲學范疇，這種客觀實在是人通過感覺感知的，它不依賴于我們的感覺而存在，為我們的感覺所復寫、攝影、反映?！豹?〕物質范疇是哲學關于世界本原和統一性的最高抽象，是唯物主義世界觀的基石。世界是物質的，物質決定意識，意識是物質的反應，意識對物質具有能動作用。世界是多樣的，又是統一的，世界是多樣性的統一，世界統一于物質。物質的唯一特性是客觀實在性。
一、物質范疇的演進與“二十世紀的失誤”
對“物質”的認識是隨著科技進步和社會發展而不斷深化的。古代樸素唯物主義依據對自然現象的籠統直觀認識，把物質歸結為一種或幾種實物。有的認為“水”是世界的本原，有的認為“火”是世界的本原，有的認為“五行”是世界的本原。這種認識缺乏科學依據，過于簡單化，屬于猜測。近代機械唯物主義根據當時自然科學關于原子是物質最小單位的認識，認為“原子”是世界的本質，是最初的物質，原子的屬性就是一切物質形態的共同屬性。這種認識雖然建立在一定的科學基礎上，但是混淆了自然科學一定階段的物質結構概念同哲學物質范疇的區別，不能適應自然科學發展的檢驗。現代辯證唯物主義從豐富多彩、無窮無盡的物質具體形態中抽象出物質的共同本質，從哲學上作了最高概括，指出客觀實在性是物質的本質規定，是物質的唯一屬性。
原中國科學技術大學校長、現南方科技大學校長、中國科學院院士朱清時教授在《物理學步入禪境：緣起性空》〔5〕的演講中認為，二十世紀初愛因斯坦發明的相對論證明，物體的質量是變化的，同一個物體在不同的參考系下有不同的速度，速度的變化導致其質量不同。既然質量隨速度而改變，傳統認為質量是物質的不變屬性，是物質的量度的概念就缺乏根據。愛因斯坦還提出了著名的質能方程E=mc2,證明物體的能量等于其質量與光速平方的乘積，即質量與能量不是固定的，而是可以相互轉化的。既然兩者可以相互轉化，而已知能量并非“實體”，那么物質也就不應當再被看作是實體,所以相對論開始揭示出了物質的實體觀的謬誤。朱清時院士引證指出，著名哲學家施太格繆勒（Wolfgang Stegmuller）在《當代哲學主流》一書中寫道：“未來世代的人們，有一天會問： 二十世紀的失誤是什么呢? 對這個問題，他們會回答說：在二十世紀， 一方面唯物主義哲學(它把物質說成是唯一真正的實在)不僅在世界上許多國家成為現行官方世界觀的組成部分,而且即使在西方哲學中，譬如在所謂身心討論的范圍內，也常常處于支配地位?！?“但是另一方面，恰恰是這個物質概念始終是使這個世紀的科學感到最困難、最難解決和最難理解的概念?！豹?〕也即是說，雖然以“唯物主義”為標簽的哲學在二十世紀廣泛傳播，但是“唯物主義”的“物質”內涵是模糊不定的，是說不清的。因此施太格繆勒在哲學上看到了“二十世紀的失誤”。 那么，究竟應當怎樣理解物質？物質有哪些不變屬性?
二、物理學最新發展與“物質”
哲學作為時代精神的精華，一定要以當時的科學成就、特別是自然科學成就為基礎。二十世紀自然科學特別是物理學取得了突破性的發展，為現代唯物主義提供了知識土壤，也為進一步深化對哲學物質范疇的認識提供了可能。
自然科學的唯物主義范文4
關鍵詞：自然辯證法；人類社會；發展概述
中圖分類號：B02 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2013）21-0266-01
一、自然辯證法發展概述
自然辯證法是以人和人類社會為指向的人文文化體現為內容，對人類自身和人類社會生活的內向觀察，以及對人的生存方式、價值和意義的探索。科學技術哲學則是主要研究自然界的一般規律等基本方法、科學技術及其發展中的哲學辯證的問題與科學技術及社會的相互作用等內容。
二、自然辯證法與諸學科之間的關系表現
我們知道，自辯法誕生于19世紀中葉絕不是偶然的，而是當時三個方面的重大變化和發展沖擊著人們原有的自然圖景和思維方式，為其創立提供了客觀基礎。表現如下：一是大機器生產帶來的人類生產活動的高度社會化，加強了人們之間的社會聯系和交往，改變著人們舊有保守的、靜止和孤立的思維習慣和方法；二是自然科學的一系列偉大發現展現了自辯法發展的本性和規律，沖擊著人們業已形成的機械的、形而上學的自然觀；三是辯證唯物主義的創立，為自然辯證法的創立提供了科學的理論基礎，使自然觀的革命有了理論指導。自然辯證法就是在這種歷史條件和諸多因素下，辯證唯物主義哲學與自然科學和技術相結合的一場偉大的理論革命。自然辯證法揭示了自然科學發展的內在邏輯、人對自然界的能動關系等，建立了辯證唯物主義自然觀、思想觀點等，諸多體現具有劃時代的變革。
綜上所述，自然辯證法是的重要組成部分，是關于自然界發展和科學技術發展的一般規律、人類認識和改造自然的一般方法以及科學技術與社會發展一般關系的學說。與此同時，自然辯證法作為的自然哲學、科學技術哲學、社會學等研究，不僅具有哲學屬性，而且也具有交叉學科的性質。
三、自然辯證法對人類社會發展的貢獻
當代自然辯證法以科學、技術、科學技術與社會的關系為研究對象，所要揭示的是人類認識和改造自然中的一般規律以及科學技術發展中的一般規律，而不是自然界中個別的過程，人類認識和改造自然個別領域或者科學技術個別學科的特殊規律。這個一般規律也正是哲學研究區別于科學技術研究的特殊之處。自然辯證法一方面是辯證唯物主義的普遍原理在自然界中的具體表現和科學技術領域的具體應用，另一方面又是對科學技術及其發展的哲學概括。
自然辯證法作為關于人類認識和改造自然，科學技術及其與社會關系的已有成果的概括和總結的哲學學科，不僅對于整個哲學特別是哲學具有重要的理論價值，而且對于指導人們正確認識和改造自然，發展科學技術，協調人與自然以及科學技術與經濟，社會的關系，具有重要的實踐價值。在理論價值上，不僅為科學的世界觀提供堅實的理論基礎，而且為認識論和方法論提供具體的理論論證。與此同時，為哲學價值觀增添豐富的科學內容，是事實與價值的統一。從實踐價值，一方面，對正確處理和解決全球性問題，實現人與自然的協調發展具有實踐價值。另一方面，為科學技術活動提供正確的認識論和方法論指導。最后，對于實現科學技術與經濟，社會協調發展具有重要理論指導意義。
總之，當代自然辯證法以科學、技術、科學技術與社會的關系為研究對象，所要揭示的是人類認識和改造自然中的一般規律以及科學技術發展中的一般規律，而不是自然界中個別的過程，人類認識和改造自然個別領域或者科學技術個別學科的特殊規律。
四、自然辯證法在社會發展中的思考
自然辯證法的創立與發展同哲學與科學技術的進步密切相關，是關于科學、技術及其與社會關系的已有成果的概括和總結。由于科學技術在發展過程中同社會發展的關系越來越密切，所以也是協調人與自然、科技與社會關系的需要。
哲學是人類對客觀世界認識的最高概括，也是現代科學技術（包括科學的社會科學）的最高概括，錢學森將當代科學技術發展狀況，歸納為十個緊密相聯的科學技術部門。這十大科學技術部門的劃分方法，正是錢學森運用哲學，特別是系統論對科學分類方法的又一創新。因而在我們的學習中，需要自然科學、哲學、社會科學和現代科學方法等多重知識結構，需要哲學社會科學工作者和科學技術工作者合作聯盟，才能取得卓有成效的研究成果，讓自然辯證法能夠成為自然科學和社會科學之間的橋梁。
參考文獻：
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自然科學的唯物主義范文5
在傳統的歷史唯物主義的敘述體系中，科學技術的功能主要是在生產力的范圍內得到闡述的，尤其是隨著"科學技術是第一生產力"的新觀念的提出，這種敘述方式已經得到了普遍的認可。然而，隨著韋伯、盧卡奇、海德格爾、馬爾庫塞關于科學技術問題的論著的出版，尤其是哈貝馬斯的《作為"意識形態"技術與科學》一書的出版，現代科學技術的另一個功能--意識形態功能被揭示出來了?？茖W技術的雙重功能（即生產力功能和意識形態功能）對傳統的歷史唯物主義的敘述體系提出了嚴重的挑戰。
其一，傳統的歷史唯物主義敘述體系對科學技術的生產力功能做出了過度的詮釋，從而在某種程度上把歷史唯物主義的革命作用歸結為科學技術的革命作用，甚至把歷史唯物主義歸結為"技術決定論"。然而海德格爾在《技術之追回》中區分出"傳統技術"和"現代技術"，并斷言現代技術不再是革命的因素，甚至不再是中性的因素，而是負面的因素。既然現代技術的革命功能受到質疑，也就要求歷史唯物主義建立新的敘述體系來回應這個問題。
其二，在傳統歷史唯物主義的敘述體系中，科學（技術）并不屬于意識形態的范圍，這一點的影響是如此之深遠，甚至連阿爾都塞也把理論作為科學，與意識形態尖銳地對立起來。然而，在當代社會中，科學技術既然已經蛻變為意識形態，那就有必要對科學技術作為意識形態的負面作出敘述。此外，晚年胡塞爾的生活世界的理論也暗示我們，由于我們把科學（技術）作為正確的觀念與意識形態對立起來，導致了科學主義和實證主義的泛濫。事實上，在傳統的歷史唯物主義敘述體系中談論的"世界"并不是原初的生活世界，而是伽利略以來用數學和自然科學的眼光敘述出來的另一個"世界"。顯然，要使歷史唯物主義脫離科學主義和實證主義的影響，也必須確立歷史唯物主義的新的敘述體系。
其三，在傳統歷史唯物主義的敘述體系中，基本命題是"社會存在決定社會意識"，而社會存在的基本內容是物質資料的生產方式。然而，從屬這一生產方式的生產者又都是有社會意識的，也就是說，社會意識滲透到社會存在的基礎之中。實際上，生產者既是社會存在的擔當者，又是社會意識的擔當者，正如科學技術既是生產力，又是意識形態一樣?？茖W技術的雙重功能啟示我們，應當避免用機械的，非此即彼的方式來敘述這一基本命題，即不要把社會存在與社會意識抽象地對立起來。
自然科學的唯物主義范文6
自在之物與現象是康德哲學兩個重要的概念。自在之物是一個獨立于我們而存在的東西，它刺激我們的感官產生我們的感覺，從而形成現象，雖然我們知道自在之物是存在的，但我們不知道它的樣子，自在之物的性質是不可知的，與現象比起來，它在另一個世界里，它是人們認識能力的界線，人的認識要想超越現象界進入自在之物存在的世界是不可能的，它是理性的極限。
現象是自在之物刺激我們的感官產生感覺，先驗的自我用它的時間、空間形式整理感覺形成的，它是自我與自在之物的產物。用自然科學的解釋就是：外物直接或間接作用于我們，外物發出的信息刺激我們的感官，我們的感官有自己的結構，它用自己的形式對外物的信息進行處理，形成對外物的表象，這就是康德所說的現象。
因此康德的世界是二元的，有兩個世界：“自在”的世界與“我在”的世界。自在的世界是由自在之物組成的，不依我們的意志為轉移，在我們之外，是不可知的；我在的世界雖然不是單獨由我而生，但是它不能離開自我而存在，它在我之內，對我來講它是自明的、可知的?？档碌亩澜鐨v來就是哲學上爭論的一個焦點，有些西方哲學家認為它是一個不需要的累贅；我們的教科書上的哲學對它不能接受（我認為是不能理解），一是康德的自在之物不可知，讓我們把他看作是一個不可知論者；另一個是康德把現象認為是依賴于先驗的自我才存在的，讓我們的哲學把它看作是一個唯心主義者，因為我們的哲學認為，物質是現象與本質的統一，現象是客觀的，透過現象能夠認識本質，世上沒有不可認識的事物，只有尚未認識的事物。
我贊同康德二元世界的看法，把世界分為“自在”的世界與“我在”的世界，下面是我的理解。
二、理解世界的語言
對世界的理解有許多方式（或者叫語言）：神話的、宗教的、常識的、科學的、哲學的。許多理解方式在人類的歷史中，在不同的人群中，在相當的時間內占據優勢地位，這些理解方式由于是走得不同的道路，所以彼此之間很難進行語言的溝通、相互理解。近代以來，由于自然科學的巨大效用，使它成為在當今世界占據統治地位的一種語言、理解世界的最好方式，有人甚至認為，科學是理解世界唯一正確的方式，科學＝正確，其他都是錯誤的方式，是不可取的，這種看法現在看來好像是不能反駁的，但從人類歷史來看，自然科學這種理解世界的方式的統治地位在歷史的長河中只占據了很短一段時間，很難說它就是人類未來理解世界的唯一方式，再說現在世界，理解世界的許多其他方式并沒有消失，在日常生活中，很多方式混雜在一起。哲學是對世界的一種理解，本體論、認識論是哲學重要的內容，近代以來的哲學，許多哲學家都借鑒自然科學的成果，對世界提出了自己的看法。但也有一些哲學家認為不能用自然科學的思維來研究哲學的本體論和認識論問題，否則就會產生背謬，必須用哲學的方式來理解世界。哲學家們用哲學的方式，為理解世界，創造出許多概念和新的語言，走著與自然科學不同的道路，在我們看來非?；逎?、難懂，如胡塞爾的現象學等。我贊成這些哲學家的觀點：完全用自然科學的方式解決不了哲學上的問題，我們需要用哲學思維來理解世界。因為解剖學解剖不出來人的意識，在自然科學中我們找不到意識是什么，但是在哲學中，我們必須相信它的存在。
因此，我對二元世界的看法更多的采取哲學的語言，這可能與常識相背，但我認為能解釋許多問題。
三、自在的世界與我在的世界
1、什么是自在的世界？就是不依賴我而獨立存在的世界，在我存在之前、在現在、在我不去感知它的時候仍然存在的世界。我相信自在之物是存在的，由自在之物組成的自在的世界是存在的。
2、我理解的“自在世界”與我們的教科書上（不論中學還是大學）所說的“客觀世界”是兩個世界，不是一個概念。我們教科書上所指的客觀世界是由客觀事物組成的，而客觀事物具有顏色、形狀、重量等性質。我所指的自在世界是由自在之物組成的，自在之物是不可知的，我們不知道它有什么性質，但是它是在我們的感官上造成顏色、形狀、重量等性質的原因之一，是我們教科書上所指的“客觀世界”的原因。我們的教科書上所指的客觀世界與我們認為是“唯心主義”所指的世界在我看來是一個東西，盡管我們激烈的反對唯心主義，標榜自己是徹底的唯物主義者。
3、唯物主義與唯心主義所指的世界其實是一個世界，他們之間的區別只是對這個世界的解釋不同。我用一個實例來說明：在我面前有一張桌子，桌子上放著一個蘋果，這個蘋果是圓形的、紅色的、甜的?，F在唯物主義者與唯心主義者都看到了這個蘋果，唯物主義者認為這個蘋果是一個客觀的存在，在我之外存在著，就是我現在閉上眼睛，這個圓形的、紅色的、甜的東西仍然是存在的；唯心主義者不同意唯物主義者的觀點，在唯心主義者看來，這個蘋果有圓形的、紅色的、甜的等屬性，或者說這個蘋果是由圓形的、紅色的、甜的等性質組成的東西，沒有圓形的、紅色的、甜的等性質就沒有這個蘋果，而圓形的、紅色的、甜的等性質是我的感覺，是依賴我而存在的，物是性質的復合體從而也就是感覺的復合，只有當我去感知才有感覺，因此“存在就是被感知”，沒有我的感知，離開了主體（或我的心）物體（這個蘋果）就不會存在，因此這個蘋果不是一個外在的東西，而是一個依賴我才存在的東西（在我的心中存在的東西），當我一閉上眼睛不去感知它的時候，它就消失了，不存在了。
4、唯物主義和唯心主義對立的一個焦點就是：事物的屬性是主觀的還是客觀的。也就是圓形的、紅色的、甜的性質是在我之外而存在的，還是在我之中、不能離開我而存在。唯物主義者認為，圓形的、紅色的、甜的等屬性存在于外在事物之中，唯心主義則相反，認為這些屬性不能離開我而存在。唯物主義由于有“常識”的強大支持認為唯心主義太荒謬，唯心主義則有近代以來的自然科學做依據，認為唯物主義太淺薄。在這個問題上，我基本上同意唯心主義的觀點：事物的屬性（蘋果的圓形的、紅色的、甜的等屬性）不能離開我而存在，它在“我在”的世界中，不在“自在”的世界中。“我在”的世界也就是康德的現象世界，貝克萊認為由感覺組成的世界，在馬赫那里是由要素組成的世界，“常識”看到的眼前的世界。但這個世界我認為既不是唯物主義者所說的不依賴“我”而存在的客觀世界，也不是貝克萊所說的純粹由自我產生的世界，而是由“自在世界”與“我”共同創造的世界——說白了就是“感覺的世界”。
5、唯心主義認為“我在”的世界是單獨由自我而生的，沒有一個“自在”的世界做基礎，否定康德的自在之物，這是錯誤的。自在的世界與我在的世界是兩個世界，在“我在”的世界中的蘋果有圓形的、紅色的、甜的等屬性，這些屬性對自我來講是自明的（因為它在我的感覺中），但我們無法否認引起我感覺的自在的世界就不存在。如果認為人的感覺完全是由自我創造的這種徹底的唯我論觀點，我一睜開眼睛世界就存在（感覺就產生），一閉上眼睛世界就消失，沒有任何外在的原因，只有自我獨立創造這個世界，我死了，世界就不存在了，這是誰也無法承認的事實。我們只能說我死了，“我在”的世界不存在了，人類消失了，“我們”的世界沒有的，但“自在”的世界依然存在。任何一個唯心主義者都認為，當我睜開眼睛，我面前的這個有許多屬性的蘋果是真切的存在著，但任何一個唯心主義者既是在嘴上不承認，但在它的信念中，他也不會認為，一旦我閉上眼睛，這個蘋果就真正的不存在了，它的存在仍然是堅實的，不容置疑的，因為不在我在的世界中存在的東西，并不會在自在的世界中消失。我在的世界對自我來講其存在是自明的，自在的世界對自我來講不是自明的，但不在“我”中存在的東西（或不在我的感覺中存在的東西、不在我經驗中存在的東西）并不等于不存在。
6、唯物主義者或常識把我在的世界看作是自在的世界，把依賴我存在的世界，看成獨立于我而存在的世界，把我的感覺看作是客觀事物本身。對在唯物主義者或常識中的錯誤及其造成錯誤的原因，在《論感覺的外向化》一文中做出了一些解釋，我希望讀了這篇文章會更好的理解我的觀點。我所指的“自在的世界”與唯物主義者所指的“客觀世界”是不同的，把我在的世界看作自在的世界這是唯物主義者的真正錯誤。我再重述一遍：唯物主義所說的客觀世界與唯心主義所指的世界是同一個世界，這個世界是依賴于我而存在的“我在”的世界，而不是唯物主義認為的是一個獨立于我而存在的“自在”的世界。
7、什么是我在的世界？我在的世界就是在自我面前存在的世界，就是在本我中存在的世界，沒有我（人或主體）就不能存在的世界，就是因我（人或主體）而存在的世界，不在我之外存在的世界。我面前的有圓形的、紅色的、甜的等屬性的蘋果就是我在的世界中的事物；我不遠處一棵高大的、綠色的、正在搖動的白楊樹就是這個世界的東西。這個世界就是感覺的世界，康德的現象世界，對我來講自明的世界。
8、我在的世界因我而在、因我而變。沒有我（主體）就沒有顏色、聲音、大小、冷熱、酸甜，就沒有擁有這些屬性的事物，就沒有由這些事物組成的我在的世界。我在的世界是不斷變化的，一個東西，遠看小，近看大；一棵樹，中午看是綠色，黃昏看是暗綠色，晚上看是黑色；蘋果的味道是甜的，當我生病時卻是苦的，自在之物還是哪個樣子，我在之物（現象）卻有多種表現，這些變化皆由自在之物傳遞的信息的變化和我感官的變化引起。
9、我在的世界如何可能？我在的世界就是感覺的世界，它不能獨立存在，沒有自在之物的刺激，沒有我的感知，它是不能存在的。按照自然科學的解釋就是：外物——傳出信息——信息作用于人的感官——感官加工處理這些信息——產生感覺。這里有一個困難：自然科學認為，感覺在人的大腦中。但自我為什么把感覺看作是外在于我的、客觀的東西（常識是堅信這一點的）。不解決感覺的外在化問題，我們將永遠不會讓唯物主義者承認，我們眼前的世界，在唯物主義和常識堅信的“客觀世界”其實是不能離開“我”存在的世界，是一個我在的世界，是感覺的外向化特征而出現的世界。
10、自我和本我（你可以說大腦與感官、精神與肉體、理性自我與先驗自我等）。因為我認為用這一組概念更有利于說明我們的問題：感覺為什么看起來是外在的、客觀的。
11、我用太陽的實例來說明這個問題。我們抬頭就看到的“太陽”是客觀物體還是我們的感覺？在晴朗的白天，我們一抬頭就能看到太陽掛在空中，我們見到的這個太陽是自在之物還是我們的感覺？自然科學告訴我們，這個太陽絕不是現在的太陽本身（自在的太陽），因為8分鐘以后我們才能看到現在的太陽（現在太陽發出的光8分鐘以后才能到達我們的眼球），既然我們不能看到現在的太陽（自在的太陽），那么現在就擺在我們面前的看起來實實在在的太陽是什么呢？你可能會說那是過去的太陽，8分鐘之前的太陽。那么，問題出來了，現在存在兩個真實的太陽，一個在很遠的地方現在看不見的太陽（這是千真萬確真實存在的），一個就在我們的眼前的太陽，這兩個太陽是不同的，所在的方向也是不一致的，因為真實的太陽是運動的，我們看不見的太陽比看得見的太陽在空間上又前進了一段距離，本來是一個太陽，現在變成了在空間位置不相同的兩個太陽，這是說不通的，那么這兩個太陽一定有一個不是太陽本身。理性告訴我們，我們一抬頭看到的太陽不是真正的太陽本身，因為真正的太陽本身8分鐘后它的光線才能到達我們的眼球。那么我們一抬頭見到的太陽是什么，只能有一個解釋，它就是我們對太陽的感覺（8分鐘之前的太陽發出的光現在傳到我們的眼睛產生的感覺），由于感覺是外向化的，所以看起來這個太陽好像在天上掛著，而不是在人的眼睛里。我們一抬頭就見到的太陽與自然科學上的太陽（自在的太陽），從時間上來看是不統一的；從空間上來看二者也是不一致的；從大小上來說，自然科學上的太陽不可能像我們見到的如圓盤一樣大；從變化上來看，真正的太陽（自在的太陽）不可能早晨大，中午小。這兩個太陽就是自在的太陽與我在的太陽，這里從時間上、空間上、大小上、變化上體現出的差異就是二者的不同。從以上來看，我們一抬頭就見到的太陽是康德所指的現象、我們的感覺——外向化的感覺，這是感覺外向化的典型實例。從心理學的研究來看，意識有一個意向性結構：就是說我們的意識總是構造出一個對象，作為它的客體或對象而存在，不存在在大腦中獨立存在的意識。對感覺的外向化這一現象，我想作一個哲學上的解釋。
12、用自我與本我來解釋感覺的客觀性、外向化?！拔摇笔怯伞白晕摇焙汀氨疚摇睒嫵傻模疚邑撠熍c外在之物打交道，產生感覺，創造出我在的世界；自我是一個有認識能力的自我，它直觀由本我創造的世界——我在的世界，并能進行回憶、想象、比較、判斷、猜測、反省等。感覺（現象、我在的世界）是本我在與自在的世界打交道的過程中，對自在之物傳出的信息的一種翻譯、或者說是描述。打一個比方：電視臺發出電波，電波攜帶著信息，我看不到電波，不知道它攜帶的信息，但通過電視機對電波的解讀，產生出影像，呈現在我的面前，我就知道信息的意義。自在之物（我也是一個自在之物）不是孤立地存在的，它們之間相互聯系，相互作用，當外在于我的自在之物直接或間接作用于我時，這種作用就給我一些信息，我的生存要求我要把握這些刺激，描述這些信息，在長期地進化中，本我產生出一種能力，將外在地信息表達為“感覺”的能力，將外在的信息描述成顏色、聲音、冷熱等屬性的能力，于是，我在的世界就產生了。本我將外在的信息解讀產生感覺（現象）、我在的世界，呈現在自我面前。因此對“我”來講，感覺依賴于本我，而不是依賴于自我，感覺對自我具有客觀性，不依自我的意志為轉移，自我就是努力的把我眼前的蘋果想象成一個太陽，但我一睜開眼睛，這個蘋果還是圓形的、紅色的。對于本我來講，這個世界（眼前的世界）在我之中，由我構造，因我而成。但對自我來講，這個世界是被給予的，客觀的。對本我來講，自在的世界是一個客觀的世界，我在的世界是一個內在的世界。對自我來說，我不能直接面對自在的世界，它對于我來講是在“門”外的，我可以知道它的存在，但我不能直觀它的樣子，我只能面對我在的世界。
感覺的外向化，既有心理學關于意識的意向性結構的理論依據，也有大量的實例的事實證明，它是感覺的一種特征。所謂感覺的外向化是指感覺指向自在之物，并力求與自在之物實現統一的一種現象，這是感覺的一個根本特征。本我把感覺塑造成這個樣子，賦予感覺外向化的特征，對自我造成了一種欺騙，讓自我把感覺看作是外在的事物、自在之物，而不是我在之物、因本我才存在的事物。這就是造成常識的錯誤的原因，這也是唯物主義把我在的世界看成自在的世界的根源。
四、哲學紛爭的原因
西方哲學不斷產生紛爭的一些重要原因是：沒有區分兩個世界，自在的世界與我在的世界；把自我與本我混同在一起；對感覺的外在化和感覺對自我來講具有客觀性沒能認清。
1、對馬赫的“要素一元論”的理解。馬赫認為，整個世界：物體、身體、自我(精神)都是有一種東西——“要素”組成的。要素是什么？要素就是指顏色、聲音、味道等這些屬性，想象中的蘋果與我面前的蘋果都是有這些要素組成的，它們的區別（作物物體的蘋果比意識中的蘋果更堅實）是由于要素的連接不同造成的，在本質上它們沒有不同，都是要素的復合體。要素的本質是什么？要素就是感覺。馬赫用ABC代表物體，用BLM代表身體，αβγ代表自我，認為三者在相互作用和影響中存在。ABC由BLM決定，αβγ由ABC和BLM來決定。在馬赫看來世界就是要素組成的，要素就是感覺，因此世界就是由感覺組成的，感覺的存在依賴與人的感官，而感官從本質上來講又是一種感覺。感覺決定感覺，感覺組成世界，在馬赫的世界里除了感覺和感覺之間的關系，沒有其他東西。在馬赫那里，沒有自在的世界，只有感覺的世界。盡管馬赫把“我”看作是由“身體”和“自我”組成的，這與自我和本我有些接近，但馬赫的身體和自我都是由要素組成的，也就是都是由感覺構成的。馬赫思想中的邏輯混亂和矛盾讓我們只能這樣理解：或者是我們翻譯的誤解；或者是只有在邏輯混亂中它的觀點才能成立，否則我們無法接受他的思想。馬赫的邏輯是：
①
世界是由要素組成的，精神、身體、物體等都是要素的復合體。
②
要素就是感覺。
③
感覺依賴于我們的身體（感官）
④
我們的身體（感官）也是要素的復合體，從而是感覺的復合體。
⑤
因此所有的要素依賴于要素而存在，要素又組成整個世界。
⑥
總之，世界上除了要素、感覺（或者說要素的復合體）以外，什么也不存在。
貝克萊承認在世界中，除了感覺的復合體之外（當然不能獨立存在），還有不是感覺組成的精神實體和上帝實體的存在。休謨是否定至少是懷疑有自我、上帝、自在之物等實體的存在，認為我們只知道感覺的復合體存在。在馬赫這里，所有的實體都取消了，只有要素的復合體，所有東西都是要素的復合體。
2、“物是感覺的復合”和“存在就是被感知”是貝克萊思想的集中體現。貝克萊所指的“物”就是常識或唯物主義者認為的“客觀世界”，就是我們面前的圓的蘋果、綠色的樹、飛翔的鳥等等，也是康德所指的現象，馬赫的ABC?！拔锸歉杏X的復合”確立了貝克萊在哲學上的地位，這也是他對哲學的最大貢獻，盡管這個結論不是由他個人獨自完成的。它的意義就在于糾正了常識的錯誤，常識的錯誤是：把感覺的東西當成客觀事物，把我在的世界當成自在的世界，把依賴于我存在的東西當成獨立于我存在的東西。盡管這種錯誤與感覺的外向化和感覺對自我來講具有客觀性有關，但這種認識畢竟不是一種正確的認識。貝克萊糾正了常識的錯誤，但由于他對意識的意向性結構和感覺的外向化未能做出解釋，因此盡管他對“物是感覺的復合”的觀點的證明是多么的睿智，但仍然沒能說服大多數人接受它的正確的觀點而遭到無數的非議。
“存在就是被感知”如果理解為我不去感知，感覺就不會產生，感覺的存在依賴于我的感知，這沒有什么錯誤。因為物就是感覺，感覺的存在依賴于我去感知，我如果不去感知，感覺就不會存在。但感覺并不是由感官自生的，感官自己不能獨立產生出感覺，如果把感官比作是機器，如果沒有原料，也創造不出產品來，因此感覺的產生還有賴于自在之物的刺激，由自在之物提供信息作為原料，這樣我們的感官、我們的本我才能把“自在之物”解讀為我們的感覺，感覺才能出現，才會存在。貝克萊的錯誤就是試圖離開自在之物單獨靠感官來解釋感覺產生的理由，導致唯我論的結果；或者用上帝來代替自在之物的作用來解釋感覺存在的原因，得出有神論的結論。
3、常識或唯物主義的觀點認為，我面前的蘋果、不遠處的樹木、天上的太陽等等所有這些事物，都是客觀存在的，不依賴我而獨立存在的。我閉上眼睛，蘋果還是紅的，樹還是綠的。所有的人都死了或在人類產生之前，客觀存在的蘋果仍然是紅的，樹仍然是綠的。這種觀點的所有錯誤集中到一點，就是把感覺看作是自在之物，把我在的世界看作是自在的世界。這種樸素的觀點非常錯誤，但在生活中很有用，所以得到了世人的支持而難以撼動。但感覺的外向化理論和自我與本我的關系的觀點足以能為糾正常識的錯誤提供理論的支持，下面我用一些事實來幫助常識改正其錯誤。
①當我們面對事物、感知事物的時候，我們根本就找不到唯物主義所說的“感覺”在哪里，根本就沒有像唯物主義所認為的：在我們眼前有一個事物，在我的意識中有一個對這一事物摹寫的感覺。事實是，這時我們只有一個東西：我面前的事物——也就是我的感覺，再也沒有其他東西了。當我們離開后，我們可能存留一些記憶，但記憶與感覺是不同的東西。
