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民俗與文化的關系范文1
論文摘要:淮陽“泥泥狗”作為中華民族民俗文化中的一種極為典型、罕見的民間藝術形式，蘊含著豐富的原始文化信息，構成該地區獨特的民間風俗景觀。
1．淮陽“泥泥狗”的生存背景及淵源
淮陽縣位于河南省南部，古稱陳州，又名宛丘，歷來被認為是古代傳說中伏羲氏與神農氏兩位帝王的故鄉。淮陽作為伏羲定都、創業和長眠之地，不僅為大量的史籍文獻所記載，也被眾多的遺跡遺俗、神話傳說和現代考古所證實。中華民族始祖伏羲與摶土造人，主持人類婚姻結合 、生育繁衍，為后世祀為皋(高)媒的偉大的母親神女媧，被淮陽當地百姓稱為“人祖爺”和“人祖奶奶”。關于人祖伏羲 、女媧兄妹在當地創世、治世的各種神話傳說、民間故事在百姓中廣泛流傳：為紀念伏羲功德，后人在太吳陵建有宮殿式陵廟，俗稱“人祖廟”。每年農歷二月初二到三月初三，太吳陵有盛大的祭祀“人祖廟會”，當地人稱“二月會”。
“泥泥狗”是準陽太吳陵“人祖廟會”上泥玩具的總稱，又稱“陵狗”。當地人說它是為伏羲、女媧看守陵廟的“神狗”，頗為神圣。若買了“泥泥狗”送給親朋好友，可以消災 、祛病?；搓柲嗤婢?的種類 繁多 ，鳥獸蟲魚 ，奇形怪狀 ，為何偏偏叫做“泥泥狗”呢?“泥泥狗”這種古老文化遺傳在史籍中并無記載，因而至今沒有誰能說清它的來龍去脈，但是當地流傳著很多有趣的故事和傳說。從當地的遺風中我們可以證實：淮陽“泥泥狗”玩具和當地“人祖”的信仰有著密不可分的關系。
淮陽“泥泥狗”產生之初的功能并兒童的玩具，而是用來祭祀伏羲、女蝸的“圣物”，擔當起溝通人 與神靈的重任 ．寄托了人們對祖先的信仰和崇拜。隨著歷史的發展，人們對這一“物”產生多方面的需求，也引起 了其功能的演變，使之逐漸成為娛樂用品，兼負娛神、娛人的多種功能 ?；搓枴澳嗄喙贰逼奉?、系列極為奇特 ，多屬不可名狀的奇禽怪獸，古拙簡樸，承載了許多傳統文化信息：人類學專家認為，這種現象的出現并不是偶然的，它和當地悠久的歷史文化背景及民間信仰有著千絲萬縷的聯系，是遠古時代祖先崇拜、生命崇拜的遺留。
2．淮陽“泥泥狗”的民俗文化內涵
民間美術是一種民俗現象，它是廣大勞動人民生產、生活的重要內容和民俗活動的重要組成部分，它包含著豐富的民俗文化價值。民間美術的產生和演變與社會歷史文化有著十分密切的關系。著名民俗學家鐘敬文先生曾這樣說過：“忽視民間藝術，就不可能真正了解民族文化及其基本精神 ，不將民間藝術當作民俗現象來考察，不研究它與其他民俗活動的關系，也就使民間藝術失去 了依托，不可能對民間美術有深層的了解?！彼?，研究一切民間美術形式，都應沿著民俗這條路子，只有這樣，才能理清其脈絡。
河南淮陽地區民間風俗孕育和發展了“泥泥狗”這一 民間藝術形式 ，而這一民間藝術形式又充實和豐富了民間風俗的內容，它同 鄉村民俗一樣恬淡而淳樸 ，是勞動人民淳風之美的體現和物化?；搓枴澳嗄喙贰钡膬r值，更多體現在它獨特的民俗內涵上 ，民間祖先崇拜 而帶來 的原始情感和深厚的原始神秘心理，使這一民間藝術品連綿不斷，發展延續至今，成為當地社會文化生活的重要組成部分。
(1)祖先崇拜
民間信仰是一個民族長期以來形成的約定思維與行為的準則。在中國民俗中，萬物有靈的觀念是各種信仰的基礎?！叭f物有靈觀是原始初民對 自然現象和社會現象的認識所取得的第一成果?！比f物生靈，神人合一，物我兩忘，不知何者為我，何者為物。早期的人類意識還不具備從自然的客體中完全分離開來的能力，自身的脆弱與生存的欲望使他們把保護自己的希望寄托在一些在他們看來具有很大威懾力的禽獸 、自然力上。人們把自然力人格化，視為有靈魂的載體，塑造成超 自然的神靈，產生了對 自然界各種動植物的“圖騰”崇拜和對這些神靈的虔誠的祈求。在人類社會的發展過程中，原始先民逐步由對自然力的崇拜發展到對氏族圖騰與祖先的崇拜 ，而這些具有原始宗教文化特征的“圖騰”歷經數千年，伴隨著古老的宗教祭祀、民俗活動而遺存下來 。
淮陽“泥泥狗”出自當地人純樸 、虔誠 的祭祖崇生心理 ，是民間世代的口傳心授的模仿創造?；搓枴澳嗄喙贰彼憩F的內容豐富而奇特 ，每個形象都有其深刻內涵，有的簡直就是古書《山海經》里描述的奇禽怪獸的“圖解”。據《中華都要覽》載：“《山海經》及其它古籍中記載 的以陳地 (淮陽)為中心區域活動 的古帝、祖先神及其部落就有 20多個。淮陽是太吳伏羲和炎帝神農氏的都邑，還有女媧氏之都城 (今河南西華縣東 ，距淮陽僅 30公里 )?；搓柨芍^是 ‘三皇之都 ’，因此遺存下眾多怪異形體的圖騰神祗也就不足為奇 了?！被?陽“泥泥狗”玩具和當地“人祖”的信仰有著密不可分的關系，以愉悅人們心情為 目的，具有超越物用功利性的特點 ，主要用于人們“精神的實用”，滿足人們精神和心理訴求。
太吳伏羲教民佃漁畜牧，制定姓氏 ，畫八卦 ，定嫁娶，制琴瑟，在人類還處于蒙昧的狀態下 ，創下 了巨大的歷史功績 ，在人類原始歷史進程中，對 中華 民族的生存發展立下了不朽功勛，不能不為后人頂禮膜拜。祖先崇拜是中華民族文化的重要組成部分 ，太吳陵則是這一文化的典型和代表，每年的“人祖廟會”便是人們祭祀祖先的重要民俗活動。廟會上的祭祀物“泥泥狗”是為伏羲、女媧看守陵廟的“神狗”，傳說“泥泥狗”是人祖造人后捏的，滲透著巫術 的神力?！澳嗄喙贰笔莵碲s廟會的人必買的吉祥物，是本地獨特習俗 ，所有的孩子都能向趕廟會回來的香客索要“泥泥狗”?！袄淆S公，恁慢走，趕會捎個花靈狗，恁老活到九十九?！泵糠旰⒆觽兂袼赘柚{索要“泥泥狗”時，趕廟會回來的大人們都以此為吉祥的兆頭，都會很樂意地把“泥泥狗”撒在地上，看著孩子們哄搶 ，然后放在嘴里 ，嗚嗚地吹響…… (2)對生殖 、生命的信仰
生殖崇拜對中國文化的影響根深蒂同。老子在《道德經》中云：“玄牝之門，謂之天地根?！崩献诱J為 ，天地間萬物源于女性的生育功能。在遠古時代 ，人們對人的生殖機制還沒有科學的認識，在原始混沌思維和神話的作用下，生殖和生命被蒙上了一層神秘而神圣的面紗?！霸谠既祟惖纳嬉庾R中，壯大部落群體力量的基本方式是繁衍和生殖。由于這類行為對生存有著舉足輕重的意義，所以，很快就從 自然的原始行為上升為社會性行為 ，社會價值化的繁衍和生殖 ，就不僅是行為而同時也是觀念 ，在這個基礎 ，產生生殖崇拜是 自然不過的事了：”先民們虔誠地祭祀生殖之神，生殖崇拜成為原始人類普遍的宗教信仰。《周易·系辭下》云：“一陰一陽謂之道”，“男女媾精，萬物化生”，“乾陽物也；坤，陰物也，陰陽合德而剛柔有體”。這些都是直接對男女性行為的捕寫。雖然遠古時科學不發達，但人們已經懂得，男女交合關乎著人的生命的誕生，關乎人類的發展。
淮陽“泥泥狗”中最具代表性 的“人祖猴 ”，造型似人非人，似猿非猿 ，但從整體看 ，威嚴 、莊重 、神秘。盡管不同藝人的表現手法各有不同 ，但每個“人祖猴 ”的下部或胸部都繪有 明確的“女性生殖器”符號，并且十分夸 張，這在我國的民間玩具 中是獨一無二的?！叭俗婧铩鄙侠L制 的這些符號涵蓋兩個古遠的信息 ：一是對女媧“摶土造人”的謳歌，使人們萬世不忘女媧繁衍人類的偉大功德；二是對女性生殖器的崇拜 ?；搓柲嗄喙贰芭幧称鳌狈枺侨祟愒嘉幕钫鎸?、最具體的體現。聯系淮陽當地 的民間信仰，我們不難發現它與女媧造人 、繁衍子孫 等傳說的關系 ，這顯然是對女媧 和伏羲結合生育人類的生殖 崇拜。這點在“人祖廟會”的另外一種民俗活動——“摸子孫窯”中，也有較為強烈的體現。太吳陵內俗稱“二殿”的顯 殿青基石上有一個深二寸許的洼窯．當地人稱 “子孫 窯”“子孫窩窩”，眾多求子者在此虔誠膜拜 ，膜拜時必須用手摸一下窯 ¨，觸摸窯門時 ，說出心中之愿，可保子孫繁衍，人丁興旺：這個手摸“子孫窯”的風俗，反映了遠古時代對女性生殖器崇拜的習俗并一直延續至今 ，寄托了人們強烈 的生命欲望和對美好生活的祈盼 。這些奇特的符 號與民俗活動世代相傳 ，延續不變 ，難怪民俗 、民藝專家們稱它們為“活化石”：
(3)迎福納祥的美好愿望
中國吉祥文化老而神秘，并廣泛滲透到人們生活的各個領域。民間玩具作為中國傳統 民間藝的一種獨特 藝術形式，在其產生、發展的過程 中，也深受吉祥文化的影響，從而以其鮮明的娛樂性、教化性 、趣味性和祈福性充實著人們的生活，并以娛樂的方式向社會傳播民俗文化意識?！皠趧诱呤撬囆g的奠基人 ，同時也是生活的創造者，蘊藏在勞動者內心的美好情感則是藝術與生活的生命基礎。”
所以，情感因素是我們理解民間藝術審美價值的鑰匙。幾乎所有 民間藝術品 ，我們總能發現其中蘊藏的情感內容——迎福納祥的美好愿望?！啊砀ｌ鼮?、趨吉避禍’是人類社會特定歷史時期的精神需求，以禳災納吉為主題的吉祥藝術創造 ，緣 于民眾對無力征服，卻又渴望能夠抗拒的 自然災害和人為禍患的心理希冀，這種精神要求廣泛 而深刻地滲透到民眾的 日常生活中，成為慰藉精神、改善命運 、向往 美好 生活的重要途徑 ?！泵耖g玩具同鄉民的生活息息相關 ，它是人們生活所需要的具有實用價值的物質產 品，同時又是傳授美的藝術品?；搓枴澳嗄喙贰庇冒凳竞拖笳魇址?，利用玩 具特定的審美形象 ，巧妙地表達“吉祥如意”“種族繁衍”“生命崇拜”等寓意，生動形象地表達出勞動人民長久延續 、繁榮 昌盛的美好愿望：
綜上，在淮陽的“人祖廟會”上，趕廟會的人爭相購買“泥泥狗”這類的泥玩具，把它們看作是伸物帶回家去 ，供在“人祖 ”前的香案上或家里的神龕，取其多子、增福之意，具有濃濃的人情意味 ，同時也寄托了人們征服 自然 、追求生命、憧憬幸福的美好愿望。這種民俗世代相傳，構成該地區獨特的民間風俗景觀：淮陽民間藝人采取最簡易、最便利的手工制作，利用最廉價的泥土，以獨特的思維方式和豐富大膽的想象，憑借靈巧的技藝，就地取材，創造出了淮陽“泥泥狗”神秘莫測 、怪誕詭異 、絢麗多彩的造型形態，豐富著人們的生活及精神世界。淮陽“泥泥狗” 僅具有永恒的歷史價值，而且還蘊藏著彌足珍貴的文化價值。它是現代文化產業的珍貴資源，也是開展國際文化交流重要的旅游資源 ，我們應該全面審視其價值，并在現代社會中發揮其功能：
參考文獻
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民俗與文化的關系范文2
關鍵詞：貴州??；民俗文化；旅游資源；開發
二十世紀八十年代中后期，民俗文化得到大力的弘揚，并成為區域內部向外界展示本土形象的重要旅游資源。將民俗文化作為旅游資源進行開發，并將游客“求新、求異、求樂、求知”的心理需求作為民俗文化旅游資源開發的根本核心，推動民俗文化旅游資源的開發。雖然對于民俗文化旅游資源的開發能夠追溯到二十世紀八十年代，但對于貴州省民族文化旅游資源的開發研究較少，本文以貴州省為例進行研究，對該地區民俗文化旅游資源的開發進行研究具有現實意義。
一、貴州省民俗文化旅游資源的開發現狀
貴州全省近4000萬人口當中，少數民族的人口數量高達1500萬人，占貴州省總人口數量的38.98%。在眾多的少數民族當中，主要包括：侗族、苗族、水族、瑤族、布依族、土家族等大型并世代居住在貴州省的少數民族多達17個。這也是貴州省民俗文化資源十分豐富的關鍵。同時，貴州省民俗文化旅游資源呈現出多樣化的特點，不同的民族不同的生活習慣、風俗習慣以及語言習慣等構成了民俗文化的基本內容。
在貴州省的民族大家庭當中，各個民族當中的民俗文化交相輝映，呈現出多樣化的發展特點。由于民俗文化旅游資源的豐富多彩，并具備大量的旅游資源，貴州省的民俗文化旅游資源開發得到推動，呈現出蓬勃發展的景象。針對貴州的各個地區，都能夠發現民俗文化旅游資源的存在。針對貴州省內某一地區來說，其體現的是貴州省內民俗文化的“孤島”，針對貴州省的整體布局而言，由各個“孤島”形成“千島”奇觀。這些文化各具特色，體現著不同的民俗文化的表現形式。貴州省當地民俗旅游資源的開發相對較晚，歷時十余年的時間，目前這一領域市場開發的前景較為廣泛。隨著民俗文化旅游產業的開發，使得當地旅游收入逐年增加，對當地經濟增長具有重要作用。2009以來，隨著我國對生態旅游、民族旅游業的不斷重視，貴州省憑借著這一推動力以及自身具備的民俗文化旅游資源大力的發展旅游業，使得該地區在目前民俗文化旅游相關產業的貢獻率超過53%，并且具備持續增長的趨勢。
二、貴州省民俗文化旅游資源開發存在的問題
1.當地旅游基礎設施建設嚴重滯后。當地基礎設施建設建設滯后，宣傳力度不達標并且與現代旅游行業的發展嚴重脫節，不能夠滿足旅游開發的根本需求。由于貴州省的少數民族眾多，并且民俗旅游景點多分布于群山當中，這些地區較為偏遠，交通欠發達，在一定程度上影響旅游資源的開發。交通問題是阻礙民俗文化旅游資源開發的關鍵問題，由于當地基礎設施建設不能夠滿足旅游開發的需求，導致開發的效率低下。同時，全省各個地區接待游客服務的住宿環境以及條件較差，在旅游旺盛的季節明顯存在床位不夠，并缺乏星級賓館滿足接待需求，這一方面的問題主要存在偏遠山區當中。由于該地區是當地人世代生活的區域，依舊沿襲傳統的生活以及生產方式，導致民俗文化旅游資源受到破壞，當地居民對于旅游文化重視程度低下，不能夠參與以及自主的保護當地的民俗文化，嚴重的影響旅游文化的開發。
2.整體上缺乏統一的合理規劃。貴州省在民俗文化旅游文化的開發過程中，除少數民俗景區外，貴州省內的大多數已經獲得開發的民俗文化旅游景區未獲得科學合理的規劃以及評估，導致全省在開發民俗文化旅游資源的過程中，缺乏實地的調查以及整體規劃，造成景區分布不夠合理，呈現出混亂狀態。由于貴州省內的多數民俗文化的旅游景區都分布與村寨當中，開發以及建設的方式普遍采用粗放式開發模式，只為追求近期的利益回收，缺乏長遠發展戰略眼光的布局，造成不合理布局民俗文化旅游景區的產生，導致民俗景區與民俗景區、民俗景區以及非民俗景區之間的不能夠得到良好的銜接。體現了民俗文化的層次較低，缺乏配套設施的建設，導致民俗文化旅游資源經濟效益不盡人意。
3.民俗文化生態資源開發等相關體制落后。當地在開展民俗文化旅游資源開發的過程中，當地政府主管部門與民間組織對民俗文化旅游資源開發的扶植力度低下，缺乏對開發與保護的必要專項資金的科學管理，經營管理呈現出混亂的狀態。由于政策扶植以及相關體制的落后，造成民俗文化旅游資源的發展受到阻礙。同時，民俗文化是反映當地發展情況以及風俗習慣的關鍵內容，但具體涵義在進行實際開發過程中被歪曲，為了經濟收益可以迎合游客，導致民俗文化的傳承遭到破壞。因此，加強旅游資源體制建設，保證民俗文化的大力弘揚，對旅游資源的開發具有重要作用。
4.民俗文化旅游資源開發人才匱乏。民俗文化旅游資源開發人才匱乏是影響民俗文化旅游產業發展得關鍵。目前，貴州省內的民俗文化旅游資源開發與保護人才奇缺，邊遠山區民俗文化的發展需求屬于當地民俗文化的人才進行推動，保證當地民俗文化得到弘揚，但目前旅游資源開發人才并不愿意到偏遠山區從事旅游資源的開發工作，導致民俗文化在開發的過程中缺乏優秀的人才進行推動。同時，由于當地民俗文化旅游資源的開展，主要聘用外地的人員擔任民俗文化景區的管理者以及向導，但其并不懂得當地民俗文化的具體含義，造成理解上出現偏差，并由于對當地居民的生活習慣以及習俗缺乏理解，造成旅游資源開發受到影響。
三、促進貴州省民俗文化旅游資源開發對策分析
1.完善旅游基礎設施建設?；A設施建設是保證貴州省民俗文化旅游產業發展的關鍵內容，只有將基礎設施不斷的完善與發展，才能夠在根本上保證民俗文化旅游資源的可持續發展。由于民俗文化的旅游景區位于村寨當中，這就要求地方政府應該給予政策支持，保證村寨交通的基礎建設與完善。在滿足民俗文化旅游產業發展的同時促進偏遠地區的發展，促進區域內部經濟的不斷發展。同時，旅游產業的發展離不開住宿條件，政府以及管理者應該充分的重視住宿條件的改善，滿足游客的實際旅游需求。群眾是整個民俗文化旅游資源的開發中的重要因素，在民俗旅游資源開發的過程中應該充分重視民眾的環保意識以及參與程度，保證民眾參與到民俗文化旅游當中，推動民俗文化的傳播，展現地域特色，推動民俗文化旅游資源的開發。
2.進行統一規劃以及合理布局。民俗文化旅游資源的開發具有地域性較強的特點，并且其中涉及到多方面的綜合性因素。其中地理條件、文化條件以及社會經濟條件都為重要的影響因素。因此，在進行實際的開發過程中，應該重視資源的合理規劃，制定科學有效的開發模式。首先，在具體規劃時，應該充分的考慮地域文化的特色，從當地的旅游資源層面出發，保證將該地區內部存在的民俗文化旅游資源進行深入挖掘，將具體的民俗文化特色進行凸顯。將景區的設計進行整體規劃，有效解決區域內部景點分布不均的狀況；其次，在貴州區域內部的旅游資源開發的過程中，應該充分重視“點”與“面”的關系，保證多方位多角度的發展民俗文化旅游資源，打造區域內部的民族文化旅游品牌，充分的降低經營成本；最后，在開發貴州地區的民俗文化旅游資源的過程中，應該貫徹并落實民俗文化的保護性原則，以保護為根本內容進行建設，保證民俗文化旅游資源在保護中謀求發展。實現自然生態以及人文生態相結合，促進民俗文化旅游產業的高效發展。
3.充分協調各方關系。由于貴州省開發民俗文化旅游資源的過程中涉及到多方面的因素，并且受到制度因素以及人文因素的影響，造成民俗文化旅游產業發展緩慢。因此，需要充分的協調各方關系，主要分為以下幾個方面：第一，將政府、民眾以及當地開發商之間的關系進行協調，保證當地民俗旅游文化的開展能夠打破以政府為主導的局面，將當地民眾的地位進行提升。鼓勵民眾積極參與到民俗文化旅游當中來，建立起完善的管理以及監督機制；第二，處理好人、自然以及民俗文化等方面的關系，將三方關系進行充分的協調，保證民俗文化旅游資源開發的將傳統民俗文化進行保護，避免過度開發產生的負面影響；第三，協調好經濟效益與社會效益之間的關系，在追求經濟效益的情況下應該重視社會效益，加強貴州地區人文環境、生態環境以及民俗文化旅游資源的保護工作，切實的讓當地民眾感受到民俗文化旅游開發帶來的福利。
4.加強民俗文化旅游人才培養。人才是保證文化產業發展的關鍵，貴州省開發民俗文化旅游資源需要大量的人才進行保障。因此，在實際開發的過程中，需要將民俗文化的保護工作與貴州省的民俗文化旅游開發列為同等重要的位置。對于貴州地區旅游專業人才的實際培養，需要重視傳承。可以通過家族傳承、社區范圍內的人才培養等方式推選出更多促進民俗文化發展的以及旅游管理的人才，保證人才對民俗文化的充分掌握；對專業人才的培養，可以充分的運用學校教育的優勢，通過專業化、系統化的學校專業的教育與旅游地的實踐訓練相結合，打造一支具備高素質的旅游人才團隊。
四、結論
“江南千條水，云貴萬重山；五百年后看，云貴勝江南”這是對貴州地區美好風光的詮釋，同時也是對該地區旅游資源的充分肯定。貴州省旅游資源的開發不光是自然風光，還有獨特的民俗風情。民俗文化旅游產業在該地區定會取得蓬勃的發展，帶動整個貴州省旅游經濟的增長。大力開發民俗文化旅游資源，對推動該地區旅游產業的發展具有重要作用。
參考文獻：
[1]曾石.貴州省苗族服飾文化旅游資源的價值及開發研究[D].重慶：重慶師范大學，2012.
民俗與文化的關系范文3
關鍵詞：民俗文物；非物質文化遺產；聯系
中圖分類號：G112 文獻標識碼：A
非物質文化遺產與民俗文物是人類重要的寶貴財富，為了保護好這些珍貴的財富以及能夠更好地傳承這些文化，人類就要更加重視保護好非物質文化遺產與民俗文物，要多注意對民族的民俗文物進行法律性的保護。
1.非物質文化遺產內容包含于民俗文物
（1）非物質文化遺產內容以及特點。在聯合國教科文組織的定義中，非物質文化遺產就是被團體、個人以及群體視作文化遺產的各種技能、知識、表演、實踐以及變現形式的各種文化場所、工藝品、實物以及相關工具。[1]然而，各個團體以及群體會隨著他們所身處的環境、不斷改變的歷史條件和自然的相互關系而發生相應的變化，使得這些非物質文化遺產在傳給下一代時發生變化。同時，這也使得他們獲得更多的歷史感以及認同感，更有利于促進人類的創造力以及文化多樣化的發展。在這個定義中，文化遺產包含的內容就是手工藝的技能、社會的風俗習慣、表演藝術，等等。[2]在除去文化遺產包含的內容，非物質文化遺產具有時空性、物質性以及互動性，這樣可以明確非物質文化遺產的特點，很容易發現很多的非物質文化遺產內容。
（2）民俗文物中含有非物質文化遺產內容。在民俗文物中含有的非物質文化遺產內容有娛樂、文化、信仰、儀禮、生活以及人們的生產等民俗事項的文化遺產，由此可知，民俗文化就是外形，它的內容就是和人們生活緊密相關的傳統文化。
2.民俗文物是非物質文化遺產的載體
（1）民俗文物是非物質文化遺產的載體。雖然非物質文化遺產不是物質性的，和物質文化遺產有很大的區別；但是非物質文化遺產和民俗文物等其他一些物質文化遺產卻是相輔相成的，民俗文物與非物質文化遺產之間是緊密聯系的。與此同時，非物質文化遺產自身的載體是民俗文化，這樣才能夠完整地表達其價值和完全地存在于非物質文化中，也更加能夠體現出非物質文化遺產的文化藝術內涵。常見的非物質文化遺產有風俗習慣、戲曲歌舞、表演藝術、語言、民間口頭傳說、文學等，其中還包含有民俗文物等非物質文化遺產內容，這些非物質文化遺產是以表演、講述以及活動等形式包含于民俗文物中的，通過這些物質文化載體來進行表現和表達。
（2）非物質文化遺產具有物質性。從表面看來，非物質文化遺產是屬于非物質的，但是事實上非物質文化遺產包含有物質和非物質的內容，常見的有各種手工藝、民間習俗、技能等，還有歌舞、民間戲曲、故事、諺語等非物質文化遺產。另外，在民間故事以及傳說中，有人物的活動以及具有各種特點的人物，還會有事件發生的地點以及時間等；同時，這些時間、事件以及人物等是離不開人物生活所需要的物質條件以及人物生活的環境的，因為它們是一個統一體。
（3）非物質文化遺產的多樣化轉換。非物質文化遺產與民俗文物之間存在相互聯系，相互轉化的關系。非物質文化遺產可以轉換成可見的文化事項與物質化，不過這些都需要進行一些加工。常見的非物質文化遺產的轉換形式有節日文化、慶典儀式、故事、語言以及手工工藝等，對它們進行記錄、排版、整理、出版等，所以，通常情況下所指的非物質文化遺產包含很多豐富物質文化，尤其是民俗文化的物質載體，也就是民俗文化。
綜上所述，非物質文化遺產與民俗文物之間存在著相互聯系和相互滲透的關系，二者很難分開。隨著文化之間的吸收和揚棄，慢慢對文化造成很深的影響，為了加強對非物質文化遺產與民俗文物的保護、研究、傳承以及保存，就要更加深入地對非物質文化遺產與民俗文物進行綜合性的研究，這具有很深遠而現實的意義。
參考文獻：
民俗與文化的關系范文4
關鍵詞：民俗學；民間舞蹈；互為依托
一、民間傳統舞蹈及民俗的內涵
（一）民間傳統舞蹈
什么是傳統舞蹈，樸永光在其發表文章《傳統舞蹈保護中的價值判斷》中對傳統舞蹈進行的界定為：“即自古流傳下來的、未經今人加工過的、迄今尚在民眾中流傳的舞蹈形態，是我們認為的傳統舞蹈。”傳統舞蹈又可以劃分為宮廷舞蹈和民間舞蹈，但是我國很多民族都只有民間舞蹈。
（二）何為民俗？
“民俗”一詞來源于1846年英國考古學家威廉•湯姆斯創造的“falk-lore”，從“falk-lore”這個詞的出現開始，民俗學家們一直對它的概念爭論不休?！懊袼住币辉~作為“falk-lore”的翻譯代碼，使用漢語文字的國家都將它譯為“民俗”。那么究竟什么是“民俗”呢？民俗是指一個民族或者一個社會群體在長期生產、生活實踐的過程中逐漸形成的生活事項。它是社會群體共同創造并共同遵循的，較為穩定并世代相傳。它蘊含了一個民族或一個群體的、道德倫理、審美意識等，我們也可以簡單地將它概括為民間流行的風尚及習俗。民俗涉及的范圍較廣，它包含了生產生活、、歲時節令、人生儀禮等各方面。以民俗事項的生活形態為依據，我們可將民俗分為三大類：物質生活民俗、社會生活民俗和精神生活民俗。
二、民間傳統舞蹈與民俗互為依托
（一）民間傳統舞蹈來源于民俗
民間傳統舞蹈和民俗一樣，都是廣大民眾在生產生活的過程中為了滿足各種需求所創造出來的，只不過是表現形式有所不同?！对?#8226;大序》曰：“詩者，志之所之也……嗟嘆之不足，故詠歌之。詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也?！痹紩r期，我們的祖先就是用指這種“手之舞之，足之蹈之”的方式來表達他們的思想情感，涉及的活動范圍也極廣，幾乎涉及到每個領域。不同民族、不同時期都有著不同的傳統舞蹈，而他們的共同點則是產生于民俗活動中，服務于民俗活動。比如瑤族長鼓舞，它來源于對盤王的祭祀，是在祭祀活動中所跳的傳統舞蹈。盤王的后人為了祭奠盤王，在祭祀活動中，跳長鼓舞成為了特定的民俗事項。又如獅子舞，在我國的傳統習俗中把獅子當作吉祥物，認為獅子可以去災保平安。所以，由于這種習俗的影響在春節、元宵節等各個節日中都有舞獅的傳統，寓意吉祥安康，表現出人們向往美好生活的心理狀態。
（二）民間傳統舞蹈是民俗文化“活的教科書”
每個民族上的傳統舞蹈中都包含著本民族群體的習俗、、哲學思想、道德情操、審美情趣等深刻的文化內涵。并且它們大多文化底蘊豐厚，在同一舞蹈中凝結了多樣的文化內涵。比如“耍春?！?，它既包含了農耕文化又包含了自然崇拜。民間傳統舞蹈大多歷史悠久，它歷經了歷史的沿革，在舞蹈形態中凝結了歷史文化的印記。民間傳統舞蹈傳承的過程，也是民俗文化傳承的過程。比如瑤族長鼓舞“相傳，盤王和自己的兒子上山打獵，打獵累了，盤王并在樹上稍作休息，在休息的過程中受到山羊攻擊，跌落山崖卡在沙桐樹上窒息致死。盤王的子女為了表達自己悲痛之情，用沙桐樹和羊皮制作了長鼓，并擊打長鼓兩側，意為敲打山羊泄憤，邊擊邊舞?！逼鋬热萦鞋幾迦嗽旆?、伐木等生產活動的情形，還體現出了瑤族人遷徙的過程。以這種形象生動的形式可以保存最原始的文化內涵，并且以舞蹈的形態傳承文化使文化更為形象鮮活，能吸引到更多人的關注。因此，可以說民間傳統舞蹈是民俗文化“活的教科書”。
（三）民間傳統舞蹈與民俗互為依托
首先，民間傳統舞蹈在創作的過程中都是以民俗為依托，在特定的民俗活動中進行，與民俗活動息息相關。通過舞蹈的形態，傳遞民俗活動所表達的目的。因此，民間傳統舞蹈的動作中必然存在著民俗的烙印，并且受到民俗文化內涵的影響。其次，民俗為民間傳統舞蹈提供了特定的環境，所以民間舞蹈傳承的過程也是民俗文化傳承的過程。民俗包含了民間傳統舞蹈，民間傳統舞蹈歸屬于民俗。民間傳統舞蹈植根于民俗文化中，它經歷了民族歷史沿革的足跡，凝結著一個民族的審美價值、及理想等。民間傳統舞蹈與民俗存在著包含與被包含的關系，關系非常密切。因此，從民俗的角度去把握民間傳統舞蹈，立足于根源去把握民間傳統舞蹈的重要性不言而喻。
三、在尊重民俗的基礎上發揚民間傳統舞蹈
民間傳統舞蹈是祖先留下的文化產物，它是廣大群眾在現實社會中的一種精神寄托，在民族歷史發展過程中起到了重要的作用。手之舞之足之蹈之，因在民俗活動過程中有感而發為民俗活動而舞，民間傳統舞蹈以民俗活動為一個特定的環境為民俗活動服務。此類傳統舞蹈的舞蹈形態往往與民俗活動息息相關，由此形成其獨有的特色。順應民俗，揭示民間傳統舞蹈利于認識各民族的習俗、等文化內涵，探索各民族地區舞蹈的形成原因、內容及其價值。因此，傳承和保護民間傳統舞蹈，對振興民族文化有著重要的意義。我們應該在尊重民俗的基礎上去傳承和發展傳統舞蹈，才能準確地把握傳統舞蹈的特點，從根本上傳承和發展傳統舞蹈。并且能夠在傳承傳統舞蹈的過程中，傳承和發展民俗。
[參考文獻]
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民俗與文化的關系范文5
民俗藝術學是以民俗藝術為研究對象的學科,而“民俗藝術”自有其特征和規律?！懊袼姿囆g”與“民間藝術”、“民藝”、“民間文化”等概念常常被人混用不分,似乎被看作彼此無甚區別的同義詞。其實,盡管它們在名稱上都有一個“民”字,在社會層次上都與下層之“民”相關,但因視角不同、內涵有別而各有其意?！懊袼姿囆g”,系傳承性的民間藝術,或指民間藝術中融入傳統風俗的部分。它往往作為文化傳統的藝術符號,在歲時節令、人生禮俗、民間信仰、日常生活等方面廣泛應用?！皞鞒小薄ⅰ皞鹘y”和“群體性”作為民俗藝術的特征,使其具有深厚的文化背景和堅實的社會基礎?！懊耖g藝術”,系相對于宮廷藝術、官府藝術等上層而言的下層藝術,作為一種空間性的概括,它強調創作與應用視域的下層性,而不強調藝術活動和藝術作品本身的傳承因素。其類型與作品既包括來自傳統的成分,又包括各種民間的新創,甚至還包括庶民中非群體的個人創作,諸如郵票剪貼、種子拼貼、包裝帶編結、易拉罐飾物,等等。“民藝”,系日本傳入的外來語詞,它同“民謠”、“民具”、“民俗”等名稱一樣,意在強調主體為民的性質。
它不是“民間藝術”或“民俗藝術”的簡稱,而是從創作者與享用者的身份所做出的文化判斷。如果一定要說簡稱的話,它倒是有“民眾藝術”、“庶民藝術”的含義。至于“民間文化”與“民間藝術”或“民俗藝術”等是屬與種的關系,藝術本屬文化,它們相互間并非同一的,或并列的關系。民間文化包括民間風俗、民間文學、民間藝術、民間宗教,以及其他的民間知識與民間創造?？傊?“民俗藝術”的概念是從傳承性、風俗性所做出的文化判斷,而“民間藝術”的概念乃立足于社會空間的分野,至于“民藝”一詞,則出于對創作與應用主體的身份所做的類型劃分。當然,它們都具有“民”的性質,就具體作品而言有時彼此難分歸屬,這正是它們易被混用的原因,但作為概念,對它們的概括與把握需要有學理的支撐和區分。
二、研究體系
民俗藝術學作為藝術學的分支學科應構建自身的研究體系,以顯現學科的嚴整,并推進學術的發展與繁榮。民俗藝術學的研究體系包括民俗藝術志、民俗藝術史、民俗藝術論、民俗藝術應用研究、民俗藝術專題研究等基本范疇?！懊袼姿囆g志”,是對民俗藝術的類型、作品、傳承、分布、現狀、制作或表演等情況加以搜集、記錄、整理、編寫的基礎性工作。作為民俗藝術研究的對象,它提供了實證材料和研究課題?！懊袼姿囆g志”的研究,在方法上主要靠田野調查和文獻搜求,需要對作者、作品、創作過程、展演空間、發生背景、藝術組織、地域分布、傳承情況等做出翔實的調查和科學的判斷?！懊袼姿囆g志”的研究,通常按國別、民族、地區、時代、類型、品種等進行,其選題諸如《中國民俗藝術志》、《苗族民俗藝術志》、《南京民俗藝術志》、《宋代民俗藝術志》、《民俗版畫志》等。其研究范圍能大能小,大到《亞洲民俗藝術志》,小到《ⅹⅹ村剪紙藝術志》、《ⅹⅹ鎮印染藝術志》等,都能成為研究的選題。
“民俗藝術志”是民俗藝術學框架的基礎,也是民俗藝術研究的起點?！懊袼姿囆g史”,在研究對象上包括“民俗藝術發展史”和“民俗藝術研究史”兩個基本領域?！懊袼姿囆g發展史”主要著眼于時間坐標下的民俗藝術及其自身的傳承、演化,從而讓人們對某地或某類民俗藝術有縱向的全局的把握?！懊袼姿囆g研究史”,則是對民俗藝術的研究做歷史的回顧和總結,涉及研究組織、研討活動、理論發展、出版情況、學術論爭、研究成果等方面,偏重理論的歸納與總結?！懊袼姿囆g史”作為民俗藝術學的基本框架,其存在能表明學科固有的歷史積累和自身完善的過程,具有重要的建設意義?！懊袼姿囆g論”,系民俗藝術學的基本理論部分,也是民俗藝術學體系中的核心。它的研究對象,包括概念、類型、題材、主題、特征、性質、價值、功能、傳承、變遷、方法、背景等,涉及民俗藝術的各種內外部規律及其研究方法?！懊袼姿囆g論”著重于理論的闡發和規律的概括,成為民俗藝術學體系建設中最重要的方面?？梢哉f,“民俗藝術論”的完善與否,關系到民俗藝術學這一分支學科的建設水平和理論程度?！懊袼姿囆g應用研究”,主要進行民俗藝術的市場研究,以及相關文化產業的研究,同時也包括保護、展示、培訓、創研等領域的研究。民俗藝術存在于民間,本是民間生活的組成部分,也是民族文化傳統的顯著標志,長期以來它在鄉村和城鎮自然傳習,滿足著自然經濟狀態下的民眾的精神需求,美化著艱辛、貧乏的勞動生活,而在當今城市化、全球化的背景下,民俗藝術已成為特色鮮明的民族文化資源,獲得了新的應用空間。
應用研究包括應用源、應用者、應用場的規律研究[1],就民俗藝術而言,就是擴大或改變其自然傳承的定勢,走向市場,走向新的空間和新的功用。“民俗藝術專題研究”,旨在對民俗藝術的某些類型或品種進行深入的具體研究,它以實證為基礎,并要求從個案分析上升到理論概括。它沒有刻意的“史”、“論”之分,其宏觀的概括總是以微觀的探究為先導。諸如“紙馬研究”、“年畫研究”、“皮影研究”、“儺舞研究”等,作為一個個的專題,既有相通的民俗傳統和藝術背景,又各有自己的個性風格。專題研究就是要揭示民俗藝術的“類”的特點和“種”的規律。專題面廣量大,雖不構成研究體系的主脈,但能推動學科向縱深發展。就上述體系而言,當今我國的民俗藝術研究還未能充分展開,民俗藝術學的建設還需要多領域地加以推進。
三、理論支點
理論支點是理論系統的支撐,或專指理論范疇中最具個性特色的部分。對民俗藝術學的理論支點,我們可以用“三論”來概括,即:“傳承論”、“社會論”、“象征論”,它們分別從存在特征、屬性風格和表現方式三個方面構成了民俗藝術學的理論基礎?！皞鞒姓摗钡暮诵氖菑娬{民俗藝術的要旨為傳承性文化現象。民俗藝術不是無本之木、無源之水,其發生和存在既不會突然偶見,也不會曇花一現,而是有著歷史的脈絡和代代相傳的印跡。我們研究所關注的“傳承”首先是有時序的,它從過去到現在,再到未來,體現出古今相貫、承前啟后的特點?！皞鞒小弊鳛閯討B的過程,本立足于時間的跨度,而“傳承論”的理論乃是對民俗藝術傳統的沿襲所做出的文化判斷與表述。可以說,沒有傳承,就沒有傳統,傳統依賴傳承而發展。“傳承論”包括傳承人、傳承地、傳承時機、傳承方式、傳承路徑、傳承媒介、傳承節律等范疇的研究,成為一個內涵豐富而又相互關聯的研究領域。由于民俗藝術以傳承為其最顯著的存在特征,因此,“傳承論”就當然成為民俗藝術學理論的重要支柱。“社會論”的著眼點是強調民俗藝術的群體屬性和社會風格。
民俗藝術作為民間的傳統藝術,不論在成果形式、題材內容、材料選擇、工藝手段、功能取向、應用時空、信仰表達等方面,都有共同的基礎———社會的需要與認同。民俗藝術從總體上來說,不是某個個人的獨創,它不以個性風格相標榜,而是社群風俗的體現,集體創作的延伸,其間雖有個人的局部改進或創新,但仍順應社會風俗的氛圍,其社會性仍強于個體性。社會以地域的、民族的、行業的人群所構成,正是有共同的風俗習慣、文化精神和價值追求,才形成一個個各有傳統的整體。民俗藝術作為民俗的產物,是一定社會文化精神的表達,也是其藝術審美的張揚?！吧鐣摗敝塾诿袼姿囆g的主體成分,包括制作者、表演者,賞玩者、享用者,以及營銷者、管理者等藝術中介,研究其群體屬性,從主體和社會背景等方面支撐民俗藝術學的理論框架?！跋笳髡摗睆娬{符號的意義表達,把民俗藝術視作各有隱義的符號系統。作為民俗藝術最基本的表達方式,象征把意象與物象、事象相聯結,雖幽隱、迂曲,卻自有其文化邏輯和解讀方式?！兑讉鳌酚小霸谔斐上?在地成形”,“見乃謂之象,形乃謂之器”之說,并提出了“立象以盡意”的命題。
由此可見,“形”、“器”相連,“象”、“意”相承,“器”以“形”顯,而“意”以“象”隱。藝術象征往往表現為物理、事理、心理與哲理的統成。象征的本質是“將抽象的感覺訴諸感性,將真正的生活化為有意義的意象”(弗賴塔格)[2]2。作為集體意識的表達和解讀,象征緣起于原始文化階段,在文字尚未發明、語言尚未成熟的時期,它是有效的交流手段,它拓展了人類思維的想象空間,并激發了藝術創造的激情。正如黑格爾在《美學》第2卷所說,“象征”無論就它的概念來說,還是就它在歷史上出現的次第來說,都是藝術的開始。象征實際上是一種文化創造方式,其意義與本體間不呈直接的因果關系,僅建筑在相似的聯想和文化認同之上,從而創造自身的“密碼”。民俗藝術與原始藝術有著淵源關系,象征仍是其主要的表達方式。因此,“象征論”亦構成民俗藝術理論的重要方面。
四、研究視野
研究視野是帶有空間性的探索領域,它既能反映研究者的學識廣度,又能在一定程度上檢測學科的發展程度。民俗藝術學作為新興的藝術學科,其理論構建應包括研究視野的開拓與認定。我們可以從基本類型、主要環節、自身層次、存在屬性、傳承形態等角度,為民俗藝術學展開研究的視野。從基本類型看,民俗藝術學的研究涉及民俗造物藝術、民俗表演藝術、民間口承文學等?！懊袼自煳锼囆g”,即木雕、石雕、編織、泥塑、紙扎等手工制作,它以有形有色的具象成果、傳統工藝和風俗應用成為其存在的標志?！懊袼妆硌菟囆g”,即民間小戲、民俗歌舞、儺戲儺儀、商賣吆喝、絕技絕活、民俗游戲、民俗禮儀等,它們依存于一定的民俗氛圍,以動態的展演為特征。
民俗與文化的關系范文6
關鍵詞：影像化傳播；民眾知識；影視民俗；大眾文化傳播
中圖分類號：G206.2 文獻標識碼：A 文章編號：1672-8122（2012）05-0150-02
有關民俗學的發展前景，是今年我國民俗學界頗為關注的熱門話題，為此對中國民俗學的發展歷程做出評價、把握是重要的。仲富蘭在《中國民俗文化導論》一書中指出中國民俗學存在著“先天不足，后天失調”的缺陷：第一，理論準備不足。我國民俗學的孕育是在本世紀初，面對亡國滅種的危機，因此就使得先驅者缺乏長期完善的理論準備。第二，肇始于文學卻又未能跨出文學的視野，民間文藝的研究代替了民俗學的研究。第三，解放以后，民俗學長期備受冷落，同時又受到前蘇聯民俗學體系的深刻影響，長期徘徊不前。第四，從世界范圍民俗學理論產生的背景來考察，中國傳統的民俗學，無論是研究主體和客體諸層次，都顯得捉襟見肘，力不從心[1]任騁文在《民俗研究》中提出了民俗學研究要有“從‘民俗’到‘民識’”思想轉變。他提到中國民俗學界一直停留在“民間古俗”的學術取向上而沒有真正意義的“民眾知識”的學術取向上來，所以倡導民俗文化研究者應當正確認識民俗文化內涵的理解，加深對“民間的知識”即“民俗”的理解[2]。
一、影視傳媒與民俗文化的現狀與問題
（一）“民俗學影視”與影視民俗
最早對“民俗電影”（folklore film）作為民俗研究題目的應用可追溯到1934年在英國電影研究所在《民俗》學刊上所發的征稿啟示，其定義是“有關民俗的非商業電影”。在美國，最早的民俗紀錄片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗電影”作品才得到民俗學界的認可。謝爾曼（S.Sherman）在1977年提出了“民俗電影”這一概念，在其《記錄我們自己：電影、錄像與文化》（1988）一書中進一步論述了“民俗學電影”的概念，并兼用了folkloristic film（瓊斯1988）一詞。
在中國民間文藝協會研究部副主任黃鳳蘭女士的第一本專著《中國民俗影視》一書中，提出了影視民俗學的概念[3]。她認為，影視民俗學是指以影視為手段，對民俗事項進行客
觀記錄的一門科學。在張舉文博士的《邁向民俗學的影視與民俗研究》一文中，提出了要為民俗學影視與影視民俗正名的觀點。他認為“民俗電影”應理解為“民俗學電影”的簡化，提出影視民俗指只存在于影視作品中的想象的民俗，是被制作人創造或改造的模仿民俗的表演[4]。湯擁華在《民俗影視何以為學？――評黃鳳蘭著》一文中對“影視民俗學”這一理論概念的提出了質疑，他認為從一大堆以民俗為主題的影視片中，我們只能歸納出民俗學的問題和影視學的問題，怎樣用影視的手段表現民俗文化的問題[5]。透過這些論著，我們可以思考一個問題：民俗事象與影視結合已成為必然。藝術地表現民俗事象已經成為民族與民俗的不可或缺的文化現象，同時，公眾的接受與實踐又體現了民俗的最基本的娛樂功能。
（二）表現方式
用鏡頭來記錄民俗文化，這決不是簡單的機械復制，而是影視工作者通過動態的富有表現力的影像，再現民俗的原態以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意義。
在黃鳳蘭女士的《從民俗影視片的特點談非物質文化遺產保護》論文中，著重強調了民俗影視片對于民俗文化的表現力――真實地記錄與再現[6]客觀自然的影像紀實，能真實地體現民眾作為文化主體，對自身民俗文化的闡釋和解讀。
此外，在羅未瑋的《影視作品中的民俗“在場”》文章中，依據民俗的兩種存在形態――文化的和生活的，探討了民俗在影視作品中“在場”的兩種形態，即民俗作為文化符號在場與民俗作為記憶因子在場[7]。
（三）存在問題
第一，本體論危機。這一問題。有相當部分民俗文化以非物質的形式存在，屬于無形的思想、觀念等內容，比如說“龍牌會”這種屬于民間信仰之類的民俗活動，由于技術手段的限制，和對民俗文化理解的偏差，很難通過影像完整地保存全部信息，而成為一種“機械復制”。第二，缺乏語境關注和“兩張皮”現象。黃鳳蘭女士在《新時期中國影視民俗學的現狀與問題》中著重對當今的民俗影視制作存在的問題進行了探析。第三，闡釋的理論導向。張文舉在《邁向民俗學的影視與民俗研究》中提出在探索理論和方法時，要思考認識論和反思人文本質。
二、民俗文化與非物質文化遺產保護
非物質文化遺產保護是在國際合作日益加強、范圍日益擴大、節奏日益頻繁的形式下，不同民族、不同國家、不同地區及不同領域的多種力量交流、互動、協商或妥協的結果。
1.民俗學是非物質文化遺產保護的學科基礎。安德明博士根據UNESCO（聯合國教科文組織）于1989年和2003年通過的《保護民間創作建議案》和《非物質文化遺產保護公約》兩份公約對“非物質文化遺產”的概念進行了界定，并最終確立取代了“民俗”的定義[8]。
2.經過近幾年國際、國內多方面的努力，從政府到民間在搶救和保護非物質文化遺產方面取得了很大的成績。但是，目前的保護工作依然存在著明顯的缺欠。
3.近年已有不少民俗學者的文章討論非遺保護理論，但非物質文化遺產整理保護理論，還應該是能給政府和民間提供操作細則的實踐方案，它的實踐性決定它的生命力，這則是它區別于以往民俗學研究之處[9]。在取得諸多成績、呈現出一派熱鬧景象的同時，非物質文化遺產保護工作也表現了越來越多的問題，使得這項工作成了一個充滿爭議和張力關系的復雜的動態過程。
三、民俗文化與大眾傳播
民俗文化中一個重要的組成部分就是民間傳承，而民間傳承恰恰是前大眾傳播的文化傳遞形式，周福巖博士在他的《民間傳承與大眾傳播》一文中表明了民間傳承主要體現為一種人際傳播方式的立場，并試圖通過對兩種傳播方式或系統從能量、力量及方向等角度所作的功能比較分析達成對民間傳承和大眾傳播在文化中所扮演角色的認識。
（一）區別的意義
在民間傳承中，需要傳遞的信號在編碼一經結束，就通過人的發音器官或非語言形式的肌肉動作面對面地訴諸于譯碼者的聽覺和視覺。而大眾傳播則在編碼完成之后，經過了一系列對信息進行的技術轉化，最后通過媒介完成這一過程的。因而媒介傳達的信息（大眾傳媒）與我們在日常生活實踐中通過人際聯系得到的信息（民間傳承）的區別就存在于接收效果上的迥異[10]。
（二）大眾傳媒在民俗傳播中的功能
任何文化都離不開傳播，民俗文化也不例外。[11]大眾傳媒在民俗傳播中的積極功能包括：第一，大眾傳媒表述民俗生活，其媒介特性促進了優秀民俗的傳承。第二，大眾傳媒通過報道民俗活動，引起了社會公眾和政府職能部門對優秀民俗傳統的關注和重視。大眾傳媒在民俗文化傳播中的缺失包括：第一，有相當部分民俗文化以非物質的形式存在，由于技術手段的限制，很難通過大眾傳媒完整地保存全部信息。第二，大眾傳媒會由于政策、資金、技術、傳播渠道等方面的原因，片面或者歪曲報道民俗文化事象。第三，為了追求畫面的效果或敘事的完整，大眾傳媒有時會導演民俗。
（三）大眾傳播對民俗文化傳承的影響
現代傳媒對于民俗傳承的積極影響：一、現代傳媒為民俗傳承提供了革命性的技術手段。二、現代傳媒推動了民俗文化的發展、融合和演化。三、現代傳媒早就新的民俗?，F代傳媒民俗傳承的沖擊與負面影響：一、現代傳媒對于民俗的保留大于傳承。二、現代傳媒以虛幻的民俗替代了現實民俗行為，以文化快餐代替了民俗藝術。三、媒介霸權加速弱勢民俗消亡。四、現代傳媒的商業化加速民俗的商業化。
（四）展望與對策
在即將邁入數字化的社會的今天，想擺脫現代傳媒的影響，保持牧歌式的原生態民俗已經是一種奢望，我們目前所要考慮的主要問題是：如何發揮現代傳媒在民俗文化傳承中的積極作用，盡可能地減少其消極負面影響[12]。首先，從傳播者的角度來看，傳播人要了解民俗知識，加強自身的民俗理論修養，合理運用傳播技術，盡可能地減小商業化對民俗傳承的負面影響。其次，作為“民俗人”要主動學習傳播知識，掌握了解現代傳播的規律，熟練運用各種現代傳播技術手段，為民俗傳承做貢獻。第三，在理論上要加強民俗學與傳播學、新聞學等學科的融合，在高校開設民俗傳播學、影視民俗學等，加強民俗傳播規律的研究與人才的培養。最后，呼吁國家有關部門在覆蓋面廣泛的媒體上建立公共頻道或民俗頻道，以生動活潑、雅俗共賞的節目內容和形式在全社會普及民俗知識。
四、結 語
在現代社會里，離開了大眾傳媒，民俗文化的傳承和保護很難開展。今天，要做好民俗文化的傳承和擴布、保護和開發，離不開大眾傳媒的介入和作用，而大眾傳媒要達到“傳通”，實現自己的價值，需要對內容、角度方式進行選擇，需要充分考慮并努力適合受眾的心里思維習慣，大眾傳播和民俗文化關系密切。因此，我們要強調文化遺產的全面保護，留住民族文化的靈魂，充分調動并利用大眾傳媒的力量，從民俗文化環境中去開展大眾傳播活動，從大眾傳播角度去思考民俗文化的保護、傳承和推廣。
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