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科學技術對自然的異化范文1
吳林，男，（1982.07-），四川江油人，本科。重慶通信學院通信戰術教研室，講師。研究方向：通信指揮
摘要：現代科學技術蘊含著深奧的魅力，為人類提供了優質的生活環境，對人類的進步功不可沒。然而，面對越來越嚴峻的生存危機，我們不難發現，它的負效應也越來越明顯……
關鍵詞：科學技術；人類；生存危機；負面效應
自然的和諧孕育了萬物之靈――人。人猿揖別后，作為世界上唯一的物質、精神統一體，人就在不斷地為自身的解放，為自身的自由和全面發展開辟道路。與人類相伴而生的技術，經由古代的手工技術、近代的機器技術，演變成與科學聯姻的現代科學技術，成為人類卓有成效的生存工具。
19世紀末，馬克思在其《資本論》中論述到：“自然力的征服，機器的采用，化學在工業和農業中的應用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的使用，整個大陸的開墾，河流的通航，仿佛用法術從地下呼喚出大量人口，過去哪一個世紀能夠料想到有過這樣的生產力潛伏在社會里呢？”人類基因組圖譜的繪制使人能夠重新創造人類和一切生命；太空技術使人移居外星空；納米技術能在原子層次合成自然界原本沒有的東西；冷凍術、智能信息化技術等使人以及人腦的永生和精神的不朽成為現實，所有這些，都使人感到，“科學已經上帝成為一個指導性的觀念，或者二者已經融為一個有機的整體”，人類文明開始成為可稱之為“純粹科技理性”支配下的單純科技文明，“技術至上命令”沖決了人性內在的一切約束。
但在科學技術被推至極端后，人類也陷入了技術的烏托邦，危及到人類自身的生存。的確，沒有科學技術的發展，我們今天或許還處在一個蠻荒時代，但是我們在欣賞科學技術所帶來的美麗“光環”時，必須清醒地認識到科學技術的效應并非總是完美無缺的。
科學技術的負效應體現在諸多方面，從人類所面臨的生存危機這一角度來看，主要體現在以下兩個方面：
一、人與自然關系的異化，即現代科學技術發展所帶來的人類生存環境的惡化。
人具有物質與精神二重屬性。一個完整的人既需要物質性存在也需要精神性存在。二者均統一于人的生存方式。而人的生存方式是指人與人、人與自然的交往方式，是人類實現自身生存與發展的生產、生活方式的總和。人類的生存方式，源于自然必然性與人類創造性的結合。因此人的生存天然地蘊含一個矛盾：自然資源的有限性與人類欲望的無限性。而現代科學技術的飛速發展無疑加劇了這一矛盾。
從遠古時期到近代社會，人類的生存方式是自然生存――主要依靠大自然的資源和人的自然能力生存。大自然的資源，包括陽光、土地、江河、礦產，尤其是生物資源。人的自然能力，即人的體能，包括體力和身體技能。為了使自然界適合人類生存的需要，人類發明工具以改造自然。工具擴展了人的體能，工具更使人得以利用自然力。比如，為了利用水的動力，人類發明了水車；為了利用蒸汽的壓力，人類發明了蒸汽機，如此等等。工具賦予人支配自然界的力量，通過工具，人給自然界打上了自己的印記。手工技術的使用，使人的主體性力量得到一定程度的張揚。作為實踐主體，人將自己的目的、需要、愿望灌注于大自然。中國的都江堰，法國的葡萄園，意大利的新古典主義園林等等，都是人造自然景觀的典型。千百年來，人類一直在創造著新的自然生態系統，這無損于自然界的價值與尊嚴，因為它們都是在自然生態環境承受能力之內進行的。在自然生存時期，人與自然相得益彰，人與自然的矛盾并不明顯。
近代以來，機器取代了手工工具，機器技術取代了手工技術，工具與知識實現了雙重飛躍。于是，機械能取代了動物能，技術物取代了自然物。到了現代，出現了與科學聯姻的高技術。現代技術逐漸脫離人類的控制，變成一種“獨立的力量”，對社會的方方面面進行滲透與擴張。技術疏離了它的初衷，背叛了自身的邏輯。在技術生存步入極端之后的今天，人類對于大自然不是善待，而是虐待；不是關愛，而是征服。人類無情地否定大自然的價值與尊嚴，自然界的承受能力面臨崩潰。人類的無限擴張和無度索取，與自然資源的有限性與環境承受能力的有限性之間的矛盾越來越尖銳，垃圾堆積，廢氣彌漫，廢水染黑了河流，廢渣充斥了土地，土壤沙化，湖泊干裂，植被毀壞，物種滅絕，氣候異常，災害頻發。此時的人類，越致力于開發大自然，其所遭遇的生存危機就越深重，其所導致的人與自然關系也就越異化。
二、人自身的異化，即現代科學技術發展所帶來的人的能動性的喪失。
當人類應用科學技術造福社會時，技術應用的目的符合社會道德準則，技術應用的結果指向有利于人類福利的一面是容易理解的，被人類視為當然的結果。但在技術的應用中，伴隨著造福人類的有益結果或正效果，某些事先未被人們注意的負效果或消極影響也隨之而來，出現了一種事與愿違的現象。經典理論家用“異化”這一概念來表達自然界和社會發展過程中的這樣一種普遍現象：事物的性質慢慢被這種性質本身所帶來的結果所改變。
馬克思把異化理論和資本主義現實結合起來，提出有四種異化：(1)勞動產品的異化，即勞動所生產出來的勞動產品成為奴役和統治勞動者的異己的力量；(2)勞動活動的異化，即勞動者的勞動成為一種被迫的強制勞動；(3)人的本質的異化，即把作為人的本質的自由自覺的改造世界的活動變成與人異類的本質，變成維持他的個人生存的手段；(4)人從人那里的異化，即勞動產品為他人所占有。通過異化理論，馬克思分析了社會發展趨勢，指出通過不斷克服異化現象，使個人全面發展和回歸自由個性。其異化理論，在今天仍然有重要意義。
梅紐因曾感慨地寫道：“如果一定要我用一句話為20世紀做個總結，我會說，它為人類興起了所能想象的最大希望，但是同時卻也摧毀了所有的幻想和理想。”技術知識沒有像人們想象的那樣給人類帶來精神快樂，反而變成一種異己的力量束縛和主宰著人類，使人處于異化受動之中。英國哲學家波普爾曾經說過：“科學進展是一種悲喜交集的福音”；叔本華第一次大膽說出人的欲望、痛苦構成人的本質；柏格森強調“生命之流”，指出直覺通向實在之路；弗洛伊德揭示“無意識”是人真實的內心世界。他們否認理性與科學具有認識實在、把握世界的絕對權威，呼喚失去的人性、自我，把人從抽象的思辨的“理性王國”拉回到現實人間。
在這一點上，馬爾庫塞的論述最為合理與精確。他在《單向度的人》一書中指出，當代西方社會借助科學技術進步所提供的巨大物質財富，西方資產階級得以宣揚消費主義文化和生活方式，控制人們的內心需要，使人們沉醉于只追逐消費這種異化的生活方式，而喪失了對社會現實的批判能力。他認為科學技術發揮其意識形態功能的方式是“非政治性”的，即它是借助于科學技術帶來的巨大物質財富通過對民眾進行補償，自動地獲得民眾自下而上的忠誠而發揮其意識形態功能的。
總而言之，現代科學技術在為人類帶來各種享受與物質上的完滿時，也消逝了人之為人的本性，人成為了自己手中所持有的物，被異化了。
雖然科學技術為人來帶來了新曙光，帶領人們遠離蠻荒、享受現世的物質生活，并充滿希望地展望將要到來的更加美好的新世界。但是，科學技術的負面效應也是不容忽視的?？陀^地從人的發展的角度看待人類面臨的生存危機，并不表示悲觀技術論調，而是希望能夠認真思索所處的困境，試圖尋找新的思維方式。（重慶通信學院；重慶；400035）
參考文獻：
科學技術對自然的異化范文2
論文摘要：科學技術在促進、推動人類進化、發展的同時，也導致了人類精神，特別是生物性特征異化與退化的現象。人類進化、社會發展需要科學技術，但同時人類也必須自覺、積極抵御這種異化與退化，以維護人類物種的進化與均衡發展。與人類息息相關的體育活動在素質教育中處于基礎地位，是人類進化、發展物質建設的過程，是人類有效抵御生物性異化與退化的手段，是“人的自然化”的文化機制。
一、科學技術的發展對人類進化的作用
從人類發展史我們可以看出，科學技術在推動人類進化、發展方面起到了決定性的作用?？茖W技術的每一次進步都推動了人類進化的深入、拓展。在近代以前的漫長歲月里，人類用新石器代替舊石器、用銅器代替石器、用鐵器代替銅器、用水車幫助灌溉、用紡車幫助織布，每一次科學技術進步都印證著人類社會了解自然、征服自然、改造自然的能力的提高。到了近現代，科學技術進步與人類改造世界的能動實踐能力之間的關聯顯得尤為突出。自第一次工業革命，人類用機械能(蒸汽、石油、電和原子的能源)替代生命能(動物和人的能源)以來，科學技術就一路高唱凱歌，拓展著人類認識自然、改造世界的空間。射電望遠鏡、雷達、衛星及電子顯微鏡等觀測工具的發明與利用，使人的視力不僅能穿越銀河系，望向宏遠的外太空，而且還能深入到微觀世界探索其中的奧秘；宇宙飛船和深海潛艇使人類的活動空間不再局限于地球表面；高速發達的交通和便捷的現代通信，使人類不再懼怕長途跋涉的舟車勞頓，能夠輕松地越出地區、越出國界，在世界各地穿梭往來；克隆技術的發明、無性生殖技術的興起和干細胞技術的突破，使器官的培植和生命的復制易如反掌。累累的科技碩果深刻地影響著社會生活的每一個角落，幾乎沒有哪一樣東西能夠逃脫成為科學技術對象的命運。人類社會在科學技術作用下發生的翻天覆地的變化證明了，現代科學技術不僅可以改造生活中原有的一切，而且還可以創造出原來沒有的一切。在科學技術的佐助下，人類中心主義的驕傲心態逐漸膨脹，欣欣然以為自己就是地球的主人、宇宙的主人，甚至對曾經依賴和恐懼了幾千年的大自然無所顧忌了，可以隨心所欲地對其進行肆無忌憚的掠奪，科學技術似乎已真的使人類變成了宇宙真正的王者。
然而，在浩瀚宇宙中，人類真的能憑借科學技術而達到“舍我其誰”的境界嗎?看看人們越來越麻木的表情，越來越頹廢的情感，越來越喪失的肌體機能；看看那些越來越古怪的病癥；看看周圍日益惡化的生態環境，就知道答案絕對是否定的!正如控制論的創始人維納在其《人有人的用處》一書中指出的，科學技術是一柄雙刃劍。它由人創造又獨立于人，它在給人類帶來福祉的同時，也把人類推向了情感和肌體機能崩潰的邊緣和家園毀滅的懸崖。
二、科學主義的發展對人類進化的異化作用
所謂異化，就是主體在一定的發展階段，分裂出它的對立面，變成了外在的異己力量。換句話來說，就是某種事物不幸淪為自己的對立面。隨著科學技術的發展，人類征服了自然、改造了自然，獲取能量的能力不斷提高。但是，這個過程也造成了嚴重的環境污染與生態危機，人類生存自然環境的破壞，以及社會環境的扭曲，人類自身精神、肉體的病態等。異化在自然、社會與人生中是一個十分普遍的現象，要克服異化，超越異化，真正做到“人不為物所役”，在現代社會還是很不容易的。
科學是一種反映現實世界現象和本質運動規律的知識體系。這種知識體系以范疇、定理、定律、法則等形式表現出來。一般來講，科學本身不規定自己的使用目的，它是價值中立的，我們無法用價值判斷來判斷科學的價值。技術是一種操作體系，它往往是一種機械或某種裝置，它凝聚著技巧、技能、知識，也凝聚著人們的目的。人們用科學技術來改變現實以滿足人自己的需要。科學主義對科學作形而上的理解，它更多地表現為形而上的信念和追求。也就是說，科學主義把科學泛化為普遍化的形而上的東西，并相應地將科學引申為構造的原理。按照科學主義的理解，世界似乎可以被還原為數學、物理、化學等的規定性，而這種規定性同時又成為以科學構造世界的前提。在科學主義者的視野里，科學是被泛化的，科學的作用被無限擴大化了?？茖W主義不同于科學，也不同于科學精神。科學是一種反映現實世界現象和本質運動規律的知識體系，而科學精神則是人們在運用科學、研究科學、追求科學的過程中所表現出來的人的一種精神，如公正、客觀、認真、嚴謹、實事求是、鍥而不舍等。所以，我們反對、批判科學主義并不等于反對、批判科學和科學精神。我們所反對、批判的是對科學的錯誤理解和錯誤運用。
當代人類社會所遇到的種種問題，歸根結底是由于近代啟蒙運動以來的科學技術的大發展和人們對其的錯誤理解與運用所導致的工具理性的猖獗和價值理性的迷失所造成的?？茖W自它產生的那一天起，對于人類文明的發展與進步，對于人類征服自然、改造自然，對于豐富人們的物質產品，對于改善人們的生活條件和提高人們的生活質量起到了巨大的作用，這是有目共睹、眾所周知的。但是，也正是科學技術的發展和人類對它的錯誤認識與運用，給人類帶來了無窮的精神煩惱、肌體機能的喪失，甚至是人類物種的退化。科學技術的進步固然給人類帶來一塊新天地，然而，在這塊新天地中，人類卻發覺他們所得甚少，所失甚多。
科學技術對自然的異化范文3
關鍵詞：人文視角；科技異化；利益；資本主義；科學發展觀
在我們這個時代，每一種事物好像都包含有自己的反面。我們看到，機器具有減少人類勞動和使勞動更有成效的神奇力量，然而卻引起了饑餓和過度的疲勞。新發現的財富的源泉，由于某種奇怪的、不可思議的魔力而變成貧困的根源。技術的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸。甚至科學的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀。我們的一切發現和進步，似乎結果是使物質力量具有理智生命，而人的生命則化為愚鈍的物質力量。
――[德]馬克思
馬克思曾說：“工業的歷史和工業的已經產生的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質力量的書，是感性的擺在我們面前的人的心理學?！瘪R克思承認，科技的出現本身是人的本質力量的體現，也就是說，科技的主體是人，科技的發展也是如人的本質力量的發展一樣，是為了人的全面發展。但是，縱觀科技史的發展，科技與人的關系已經漸漸改變。科技從開始的為人所使用，到了現在漸漸轉變為人開始淪為科技的奴隸，人對科技的依賴逐漸加深。而科技所帶來的危害漸漸明朗。資源短缺、環境污染、自然失衡、科技倫理的淪喪、高尖端武器如核武器的威脅等問題威脅著人類的生活。科技帶來的這些不正常的出現及其加重，是什么導致了這一變化呢？針對這一系列現象，無論是國內還是國外，研究的學者都有很多，歷史也很長。
縱觀科技發展的歷史，科技是科學與技術的結合。為了生存，人類很早在生活中就掌握了技術，這時候的技術與科學聯系度很低。到了中世紀，商品經濟的發展，科學與技術開始接近?？茖W革命后，科學與技術開始漸漸融合，科學漸漸演變成為指導技術的理論?？茖W與技術的融合，使得無論是科學還是技術都得到了發展。第一次工業革命與第二次工業革命的出現，就充分的體現了科學與技術融合程度的加深，是隨著生產力發展需要的。及至現代，科學與技術早已無法分隔，科學與技術早已交融，技術完善科學理論，科學理論指導技術創新。以現代各種高新技術為例，都是科學與技術的高度融合的產物。但是，近年來，科技發展所帶來的諸多問題也愈加明顯，環境污染、資源短缺等問題已經嚴重危害了人類的生存。馬克思在他的科技哲學思想中重點強調了人與科技的關系，這“既是馬克思人文關懷思想的充分體現，又是以人為中心的理念彰顯”[1]。這也是馬克思面對科技發展問題的解決方式。由此可以看出，馬克思對于科技的人本理念是支持的。
工業是人的本質力量的體現，而科技則是工業的主要手段，科技不斷的改造世界、改造人類，不斷的因為人類的需要而創新，可以說科技的出現就是為人類的需要而服務的。當然這是科技出現的初衷，科技作為適應生產力發展的產物，是人類更好的生存的“工具”，無論是衣食還是住行，科技漸漸融入人類的日常生活，所占的地位也日漸重要?？萍紡墓糯臑槿说拇嬖冢街惺兰o的為神的存在，再到文藝復興時期的富有人性，進入近代，科技開始漸漸遠離人類，人與科技成為對立面。這一人與科技的關系的變化，正是生產力進步帶來的，歸根結底是因為資本主義生產方式。資本主義的出現，生產力急速發展，科技成為資本家手中為獲取更多物質財富的有效工具。這一原因也使得科技的工具理性漸漸替代科技的價值理性，對物質利益的追求成為主導人類使用科技的思維觀念，而這也是科技異化的重要根源。在這一思維方式主導下，科技成為工具，而人類也漸漸淪為科技的奴隸，不僅僅是利用科技追求利益而不擇手段、道德喪失，更在于依賴科技便利所帶來的人的各方面功能的退化。
至于什么是科技異化，前面也有所表述。科技異化的現象有很多，科技異化的原因也有很多。科技本身作為社會這個大系統中的一個子系統，與社會的各個方面相聯系，自然能夠對科技產生影響的因素也有很多。前面我們說了資本主義制度的出現，對私有財產的物質追求，致使科技成為資本家獲得資本的工具，資本主義的社會制度為科技異化的產生提供了環境，在資本主義社會中，科技也成為資本家奴役人的工具，這是使科技發生異化的原因之一?，F代性也是科技異化的一個原因?，F代性的實現是科技進步的結果。但是這樣一種成果卻是在把科技作為工具，作為人統治自然的工具。自然，現代性的追求中也極易引發主體性原則、個人主義。這樣一種思維方式是對人的主體地位的絕對肯定。主體性原則把人作為世界的主體，以個人的能動性和創造性為中心，肯定個人對自然的統治地位。現代性帶來的全球化也是引起科技異化的原因，全球化使得科技異化全球化。資本主義與現代性都是科技異化產生的原因，其實深入分析，可以發現它們共同的內在聯系在于利益。因為對利益的追求，大肆運用科技作為工具，科技早已失去其最終價值。道德的缺失，環境的污染，資源的短缺，生態的破壞，高科技武器的威脅等等，這一系列由科技異化帶來的問題，早已嚴重影響了人類的生活。
想要解決科技異化所帶來的危害，就要清楚明白科技異化的原因，從源頭入手?！翱茖W技術的異化與其說是科學技術發展所導致的，不如說是我們對于科技的誤解和濫用所導致的，所以始作俑者是人類自己?！盵2]科技的初衷就是為全人類創造更好的生存環境。但是在運用科技的過程中，科技的使用者――人漸漸失去了本心，對個人利益和眼前利益的追求，漸漸掩蓋了對全人類利益和長遠利益的追求。想要克服科技異化的危害，協調好多種利益之間的關系使其達到平衡，把對科技的思維方式從工具理性轉變為價值理性至關重要。科技本身就是人的活動，科技的產生也是為了人。樹立正確的科技倫理思想也是必要的，從思想根源上指導人。“科技倫理思想是指中華民族在長期的科技實踐活動中形成的關于科學技術的目的和價值、科技與道德的關系、科學技術規范、科學家的職業道德等觀點和思想的總和?！盵2]當代，第四次科學技術革命即將到來，知識經濟社會的全新面貌將使科技創新成為新的實踐方式，新技術的發展必將帶來人的全面發展的新階段，而這也為科技的回歸人性化奠定了基礎。自然，科技也有非人性化。面對科技的非人性化，把握好度。
聯系中國的實際，中國目前處于發展中國家行列，也處速發展的國家時期，如何使發展進程加快，而又不出現大的彎路，積極吸取發達國家科技發展的經驗和教訓是必要的。中國也出現了科技異化，無論是來自外界如發達國家的直接影響，還是由于自身改革過程中出現的失誤而導致的資源與環境問題，或者網絡濫用導致的社會不和諧因素，面對這些科技異化的影響，中國想要建設和諧社會，堅持科學發展觀是必須的。科學發展觀堅持“以人為本”，就是時刻以的人文視角看待科技，以人與自然的和諧發展來給科技營造良好的環境，科技異化的問題自然就能解決了，而中國也將實現發展的新目標。（作者單位：南京理工大學）
參考文獻：
科學技術對自然的異化范文4
關鍵詞 科學技術 異化 網絡
中圖分類號：N031 文獻標識碼：A
認為，異化作為社會現象同階級一起產生，是人的物質生產與精神生產及其產品變成異己力量，反過來統治人的一種社會現象。科學技術作為第一生產力，極大地促進了經濟發展和物質文化水平的提高，改善了人們的生活質量，提高了人們改造自然的能力。然而，任何事物都有正反兩方面的作用，對科技的過分依賴和不恰當的運用導致人的全面異化，人們面臨著較之以往時代更加復雜的生存矛盾：人與自然的矛盾、人與社會的矛盾、人與商品的矛盾、人與制度的矛盾、人與人的矛盾等。人們通過科技創造的一切物質和精神文化產品變成外在于人類的力量，反過來制約人們的生存和發展，控制人們的活動，弱化人們的力量。正如西方的代表人物、法蘭克福學派成員弗洛姆所說：“在今天，全人類都成了它自己創造出的核武器的囚犯，成了同樣是它自己創造出的政治制度的囚犯?！比缃瘢萍紝θ说漠惢褦U展到社會的各個領域，不僅無產階級成為異化的受害者，社會各階層成員都成為異化的對象。
1網絡媒介產生的交往異化
交往是人類特有的活動方式和生產生活方式，是人與人之間發生社會關系的一種中介。二十一世紀是一個多元化的時代，要生存和發展就要交往。網絡的迅猛發展產生一系列新的交往工具和方式，如QQ、E-mail、微博、和MSN等介入真實的主體間的對話、溝通和交流。人們更傾向于網絡上的人際傳播而漸漸忽略了現實生活中的人際交往，真實的臨近往讓步于虛擬的網絡交往。這種虛擬的交往方式通過第三方媒介，離開真實的面對面交往，無法通過對方的語音、聲調、服飾、態度、外貌、配飾等判斷交往雙方的真實的情緒狀態和情感體驗，導致了一定的交往失真。“在互聯網上，沒人知道你是一條狗?！边@種黑色幽默式的諷刺，是人們對于網絡背景下的交往嚴重缺乏信任。
交往的真實目的本來是加強人與人之間的情感聯系和社會聯系，增強人的社會屬性，使人更好地融入社會擺脫個體存在的孤獨感。然而虛擬的網絡媒介使人與人之間的距離感不僅沒有縮短反而加強了，使人們之間的孤獨感不僅沒有削弱反而加深了。人們對于網絡虛擬交往漸漸熟悉起來，對于自己親近的人因為無暇顧及反而更較陌生了，周圍的朋友、鄰居、親人成為陌生人。網絡使人們越來越喜歡獨處，使真實的人與人之間的情感淡化，使人與人之間的心靈距離更遠，網絡媒介帶來的交往異化與人們的社會性本質是背道而馳的，與交往的真實目的是截然相反的。
2新聞媒體導致的思維異化
現達的新聞媒體使信息量激增到無以復加的地步，報刊雜志、電視廣播、網絡等傳播手段傳遞的大量信息無終止地向外膨脹，人們還沒來得及對接受的信息消化整理并作出理性的思考就被淹沒在信息的海洋里?，F達的新聞媒體已經超越了時空的限制，使過去的、現在的、眼前的、遙遠的信息沒什么區別。美國未來學家托夫勒在談到信息超載造成的“未來的沖擊”時所說：“我們在加速社會中變化著普遍速度。我們在迫使人們適應新的生活步調，日益經常地面對新的形勢并控制他們。我們在迫使他們在迅速倍增的選擇可能性中做出抉擇。換言之，我們是在迫使以一種遠遠快于緩慢演變的社會所必須的速度來處理信息。我們正在使他們中的至少某些人經受認知上的過度刺激，這一點幾乎是無疑的。”
巨大的信息量和紛繁復雜的信息評論讓人們措手不及，真實的、虛假的、博人眼球的和有用的信息魚龍混雜，使人難以辨別信息的來源、真偽，很難做出理性的判斷。事實上，新聞媒體已經左右了人們對自然、對社會甚至對自我的認知，毫無疑問，人們的行為舉止、精神信仰、情感態度、審美情趣和思維習慣無一不越來越受到新聞媒體的影響，潛移默化地受到新聞媒體的控制和支配。新聞媒體對人們的生活、價值觀和世界觀、思維方式等影響越深刻，思維異化使人們就越不能對膨脹的信息作出自主判斷和思考，思維禁錮，喪失理性的批判能力。
3生命科學挑戰倫理文化
“克隆援助”機構主席、法國女科學家布里吉特?布瓦瑟利在接受英國廣播公司電視臺采訪時稱：“我們制造了數百枚晶胚以供試驗，但其中只有5個成功存活?，F在已經有2個寶寶出生了，另外三個可能會在1月底或2月初降生?！贝搜砸怀?，舉世嘩然。人類不僅完成了從克隆羊到克隆人的跨越，也完成延續生命和制造生命的過程。
克隆人侵犯了倫理文化最基本的原則，人是目的而非工具，克隆人被看作產品甚至商品，侵犯了每個個體的獨一無二性，侵犯和傷害了人的尊嚴。母體在克隆復制的工程滿足了自己的欲望，但對于被復制的個體卻是外來的決定。其次克隆人是無性繁殖，這違背了自然的生殖規則，并且克隆人的身份認證也在大尺度挑戰傳統的倫理文化。從血緣的角度講，是被克隆者的孿生兄弟或姐妹，只不過是晚出生些時候，可如果一個婦女將其父輩提供遺傳基因的卵子植入自己的子宮內，出生的孩子是怎樣的身份，現在的倫理體系無法認定，現時的法律也無能為力。雙親的概念已無意義，這種特殊的身份會在克隆人的心理產生怎樣的感受？生命的有限性讓人們對生命充滿了畏懼感，但克隆人卻使人的生命無限延長，從而對人的價值、人生和生命的意義有了根本性的改變。
4機器依賴促成人的異化
機器自被人類廣泛使用以來，在很大程度上方便了人們的生活，改變了人們的生活方式，對人類認識自然、改造自然和探索未知的宇宙和自然奧妙中發揮了不可替代的作用，大大提高了人對世界的認知，促進了社會生產力的提高，推動了社會的進步。對機器的運用大大簡易了人們的生產生活，機器被運用于社會生活的方方面面。
但對于機器的過度依賴卻使人類的本能正在漸漸隱抑，人們對于電腦過度依賴，我們的后代還會不會寫字，是不是寫字最終會成為一門藝術而被標榜起來；遠程控制不需要人身的可動性，只需要操縱機器，人類的運動本能正在漸漸退化；自動化機器制造完成后更加使人類地位開始“邊緣化”，人們自漸漸退化；智能機器的發展把這種形勢推向了頂點，一些自學習、自編程智能機器的出現開始剝奪人類的最后一塊地盤――創造性。機器作為人的創造物，開始背離人的需要和目的，成為人難以控制的力量，并反過來控制人、壓抑人的發展、危害人的進步，成為一種“反我”的不可駕馭的力量。
網絡媒介的迅猛發展使人們的交往更加便利，突破了時間和空間的限制，但卻讓我們跟親近的人變得陌生，與陌生人也無法建立信任感，人與人之間的心靈距離更遠，背離交往的真實目的；新聞媒體帶來海量的信息，使人無暇來進行理性的分析，人類逐漸喪失了判斷和思考能力；克隆技術的發展突破了倫理文化的底線，侵犯了人的尊嚴，顛覆了生命的價值；對機器過分依賴則使人最基本的能力比如動手能力、運動本能等逐漸隱抑，智能機器的出現侵犯了人之為人的最根本的能力，即有意識的能動的活動?？茖W技術對人的異化超過以往任何時候。人類本應是科技的主人，科技本應是人類的創造物，科學技術的最本源目的是為人服務，促進人和社會的進步。然而伴隨科技發展的卻是科技成為異己的力量，成為人類所無法駕馭的力量來抑制人、控制人和危害人。
但是，科學技術本身是中性的，科技產生什么影響，帶來什么后果，為人所用還是為人所害，都不是科技所固有的，更不是其本身能夠決定的?？茖W技術正在侵蝕我們的每一片天空，導致人的異化，但是只要人類對科技正確地運用把握和超越，就一定能夠使科技朝著人類健康和完善的方向發展。人是生產的主體，是科技的發現者和創造者，所以科技也應該“以人為本”，以人為其存在和發展的目的，從人們的根本利益出發，最終實現人的全面自由發展。
參考文獻
科學技術對自然的異化范文5
［關鍵詞］生態學；生態危機；環境正義；生態社會主義
［中圖分類號］B089.1［文獻標志碼］A［DOI］10.3969/j.issn.1009-3729.2012.04.003
生態學是1970年代以來西方思潮中最有影響的分支之一，自產生以來，主要圍繞兩個論題開展研究：一是探究資本主義社會生態危機的實質和根源；二是研究替代當今資本主義社會的方案，尋求一種變革當今資本主義制度、實現人類解放和人與自然相統一的社會制度——生態社會主義。生態學堅持批判精神，其研究涉及當代資本主義的發展問題、環境問題、人與自然的關系問題以及生態政治問題等，并取得了一些有代表性的成果［1-3］,但其社會變革的改良方案具有明顯的烏托邦色彩，其時效性還有待檢驗。
對于當前日益加重的生態危機，主張人類中心論和自然中心論的生態倫理學家盡管在具體觀點上存在差異，但都是在脫離社會政治制度與生產方式的前提下，僅從哲學世界觀和價值觀的角度來探討解決生態危機的可能途徑，更多地停留在人與自然沖突的關系層面。與此不同的是，生態學透過人與自然的矛盾來揭示人與人的矛盾，把人與自然的關系問題上升到人與人的關系層面和社會制度層面，認為生態危機問題根源于生產關系即社會制度，是由不正義的社會制度造成的，因此生態危機理應通過建構正義的社會制度來化解?；诖?，生態學力圖運用原理開辟一條既能消除環境污染、化解生態危機，又能消滅資本主義剝削、建立社會正義的變革之路。生態學的變革主要表現在對資本主義制度反生態性的批判與對生態社會主義正義制度的建構兩個方面。本文擬通過梳理生態學對生態危機制度根源的追溯與批判，來探尋其以社會變革化解生態危機、實現環境正義的思想路徑對當今社會發展的價值意義。
一、生態學對資本主義制度反生態性的批判
生態學認為，人類所面臨的生態危機不僅僅是自然環境破壞問題，更是全人類的生存危機，而造成這一危機的根源在于資本主義制度的反生態性。生態學通過揭示資本主義制度與生態發展的內在矛盾及其導致生態危機的必然邏輯，批判了資本主義制度的反生態性和非正義性。
首先，生態學認為，當代資本主義生產方式本身具有反生態性，這種反生態的生產方式直接造成了科技工具化、消費異化、經濟理性絕對化,扭曲了人與自然的關系。
在生態學者看來，當前人類破壞自然環境的行為是由資本主義固有的生產方式決定的，對自然的剝削是資本主義剝削的重要一環。資本主義制度以生產資料個人私有制為基礎，把獲得剩余價值作為首要目的，其經濟發展建立在對自然資源掠奪性開發的基礎上，其生產方式內在地包含著對生態的破壞和對資源的浪費。為了獲得剩余價值，資本主義“要不惜任何代價追求經濟增長，包含剝削和犧牲世界上絕大多數人的利益。這種迅猛增長通常意味著迅速消耗能源和材料，同時向環境傾倒越來越多的廢物，導致環境急劇惡化”［1］(P2-3)。美國新經濟學家詹姆斯?奧康納指出，資本主義的反生態性來源于資本無限增殖的本性，是由“存在于資本主義與自然界之間,或者說存在于資本的自我擴張和自然界的自身有限性之間的總體性矛盾”造成的［2］(P16)。這種制度性矛盾扭曲了人與自然的關系,并最終導致了自然的生態危機和人類的生存危機。
資本主義生產方式不僅破壞了自然環境，而且還造成了科技工具化、消費異化、經濟理性絕對化等弊病。首先，科學技術運用之所以帶來生態問題，是因為自文藝復興以來“控制自然”的觀念已經成為資產階級意識形態和資產階級社會進步觀的組成部分，科學技術已經成為以資本為基礎的特殊利益集團謀取利潤的工具，自然僅僅被看做是滿足人的需要的客體，因此科技工具化必然會造成自然的異化和生態危機。其次，資本對利潤的追逐使得資本主義社會的人們在勞動過程中無自由和幸?？裳浴榱颂颖軇趧赢惢?，人們試圖通過閑暇時間的商品消費來獲得自由和體驗幸福，而實質上這種商品消費并不是源于人們的真實需要，而是逃避異化勞動的一種徒具替代意義的異化消費，這種異化消費不僅會對生態環境造成破壞，其本身也不可能補償人們在異化勞動過程中所受到的傷害。最后，資本主義生產方式下的經濟活動以利己與逐利為特征，經濟活動的參與者以物質利益的最大化為動機——生產者追求利潤最大化而消費者追求效用最大化，從而導致資本主義經濟理性絕對化，即對資本增殖的無窮需要和無限追逐。這就必然導致對資源的無限開發和對自然的無限索取，從而使生態環境與生態平衡的破壞無法避免，生態理性與經濟理性絕對化的矛盾由此產生。
科學技術對自然的異化范文6
關鍵詞：生產力；勞動生產力；資本生產力；科學技術；意識形態
中圖分類號：B032 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1605（2006）02-0003-04
作者簡介：范志軍（1975- ），男，河南潢川人，東南大學哲學與科學系講師、哲學博士，主要研究方向為西方哲學和哲學。
一、生產力已經蛻變？
19世紀末葉以來發達資本主義的一個顯著變化，就是整個生產過程正加速“理性化”，其中，科學技術發揮著關鍵的作用。可以說，理性化就是科學化、技術化，就是“冷酷無情地應用先進技術和科學”（馬爾庫塞語）。
在這種理性化進程中，有兩個最為突出的現象：一個是科學技術成為第一位的生產力，成為推動社會發展的主要動力，“成了一種獨立的剩余價值來源”，相應地，直接生產者的勞動力則顯得“愈來愈不重要了”（哈貝馬斯語）；再一個是科學技術亦成為政治統治的有力手段，成為一種新型的意識形態。在馬爾庫塞看來，在技術的理性化構造中起作用的不是解放而是統治，“統治不僅通過技術而且作為技術而使自身永久化并不斷擴大”。并且，技術還為“不斷擴大的同化所有文化領域的政治權力提供了很大的理性”［1］，技術的理性已變成了政治統治的理性，由此，技術的社會亦不是自由的而是受奴役的社會，“連續不停的技術進步的動態，已經充滿了政治內容，技術的邏各斯已經成為繼續奴役的邏各斯。技術的解放力量――物的工具化――變成自由的枷鎖：人的工具化”［2］。哈貝馬斯也明確指出，在晚期資本主義社會，政治不再是“以實現實踐的目的為導向，而是以解決技術問題為導向”，“權威國家的明顯的統治讓位于技術管理的壓力”，統治的問題被轉化為了技術的問題，科學技術成為這種政治統治的合法性基礎，由此形成了一種“技術統治論”的新型意識形態。哈貝馬斯進一步認為，隨著作為生產力的科學技術成為意識形態，生產力本身的性質也變化了，“生產力似乎并不像馬克思所認為的那樣，在一切情況下都是解放的潛力，并且都能引起解放運動，至少從生產力的連續提高取決于科技的進步――科技的進步甚至具有使統治合法化――的功能以來，不再是解放的潛力，也不能引起解放運動了”［3］。生產力的相對提高，“不再是理所當然地表現為一種巨大的和具有解放性后果的潛力；現存的統治制度的合法性在這種巨大的、解放性的潛力面前，將不堪一擊”［4］。
根據上面馬爾庫塞和哈貝馬斯的分析，我們似乎看到，在發達資本主義社會，科學技術既是生產力也是意識形態：科學技術一方面作為社會理性化的力量，推動著生產力的不斷發展；另一方面作為意識形態，也為資產階級統治的合法性提供了辯護。于是，科學技術―生產力的持續發展，就不會如馬克思所說的那樣破壞資產階級的統治，反而維護了這個統治，成為為這個統治辯護的意識形態。由此得出的結論是：生產力發生了蛻變，不再是批判資本主義的基礎，也不再具有解放的潛能。這就是按照馬爾庫塞和哈貝馬斯的邏輯而必然得出的結論。很顯然，這個結論是與馬克思歷史唯物主義的基本原理直接相悖的。眾所周知，生產力概念是馬克思歷史唯物主義的核心概念。馬克思對資本主義生產關系的批判和“人類解放”目標的確立，都是立足于解放性的生產力之上的。如果說生產力蛻變了，已經不再是解放性的力量，這無異于釜底抽薪，從根本上動搖了歷史唯物主義的理論基礎，這對于來說是非常嚴重的。
但是，很長一段時間以來，人們除了花大量精力去介紹法蘭克福學派的社會批判理論和哈貝馬斯的交往行為理論之外，卻鮮有把他們的上述與完全相悖的結論當做一個問題來看待的。至于對這個結論進行的評判，則更是無從談起。
二、生產力的二重性
在筆者看來，馬爾庫塞和哈貝馬斯之所以從科學技術是第一生產力也是意識形態中得出有悖于的生產力蛻變的結論，是由于他們沒有掌握和領會馬克思的生產力二重性觀點。眾所周知，馬克思認為，資本主義的商品生產勞動是二重性的：勞動就它是勞動力在特殊目的形式上的耗費而言，是具體的有用勞動；就它是勞動力在生理意義上的耗費而言，是抽象的一般勞動，其凝結是商品價值。勞動的二重性在資本生產的過程中體現為資本生產的二重性，體現為資本生產過程就是勞動過程和價值增殖過程的統一。勞動過程是物質生產過程，是“人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程”。從其構成來看，它是勞動者通過有目的的活動，使用勞動資料作用于勞動對象的過程。這個過程是人類本質力量的對象化過程，目的是生產出產品以滿足需要。資本價值增殖過程不是從勞動者觀點看來，而是“從資本家的觀點看來”的過程。在資本家看來，勞動過程就是資本家把生產資料加到勞動力上，消費他所購買的勞動力“商品”的過程，就是“資本家購買的各種物之間的過程，是歸他所有的各種物之間的過程”［5］。因此，價值增殖過程就不是對象化的而是“各種物之間”的異化、物化的生產過程，目的也不是生產出有用物以滿足需要，而是生產出更多剩余價值以獲利。
馬克思正是根據其生產二重性理論對生產力進行了區分，認為在資本主義社會，生產力亦是二重性的。就其本身來看，生產力是人類改造自然的力量，也是人的本質的對象化力量，它是與對象化的物質生產過程聯系在一起的，生產力“始終是有用的具體的勞動的生產力，它事實上只決定有目的的生產活動在一定時間內的效率”［6］。但是，正如物質生產過程在資本主義條件下也是異化的價值增殖過程一樣，“勞動生產力”在資本主義條件下也表現為是“資本的生產力”：“工人作為社會工人所發揮的生產力，是資本的生產力”，“勞動的社會生產力好像是資本天然具有的生產力，是資本內在的生產力”［7］。
之所以會發生這種情形，是因為資本主義生產過程不僅是勞動支配生產資料生產使用價值的對象化的物質勞動過程，而且也是勞動隸屬于資本以實現資本自行增殖的異化的生產過程。資本本來是死的，非生產性的，可是資本家卻“換來這樣一種生產力”，這種生產力不僅使資本得以保存和增殖，而且還使自己由勞動生產力“變成了資本的生產力和再生產力，一種屬于資本本身的力”［8］。資本本身是不會增殖的，它只有通過支配勞動生產力才能增殖，勞動生產力的發展就是“資本的價值增加或資本的價值增殖的必要條件”。但是另一方面，勞動生產力一旦為資本所占有，它的任何提高就“都是資本的生產力的提高，而且，從現在的觀點來看，這種提高只有表現為資本的生產力，才是勞動的生產力”［9］。勞動本來是生產性的，可是它現在卻只有在隸屬于資本的條件下，“只有在被資本吸收時才是生產的。正如商品的一般交換價值固定在貨幣上一樣，勞動的生產性也會變成資本的生產力”［10］。
資本是死的，也是空的，可它卻如吸血鬼一樣，通過占有、掠奪勞動生產力而使自己復活、充實，也具備了生產力。但是，“資本的一切生產力是勞動生產力的倒置，換位”；資本獲得生產力的過程，即是把“勞動本身的力量變成對工人來說是異己的力量的必要過程”，勞動的生產力成了“他人的權力”，工人勞動的生產力“作為資本的力量，作為他人的權力而同他相對立”［11］。
以往人們在談到馬克思生產理論時，往往只提到對象化的物質生產，異化的資本價值增殖過程則很少有人提到；同樣，在人們談到馬克思的生產力概念時，主要指的也是具體的物質性的勞動生產力，至于異化意義上的“資本生產力”則很少有人提及。這表明，人們還不是十分熟悉馬克思對生產力的二重區分，還沒有認識到在馬克思那里其實有兩種生產力：除了勞動者以勞動資料為中介作用于勞動對象的改造自然的力量，亦即作為貫穿于人類一切社會形式的永恒內容和動力的勞動生產力之外，在資本主義生產條件下，物質生產的內容還取得了顛倒的形式，對象化生產被顛倒為異化的生產，“勞動生產力”被資本掠奪并據為己有，異化為“資本的生產力”，成了它自行增殖、獲取更多剩余價值的力量，也成為反過來統治勞動的否定性力量。
但這并不是說統治了勞動的否定性的“資本生產力”將完全取代“勞動生產力”?！百Y本生產力”只不過是在資本主義條件下“勞動生產力”異化的表現形式而已，只有依附于“勞動生產力”、吮吸“勞動生產力”，它才可能“存活”；離開了“勞動生產力”，它也就不存在了。這就是說，二者實際上是同一生產力，只是在資本主義條件下，這同一生產力具有了“勞動生產力”和“資本生產力”這樣的二重性。正是由于對馬克思生產力二重性觀點的忽視和無知，才使得法蘭克福學派在面對晚期資本主義出現的新變化時，不能對之做出的解釋而得出了錯誤的結論。
三、解放還是奴役？
不可否認，發達資本主義從19世紀末以來發生了顯著的變化，馬爾庫塞和哈貝馬斯關于科學技術是第一位的生產力，亦是意識形態，生產力已蛻變的“診斷”，在一定程度上反映了發達資本主義社會的實際，并非無稽之談。但是，他們只說對了一半。他們雖然看到了科學技術是一種生產力，但并不清楚科學技術是何種生產力。依據馬克思的生產力二重性觀點，在資本主義社會，科學技術作為生產力也是二重性的，它既可以是勞動生產力，也可以是資本生產力。科學技術作為勞動生產力，是使對象化的物質生產活動理性化的力量；作為資本生產力，則是使異化的生產即價值增殖過程理性化的力量。“在這里，像在其他各處一樣，必須把社會生產過程的發展所造成的較大的生產率同這個過程的資本主義剝削所造成的較大的生產率區別開來”［12］。但是馬爾庫塞和哈貝馬斯卻沒有進行這種明確區分。他們所說的作為科學技術的生產力，實際上只是資本生產力，也就是掌握在資本手中，用來加速獲取更多剩余價值的異化生產力，就是資本把科學技術并入自己的增殖過程中而形成的生產力。但他們卻看不到這一點，硬是把勞動生產力和資本生產力混淆在一起，將其實是作為資本生產力的科學技術當成了勞動生產力?；诖?，他們得出錯誤的結論也就不足為怪了。
哈貝馬斯強調說科學技術是“第一位”的生產力。他在這樣說時，其實并不清楚科學技術作為“第一位”的生產力亦是有不同含義的。從馬克思生產力二重性理論來看，勞動過程是勞動者使用生產資料生產出產品的過程。在此過程中，勞動者以其勞動力發揮主體作用，而生產資料作為機器體系起到工具的作用?？茖W技術作為理性化的力量，主要體現在作為生產資料的機器體系中，它和生產資料與勞動力結合在一起，服從于滿足需要的產品的生產這個目的。無論勞動過程如何高度理性化，無論科學技術作為“第一位”的生產力在生產中起到多大的作用，勞動者始終是這一過程的主體，是整個生產過程的調控者，而生產資料、科學技術都只是作為手段、工具隸屬于這個主體，受這個主體控制的；即使面對日漸龐大的機器體系，以至于“單個工人”似乎是從屬于這樣的機器體系的，但按照馬克思的說法，“總體工人”同樣能夠起到控制整個生產過程的主體的作用。［13］而就資本的價值增殖過程而言，情形就被顛倒過來了。在這個過程中，“不是工人使用勞動條件，相反地，而是勞動條件使用工人”，人完全被物支配了，本是客體、手段的生產資料、機器體系卻反客為主，反過來成了“主體”。隨著理性化的加速，“智力變成資本支配勞動的權力”，科學技術加入到這個支配者行列中來，“同機器體系一道構成‘主人’的權力”，工人則在這個“主人”面前成了奴隸，臣服于它的權力。［14］作為“第一位”的生產力，科學技術亦成為控制工人的首要的最大力量，被資本利用來增加更多的剩余價值。
從馬克思的生產、生產力二重性出發，我們看到，科學技術呈現出雙重意義：積極的和消極的意義?？茖W技術在馬克思那里本來是中性的，但是，隨著生產過程在資本主義條件下被劈分為對象化的物質生產過程和異化的價值增殖過程，生產力被劃分為勞動生產力和資本生產力，成為推動生產發展的理性化力量的科學技術也具有了二重性質：從對象化的物質生產過程來看，它是提高勞動生產率，生產更多物質財富以滿足人類生存需要的力量，是肯定性的、積極的生產力，第一位的生產力，人類本質力量藉此而不斷增長；從異化的價值增殖過程來看，作為“第一位生產力”的科學技術卻被轉化為資本增殖的力量，成為盡可能多地吮吸剩余勞動的否定性力量和壓榨工人的消極力量，它增長的是資本統治的力量，在這個意義上，科學技術便不再是中性的而是在“助紂為虐”了。
科學技術喪失了中立性，還因為它的確成了意識形態。把科學技術作為理性化力量并入生產過程，從而提高勞動生產率以吮吸盡可能多的剩余勞動，這一直是資本生產的動力，發達資本主義更是將此發揮到極致。資本的原則就是推進生產的全面理性化，“首先不管人的手怎樣，把每一個生產過程本身分解成各個構成要素”，把“社會生產過程的五光十色的、似無聯系的和已經固定化的形態，分解成為自然科學的日益按計劃的和為取得預期有用效果而系統分類的應用”［15］。資本通過這種技術的理性化，極大地提高了生產力，穩定了資本的統治，從而為它實施對勞動的控制奠定了合法性基礎。資本還把通過科學技術理性化而實現的對勞動的統治，進一步擴大到整個社會領域，使資本對整個社會的統治成為地道的理性化、技術化的統治。憑借它為社會量裁的這件理性化、技術化的“外衣”，資本又能夠很好地掩蓋它對整個社會實施統治的事實。由此，資本通過這種理性化的統治，使科學技術成為“技術統治論”的意識形態。然而，只有當科學技術是資本的生產力，是資本的理性化形式時，它才成為維護資本統治的意識形態。而從勞動者的觀點看來，科學技術并不是意識形態，作為生產力，它永遠是勞動生產力，是增加財富的力量，是積極的、肯定人自身的力量。因此，當說科學技術是意識形態時，我們必須分清這是在何種意義上說的。顯然，馬爾庫塞和哈貝馬斯沒能進行這種區分。
由于認為科學技術作為第一位的生產力已蛻變為意識形態，所以，哈貝馬斯得出了生產力不再是革命性的、已喪失了解放的潛能的結論。哈貝馬斯的這個結論是欠準確的。生產力作為勞動的生產力，永遠是革命性的力量，這一點是不會因資本主義的發展而改變的。正如“勞動過程的一般性質并不因為工人是為資本家勞動而不是為自己勞動就發生變化”［16］一樣，生產力就它作為人的對象化的本質力量、改造自然的力量而言，它的革命性質也不會因為作為第一位生產力的科學技術成為意識形態而發生改變。勞動的生產力是貫穿一切社會形態的、永遠發展流動的革命性力量。因此，如果哈貝馬斯所說的喪失了解放的潛力、成了意識形態、成了統治和奴役力量的生產力是指勞動的生產力，那他肯定是錯誤的，是對馬克思的極大誤解。但如果他說的是資本的生產力，是資本從勞動那里掠奪來的，為它所有、掌握在它手中的生產力，那他倒并未說錯。資本是死的，“它像吸血鬼一樣，只有吮吸活勞動才有生命，吮吸的活勞動越多，它的生命就越旺盛”［17］。資本通過吮吸、劫掠活勞動并使之成為其自身的力量，這種被異化了的生產力的確喪失了解放的潛能，成為幫助資本控制工人、扼殺工人的統治和奴役的力量。
當前，在發達資本主義國家，資本通過把科學技術并入生產過程，正極大地提高著生產力水平。然而，正如勞動過程和價值增殖過程是同一個生產過程一樣，勞動生產力和資本生產力也是同一個生產力，資本的生產力的提高即意味著勞動生產力的提高。而資本擁有的巨大力量一旦重新完全掌握在勞動者手中，這種力量必將反過來成為人類解放的巨大力量。
參考文獻：
［1］［2］馬爾庫塞：《單向度的人》，重慶出版社1988年版，第134-135、135頁。
［3］［4］哈貝馬斯：《作為“意識形態”的技術與科學》，學林出版社1999年版，第72、68-69頁。
