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茶道的精神內涵范文1
我們知道，中國是茶的故鄉，世界各國的植茶、制茶、飲茶均直接或間接源于中國。“中國在茶業上對人類的貢獻，主要在于最早發現并利用茶這種植物，并把它發展成為我國和東方乃至整個世界的一種燦爛獨特的茶文化?！辈璧琅c茶藝是茶文化的重要內容，其中茶道是茶文化的核心。本文重在分析茶道概念的提出及茶道精神的創立，并且進而說明中國不僅是茶的故鄉，而且也是世界上最早提出茶道概念和創立茶道精神的國家。
何謂茶道，茶文化專家、北京社會科學院的王玲教授在其著的《中國茶文化》一書中對茶藝與茶道的關系作了精辟的論述，其中也包含著對茶道概念內涵的闡釋。王玲教授說：“茶藝與茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術；我們這里所說的‘道’，是指藝茶過程中所貫穿的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝，有名、有形，是茶文化的外在表現形式；茶道，就是精神、道理、規律、本源與本質，它經常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結合，藝中有道，道中有藝，是物質與精神高度統一的結果?！?/p>
我們從王玲教授的論述中不僅明確了茶道與茶藝之間的關系，而且對茶道概念的內涵也有了正確的認識，即茶道是茶文化的核心，是藝茶過程中所貫穿的精神，茶道具有無形性和不可見性，需要通過心靈去體會。茶藝中如果缺少了茶道精神，茶藝便會無精、無神，就會失去茶藝的真正意義，行道是藝茶中必不可少的內容。
我國唐代著名的愛茶詩人盧仝更是以詩的形式生動且細致入微地描述了自身藝茶行道的體會，揭示茶道概念的內涵。盧仝在其著名的茶詩《走筆謝孟諫議寄新茶》中寫道：“一碗喉吻潤。二碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生”。總之，茶道就是在操作茶藝過程中所追求、所體現的精神境界和道德風尚，經常是和人生哲學結合起來，成為茶人們的行為準則。正如已故浙江農業大學茶學專家陳香白教授所說：“中國茶道就是通過茶事過程引導個體走向完成品德修養以實現全人類和諧安樂之道?！?/p>
有人說，雖然中國是最早發現并利用茶葉的國家，但卻不是最早提出“茶道”概念和創立茶道精神的國家。其實這種說法是不正確的，中國不僅是最早發現并利用茶葉的國家，中國也是最早提出“茶道”概念和創立茶道精神的國家。
“茶道”概念的提出在中國最早可追溯到唐代。唐代著名的詩僧皎然在其著名的茶詩《飲茶歌誚崔石使君》的最后一句提到了“茶道”這一概念，使其不僅成為中國提出“茶道”概念的第一人，而且也成為世界提出“茶道”概念的第一人。該詩的全文是：
越人遺我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。
素瓷雪色飄沫香，何以諸仙瓊蕊漿。
一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地。
再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。
三飲便得道，何須苦心破煩惱。
此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。
愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。
孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。
皎然雖然對“茶道”這一概念的內涵沒有具體解釋和說明，但在其詩中應該說已作了很好的詮釋，人們如果用心去細細品讀該詩不難體會其中的茶道精神。
繼詩僧皎然之后，唐時的封演在其編撰的筆記——《封氏聞見記》中再次提到“茶道”這一概念，封演在《封氏聞見記》中說:“楚人陸鴻漸為《茶論》，說茶之功效，并煎茶灸茶之法，造茶具二十四事，以都統籠貯之，遠近傾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行。王公朝士無不飲者。”我國明代張源在其著的《茶錄》中也講到“茶道”。他說：“造時精，藏時燥，泡時潔，精、燥、潔，茶道盡矣。”
我國不僅是“茶道”這一概念的最早提出者，而且也是最早創立茶道精神的國家。
唐代茶圣陸羽在其著的世界第一部茶書——《茶經》中將茶人精神規定為“精行儉德”。陸羽《茶經》中有：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。”即飲茶者應是具有儉樸美德之人。在陸羽看來，喝茶已不再是單純地滿足解渴這一生理需要了，而是對飲茶者提出了品德要求。陸羽的茶人精神其實就是茶道精神，所以說陸羽是中國乃至世界茶道精神的最早創始者。
繼陸羽之后，唐末的劉貞亮在其《茶十德》中也對茶道精神有所表述。劉貞亮在《茶十德》中將茶道精神表述為：“以茶利仁禮，以茶表敬意以茶可雅志，以茶可行道。”
茶道的精神內涵范文2
關鍵詞：人文；素質教育；茶文化；茶道
茶在中國擁有幾千年的發展歷史。在中華民族這一片文化繁茂的土地上，茶文化結合了中國傳統佛、道、儒三家思想，形成了自己獨特的文化涵養，孕育出自己獨特的文化內涵。茶文化的本質是一種“中介”文化，以茶為載體，以能體現中國傳統思想道德、人文精神為宗旨。它的內涵極其廣泛，主要包括有關茶的禮儀、風俗、茶規、茶藝、歷史典故、民間傳說以及文學藝術、辭曲歌賦等。它是中國人傳統的飲品，也是人們所追求精神高度的和諧統一。高校培養的是先進的學生群體，學生需要完成“學校人”向“社會人”的過渡，就必須提高自身素質來適應以及引領高速變化發展的社會。就目前來說，人文茶道在高校素質教育中的應用已經十分廣泛，受到的教育界許多專家學者的一致認可。
1茶與茶道
茶被稱之為國飲，是國人饋贈親友的良品。它在漫長的歷史過程中，已經滲透到社會生活的各個領域。它包含著自然與人文的和諧結合，由此生出的便是茶道。茶道是一種藝術，一種禮儀，一種生活方式。飲茶之人多注重于養生，注重于提升自我的精神高度。人們在品茶的同時，體驗茶道，品味人生百態。
1.1茶的概念
茶起源于中國，在我國已經擁有了很長時間的歷史，受到了大眾的喜愛。大家普遍認為，飲茶就是中國人首創的，也是從中國流傳至世界。茶的起源并不明確，但可以確定的是，唐代陸羽所作《茶經》是中國乃至世界現存最早、最全面的茶學專著。這說明自唐代起，我國就已經擁有了較為系統的歷史和文化。茶除了具有觀賞、品鑒的價值，還具有其他多種功能，例如提高免疫力、消除疲勞等等。茶的這些功效都在國際醫學藥理上得到了證明。
1.2茶文化的意義
說到茶文化，就不得不提中國的歷史。茶文化的發展歷史實際上也是中華民族不斷發展進步的一個過程，更是中國特色文化的具體表現。人們通過將賞茶、品茶、飲茶等等這一系列活動和中華民族的禮儀、哲學文化等相結合，創造出了茶的特色精神內涵，從而將其升華為一種精神活動。因此，茶文化對人的發展、現代社會都具有重要的意義和借鑒作用。
1.3茶道的內涵
茶道精神是茶文化的核心。中國茶道的發展經歷了從煎茶、點茶以及泡茶等多個階段。茶道主要講究五境之美，分別為茶葉、茶水、火候、茶具、環境。茶道的本質是品嘗茶的美感。它的美感一方面來源于茶本身的形態、顏色，另一方面也來源于茶道中所蘊含的禮儀。人們通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶等環節，不僅可以學習它的禮法規章，也可以領悟中華民族傳統美德，進而提升自我修養、陶冶情操。常言道：茶如人生，第一道，茶苦如生命；第二道，茶香如愛情；第三道，茶淡如清風。人生就如茶葉，苦香淡皆是人生。人生百味，就蘊含在一杯清茶中。
2人文茶道概述
人文茶道四字，字如其名，是從茶道中所孕育出的人文精神，人文茶道重點在于人本。它是基于茶本身，加之以各種文化氛圍結合而成的。自古以來，文人墨客們都喜歡將琴、棋、書、畫與茶結合。人們以茶為媒介，修身養性，品位人生。茶相比于咖啡，在提神的同時更能給人以一種靜下心來的力量。這就是人文茶道中所蘊含的淡泊與寧靜。簡單來說，人文茶道是將藝術與精神高度完美結合。茶道有“四諦”：和、靜、怡、真。這也體現在以人為本的理念上?！昂汀贝碇伺c人相處需要和諧，做事要恰到好處。人具備和氣的品性才能與他人友善交往，廣交善友。同時，“和”也代表著天人合一的道家哲學思想?！办o”就在于告訴人們要有一種平靜淡泊的心態。人們飲茶時的環境，需要安靜，這樣人們的心才能安靜下來體會茶的真諦，這是一種忘我的精神高度?！扳敝v究的是一種身心愉悅。人們在飲茶的過程中必定是愉快的，以一種輕松暢快的心情去品味它。喝茶不論貴賤，重要的是喝茶人的心態?！罢妗贝碇貧w本真。人們在飲茶中體悟人生，回歸自我。人來源于自然，生活于社會，難免會沾染上世俗的紛紛擾擾。因此，人更要以一顆真心來體悟茶道，才能回歸自我，找尋真我。佛道儒三家對中國人文茶道的影響最深。人文茶道也正是集合了佛、道、儒三家為主體的中國優秀哲學思想，才成為我國優秀的傳統文化之一。老子的《道德經》就有提出：“故道大，天大、地大、人大，城中有四大，而人居其一焉?！边@正好體現了人文茶道的人本精神。道家強調天人合一，人與自然應當和諧統一，人應該追求自然的本真，借以提升自我。道家所主張的道法自然，主要包含物質、行為、精神三個層次。佛家主張禪味，中國僧人認為茶有三德：第一，坐禪時，通夜不眠；第二，滿腹時，幫助消化；第三茶為不發之藥。這很好地體現了茶文化與佛家思想的融合。儒家核心思想為“中庸”，即做人做事恰到好處，不偏袒維護任何一方。做人必須講究禮儀，正如當代茶圣吳覺農先生所說：“君子愛茶，因為茶性無邪?！憋嫴璧倪^程就是提升自我修養、凈化靈魂的過程。
3加強高校素質教育的必要性
高校學生在接受知識教育的同時，越來越重視素質教育。學生在經歷了幾年高校教育后，必將步入社會，而要成為一個完整的社會人，光有技術知識并不足夠，更重要的是要提升自我的素質，要學會與人交往，正確樹立自己的價值觀念。當代的許多高校學生只注重于知識的獲取，并不善于與人交往也不注重于禮儀。在平時的生活中表現浮躁，忙忙碌碌不知所謂。許多人都沒有自己的人生目標，也不能學會調節自己的情緒狀態。高校學生要想未來進入社會，成為一個可以引領時代的人，就應當從提升自我修養開始。高校學生只有提升了自我修養，才不至于誤入歧途，從而讓自己朝有利的方向發展。在高校學生的個人生活中，許多人喜歡獨來獨往。他們不善于與人交往也不懂得如何調節自己的情緒，遇到問題也不懂得訴說和尋求幫助。我們必須要知道的是，作為高校生，走出學校就會進入社會。任何人都逃不開與人交際。哪怕是親朋好友，同事同學之間都存在一種禮尚往來的關系。由此可見，學會禮儀是一件非常必要的事。然而，目前高校素質教育還存在許多問題。因此，高校素質教育需要一種更有力的方式來直接或間接地促進其質量的提高。
4人文茶道對高校素質教育的影響
宣傳人文茶道精神對提高高校素質教育質量而言是一種非?？尚械呐e措。茶道是中華茶文化中蘊含的獨特的人本精神。張岱年先生曾指出，中國的文化不是以神為本，而在一定意義上可以說是以人為本，即將人的問題作為中心問題。世界上所有的群體社會，都是由一個個人組成的。人是基本，只有從各個學生個體著手，才能從根本上加強高校素質教育?？偟膩碚f，人文茶道對高校素質教育具有有利的影響。4.1人文茶道能夠促使學生進行知識面的拓寬，傳承民族文化人文茶道始于茶文化，茶文化是中華民族傳統優秀文化的一朵奇葩。它在漫長的歷史發展過程中，融合了佛、道、儒多家的哲學思想。正是由于它這種博采眾長的特性，它的文化內涵才顯得愈來愈豐富多彩。人文茶道精神的學習能夠使大學生拓寬視野、增加其知識儲備，從而完成自我素質提升。同時，茶道精神的學習也能讓學生了解到中華文化的博大精深，從而增強民族自豪感。4.2人文茶道能夠促使學生培養高尚的情操茶首先作為一門藝術，本身就是具有一定的高尚情操。在一個人的成長過程中，藝術的熏陶不可缺少。人們在這種藝術的熏陶中學會了欣賞，找尋到了自我興趣，從而培養出高尚的情操。人一旦有了藝術的熏陶，整個人的氣質就會與眾不同。而人們通過學習茶道，可以了解到有關于茶藝、環境、詩詞、歷史等多種文化藝術。高校學生如果持續受這種有利環境的熏陶，自然就會以“茶人”為榜樣，努力提升自我修養。4.3人文茶道能夠促使學生學會釋放自我壓力高校學生的課業普遍壓力較大，節奏較快。在這個階段，不僅要學習自身的專業知識，也需要盡快地了解到社會人才需求，融入社會大環境。品茶是一個修身養性的過程，從人文茶道中，學生們可以學習如何從繁忙的生活中抽出一片空閑，體悟人生的真諦。從品茶中感悟到“人生如茶，茶如人生”的哲理，從而轉化成動力，讓自我的素質得到一個更高層次的升華。4.4人文茶道能夠促使學生樹立正確的人生態度茶道精神的主體就是茶人精神?！安枞司瘛笔清X梁教授在上世紀80年代提出的觀點，其認為茶人應該“默默地無私奉獻，為人類造福”。高校生活學習階段正是培養大學生心理素質的一個好時機，大學生在這個階段會遇到許多挫折但也會有許多成長。因此，高校階段是完善自我的一個好階段。大學生通過學習人文茶道，可以領悟茶道中的思想內涵，有利于清楚地認知自我和正確地處理人際關系。
5結語
人文茶道在提高高校素質教育質量中的作用已經得到了廣泛的認可。越來越多的高校將人文茶道的教育提上日程。人文茶道只是茶文化中最精華的一部分，但并不是其全部內容。茶文化中所蘊含的內容是豐富多彩的，只要學生有所接觸，必定會被茶文化所包含的深刻內涵所吸引。我們所應當做的就是讓人文茶道更廣泛地融入高校素質教育中，從而讓更多的高校學生接觸到它。
參考文獻
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茶道的精神內涵范文3
關鍵詞： 中國禪宗；日本茶道文化
禪宗和茶道曾在日本文化史上占據著重要的地位，在當今的日本社會生活中，其深刻的內涵和特征依然是日本傳統文化的重要表征，并繼續對日本社會文化和生活產生影響。研究發現，不論從內容、形式到社會作用來看，中國禪宗和日本茶道之間有著很深遠的歷史淵源關系，有著某些相似之處。日本茶道文化研究者武野紹鷗所提出的“茶禪一體”，正是二者關系的精辟闡述。探究和分析中國禪宗思想和日本茶道文化精神的融合，對于進一步了解中國禪宗文化和日本茶道文化的精髓，促進中日兩國文化的深入交流和發展有著重要的現實意義和長遠的歷史意義。
1. 中國禪宗的基本精神
傳說南北朝梁武帝時期，印度菩提達摩傳法于中國。菩提達摩始成為中國禪宗的初祖。之后宗派林立，枝葉茂盛，盛唐時得以定型。這期間主要由唐代六祖慧能所確立的南宗禪盛行，其宗旨為“以心傳心，不立文字”，并以其“不離世間，明心見性”的修行理念和莊子哲學思想相互融合，成為中國禪宗的主流。南宗對禪的修行方法和教義進行了簡化，主張“頓悟”的空無觀，所謂“放下屠刀，立地成佛”；主張“相對論”，這種近似道家的陰陽轉換思想；認為佛在“心內”，提倡修行不必苦修身心，也不必出家坐禪，只要在日常生活起居中保持一種心靈境界的超凡脫俗，做到無心不動念就是成佛。這種中國化的教義和修行理念很快被深受傳統儒家思想熏陶的中國老百姓接納并盛行起來，慧能的“頓悟成佛”之說也就成為了禪宗正法中的核心思想。到了晚唐幾乎壟斷了整個中國佛壇。唐末五代時期，南宗一系分流，發展為五個流派。臨濟宗是其較大流派，臨濟宗在北宋中期又分成楊岐派、黃龍派。南宋以后最為盛行的流派是南宗五派中的臨濟宗和曹洞宗。
定型于盛唐的禪宗是佛教中國化進程中兩種不同文化間的變異和同化并進而形成的另一種佛教宗派形態。它是中國歷史上大規模接納和認同外來文化的革新運動，是東方文化的一朵奇葩。因為，從印度傳教過來的佛教只有禪而沒有禪宗，禪宗是典型的中國文化精品。它融合了中國的道家、儒家以及印度的佛教精華，成為最適合中國士大夫另一種口味的宗教形式，是中國化的佛教，是中國哲學思想與印度佛教思想相結合的產物。它道以修心達成真人，儒以誠心修成圣人，佛以明心見性成佛，其思辯性和思想性對于中國乃至日本等亞洲國家的思想、藝術、文化等各個領域，都將產生巨大影響。
約公元1192―1333年，日本鐮倉時代，貴族佛教和國家佛教逐漸喪失統治地位，這時注重內心信仰的人們，對禪的鐘情和強烈興趣開始重新喚起。與此同時，榮西明庵（公元1141―1215年）傳中國臨濟禪于日本，道元 （公元1200―1253 年）傳中國曹洞禪于日本，并由此形成日本禪宗兩大流派。榮西明庵和道元兩位禪師成為最先將中國禪宗傳入日本的佛教大師。他們將中國禪宗發揚光大，在吸收中國南宗的同時，將其運用到日本生活及茶道、武士道等諸多領域，使其成為日本禪宗文化的思想主流。
2. 日本茶道的文化內涵
縱觀日本茶道的發展史，我們知道茶道并不是日本傳統文化所固有的，而是由中國傳入并演繹發展起來的。中國是世界上種茶、制茶、飲茶最早的國度。據戰國時代《神農本草》記載，早在新石器時代的仰韶文化期，中國就已發掘和開始利用野生茶樹了；從宋代王象之的《輿地紀勝》可知，人工種植茶樹的最早記錄是在我國西漢。唐代肅宗乾元元年，陸羽的《茶經》深刻論述了當時中國的種茶、制茶和飲茶理論并初具規模和體系。
唐德宗貞元年間（公元785年―805年），日本高僧最澄為學習中國的佛法，來到中國浙江的天臺山國清寺拜道邃禪師為師，貞元21年，學成回國，將中國的茶樹種子攜帶回了日本，種植在日本的近江（即賀滋縣）臺麓山上。這是中國茶種最早傳向海外的文字記載。日本茶祖榮西禪師（公元1141―1215）兩次來中國研究和學習臨濟佛法，他不僅對中國寺廟的點茶法產生了濃厚的興趣，而且對禪院里羅漢貢茶進行了詳細的記錄和研究。后來，他將中國不同種類的茶籽和全套的茶具都帶回日本，并完成了對日本茶道形成產生巨大影響的巨著《吃茶養生記》。宋開慶元年（公元1259年），日本高僧南浦昭明來到浙江余杭徑山寺，拜師于虛堂和尚，學成后，把著名的佛教徑山的吃茶、斗茶、茶宴等中國文化茶習俗也帶回了日本。
傳入日本后的中國茶文化，歷經幾代日本茶人的潛心研究、不懈努力和改革創新，將日常這種簡單的飲茶活動升華到了極具內在美和形式美的藝術高度。這種獨具特性和審美價值的日本茶道是中國禪宗日本化后孕育出來的一種高度講究的文化修養，一種新型的文化式樣。它在吸取中國禪宗精華的同時，結合了本民族特色，最終形成了體系完整、獨具魅力的文化思想，即日本茶道。提出“茶道”一說的村田珠光和尚在參禪中將禪法融入飲茶之中，悟出“佛法存于茶湯”之道，而把茶道技藝提升為藝術的高度，是受中國佛教禪宗思想影響的日本茶道宗師千利休體味了吃茶的“本心”，使吃茶擺脫了外界物質因素的束縛，進而提出了“和、敬、清、寂”茶道“四諦”思想。
從形式上來講，以“茶湯”為主要形式的日本茶道實際上是一種儀式化的、供奉客人的飲茶之事，是有關飲茶和沏茶的禮儀，所體現出來的是一種社交手段，只不過經過幾代茶人的創新和發展，演變成了以品茶為主的特殊文化現象了。其本質是通過程式化的形式，體現修身養性之品行，增進情誼之目的，研習禮法之效果，并以善心去濟度人世。體現日本藝術結晶和文化象征的茶道，它在反映日本人生活起居和準則的同時，也反映了日本的國民性。時至今日，這種方式都在影響著日本國民的日常起居和文化生活。
3. 中國禪宗主張與日本茶道精神的內在聯系
日本茶道隨著與本土文化，特別是本土皇道文化、神道文化和武士文化的滲透和融合，不論在形式和內容上，都殊異于中國茶道，蘊含大量“禪”的元素，具有濃厚的宗教色彩，成為宗教性質的禪門茶道文化。這就是日本茶道所體現出的“茶禪一味”思想。這也充分體現了日本的“茶道宗教”理念以及有異于中國茶文化的本質屬性。
3.1“和”與禪
茶道“四諦”中的“和”是指在整個茶事進行過程中內心情感的一種和悅、具體形式的一種和諧。這是日本茶道整個過程中重要的支配力量。它包括主與客之間的和睦、客與客相處的和悅以及人與自然環境間的和諧。不管是側重于形式的和諧，還是側重于內在情感表露的和悅，“和”的精神氛圍始終是茶室里的主旋律。從茶事中茶碗的手感、茶室中茶內的熏香以及茶具的擺設看，既要與茶事的目的和氛圍相一致，又要與室內的布置相協調，還要與季節的變化相適應。等級森嚴的封建社會，人與人之間的地位差別和不平等十分鮮明，這就對人的交流相處造成了一定的拘謹和阻礙，只有在茶室中，這種封建等級觀念的束縛全都不存在，取而代之的是平等的溝通和交流，賞心的愉悅和自然，這就是中國禪的精神追求和體現。中國禪法提倡地位的人人平等，體現出的是“我心即佛”、“不生憎愛、亦無取舍、不念利益”的真諦，追求的是“和”的境界。這也正與以原始“神道”為根基的日本本土文化相吻合，與日本茶道之“和”相吻合。茶道不僅是禪宗自然觀外化的藝術形式，還是化解人與人之間的矛盾，減少紛爭，實現內心的寧靜與平和，促進社會和諧和穩定的劑。
3.2“敬”與禪
“敬”指的是在茶事過程中相互有禮有節、謙卑恭敬、真誠交往。既體現主客之間的相互謙恭和尊敬，又體現客與客之間的恭敬坦誠。
如，為表達恭敬之意，主人將茶碗端出來給客人喝，只能正面對著客人來把茶端出，客人為表謝意，也盡量避免從正面飲茶帶來不恭。茶事中原有的“貴人入口”一律取消，不分貴賤，所有的客人都必須從同一出口自由進出，就連武士的佩刀也不準帶入茶室，必須放在室外?？腿诉M茶室后得先對茶室內懸掛了體現茶會主題的字畫行禮，來表達客人對主人的尊敬和謝意。日本茶道中，“敬”體現的是“心佛平等”的禪意，是平等敬愛之心，實際上與中國禪宗漢傳佛教所倡導的“二部四眾、平等互重”的主張是一致的，無論是平民百姓，還是皇權貴族，在真如面前，人人都得到尊敬和愛護。禪宗認為人的一切欲望和雜念皆源自“我執”與“自我主心”。要想成佛，就得超越自我，達到無意識的內心自悟。日本茶道它吸取了中國南宗的“心佛平等”主張，融入了“心佛歸一”的精神，并加以提煉和升華，促成了“敬”的思想情感的形成。由此可見，在追求人的平和敬愛方面，中國禪宗和日本茶道的主張是一致的。查閱日本茶道文化史，我們可以看到“一座建立”，指的就是茶事活動中，人人平等，相互尊重，共創和諧茶室的理念和氛圍。
3.3“清”與禪
“清”指的是茶事活動中茶室茶具的整潔和干凈。它既是對茶室內部裝飾物品的描述，也是對茶室外部自然環境的表達，同時也是對飲茶者心靈純凈的要求。茶室庭院茶人經常要清掃，保持整潔干凈。而茶室內部更要窗明幾凈，一塵不染。室外環境鳥語花香、清幽逼人。室內環境嫻靜幽美、樸素典雅。茶人們心靈恬靜，無私心雜念，面對滾燙的茶水，有條不紊地進行著茶事表演。由此洗凈身外的污濁，實現心靈的純凈和美麗。這種內容與形式的統一，它既是日本茶道通禪的一種化境，也是禪宗自然觀的一種體驗，同時也是茶道特有的審美情趣。一代宗師千利休在他的《南方錄》中寫道：“茶道就是要在茶室中實現清凈無垢的基礎上，創造出一個理想的社會?！鼻Ю菟f的“清”，實際上是指人該“拂去浮世俗塵”之意。既要清除人身上的塵埃，還應洗滌心靈的塵埃。日本茶道的“清”體現的是用獨特文化式樣所表現出來的“物我合一”的禪宗意境。禪宗的“禪”意為“靜慮”，可見“清靜”是禪宗空無觀最明顯的特點之一。禪宗認為只有“本心清靜”，才能“物我兩忘”，只有清除干擾、清心靜慮，才能 “梵我一如”。
3.4“寂”與禪
“寂”是日本茶道最高美學境界，也是日本茶道最根本的精神內涵，它要求茶人們擯棄欲望和凝神沉思，達到一種寧靜、幽閑和幽雅。它鼓勵茶人們將世間欲望和凡塵俗世統統拋開，保持思維的獨立和完整，獲得更多拓寬想象的空間和新的啟迪。在梵語中，“寂”為“靜寂”、“和平”、“靜穩”之意。在佛典中，“寂”為“死”、“無”、“涅般木”之意，可以理解茶人或禪者在人死后，自然而然地進入無色無聲的“皆無之域”之境界。這里沒有色彩、沒有聲音，甚至無我?！八馈笔恰盁o”的世界，同時，也是“有”的根本和源頭。人世間那種鳳凰涅的希望其實它源于佛教的輪回思想。就像坡先生所云：“無一物中無盡藏，有花有月有樓臺”。“寂”是“四諦”中體現出的最高層面的禪宗法則。它倡導人們無論世間如何紛亂都要秉持一種謙虛做人、坦蕩無私的心寂。如果心有雜念人生既不會圓滿，也不會閑寂。這和中國禪宗的“物我兩忘”同出一轍，所表達的情感是一種“不以物喜，不以己悲”的禪境。正是基于這種禪境的空寂體悟，茶人們和禪僧才能將有色的大千世界悟至枯淡閑寂，色即是空，空即是色，達到一種清靜無我的境界。禪宗和“四諦”是日本茶道統一的精神所在，“禪”的精神境界與“四諦”的精神內涵一脈相通，浸潤著禪宗出世思想的茶道文化已成為人們追求精神超脫和心境恬靜不可或缺的心靈寄托與媒介。
4.結束語
日本茶道文化從一開始就與中國的佛教禪宗有著不解之緣。中國茶文化和禪宗文化傳入日本后，經過日本民族多元文化的相
互交融、演繹、發展，禪宗成為了日本民族的生命哲學，茶道成為了日本民族的生活藝術，正是有了中日禪僧對中國飲茶之風的發現、引進和發展，才有了日本的茶道文化，才使得中國禪宗與日本國民的日常生活緊密相連、息息相關而歷久不衰。正因為日本茶道吸取、融匯了中國禪宗的精髓，才形成了日本茶道文化“和、敬、清、寂”的精神內涵和獨特的審美價值文化，才有了“茶禪一味”的日本茶文化現象，才使日本茶道有了生命的支撐，有了藝術的高度。日本茶道與中國禪宗密不可分。
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茶道的精神內涵范文4
【關鍵詞】茶文化 哲學 茶道
中國是茶葉的故鄉，也是世界上最早發現茶樹和利用茶葉的文明古國。據傳遠在四千七百多年前的神農氏時期，我們的祖先就已經發現茶的藥用價值。后來，茶逐漸演化為人們日常生活的飲料，有“粗茶淡飯”、“開門七件事，柴米油鹽醬醋茶”之俗語。今天，茶已成為“國飲”，可見茶不僅歷史悠久，而且它與人們日常生活關系也非常密切。悠久的飲茶習慣漸漸形成了內涵豐富的茶文化，而這茶文化中又滲透著中國人神奇的處世哲學。
茶文化中的哲學
統治者哲學。茶是漢唐時期逐步發展起來的重要飲料，自中唐以后，隨著茶葉消費的普及，人們對茶葉的需求日益增大，茶葉商品市場活躍，利潤豐厚。所以，自唐代開始征收茶稅，以殷國庫，以后茶稅便成了歷朝歷代財政收入的重要來源之一。自唐代之后，茶稅作為一種專稅，歷代相承，從無間斷。成為國家除鹽鐵稅外的又一固定稅收。
飲茶者的哲學。中國人飲茶，講究品味、講究意境，更講究心情。品茶者最能領悟可使身心獲得放松與健康的飲茶真諦。在茶從藥用、祭祀、食用，發展到飲用，茶從物質形態，升華到精神內涵。茶的每一處變化，每一個階段，無不留下了中國古代社會文化、政治、經濟的烙印。歷朝歷代的帝王將相、文人墨客、庶民百姓，都能在茶中體會人生真趣。
中國人把飲茶表現為茶禮、茶俗、茶藝等形式。“客來敬茶”是我國傳統的待客禮儀，無論南北，不分民族。給上門的客人敬上一杯香茶，是最基本的待客禮節了。茶又是一種文化形式的物質載體，它在人們的生活習慣、風俗禮儀中占有相當重要的地位，可以說是婚、喪、嫁、娶無處不在。特別集中體現在各民族的婚俗禮儀中，在佛教的祭祀儀式中等。
不同地區、不同民族有著異彩紛呈的飲茶習俗，歷代飲茶的方式、飲茶的藝術，美不勝收。人們的飲茶過程一步一步被賦予越來越豐富的價值觀、審美觀等思想內容，中國人平和、內斂，強調個人內心修養的性格，與品茶需要的平和寧靜的心態相符。茶藝與茶道的最高境界又總是與悠閑、安靜、從容等生命狀態聯系在一起，成為一種文化載體，形成最高層次的茶文化。
茶道中體現的哲學。茶藝和茶道精神，是中國茶文化的核心，是一種由物質載體升華出來的精神。在博大精深的中國茶文化中，茶道是茶文化的精神內涵部分，在品茗的過程中體悟儒釋道的思想從而陶冶情操、修身養性，把思想升華到富有哲理的境界，從而形成了獨特的茶文化。
在歷史長河的演進中，涵蓋了茶道、茶禮、茶藝、茶儀、茶宴以及關聯的茶詩、茶詞、茶曲、茶歌、茶舞、茶畫、茶書茶室（建筑和布飾）、茶器、茶工藝品、文學、戲曲等在內的人文學、審美學的文化體系。茶道的重點在“道”的人文精神，茶藝的重點在“藝”的習茶審美藝術。人們習茶品茶旨在通過茶藝作為媒介已達到修心養性、參悟大道。得到精神享受，是一種心靈的契合，一種自我超脫的態度。
日本茶道—和、敬、情、寂。在日本，人們把茶藝最終發展成“茶道”，使之更具有精神內涵的是日本東山時期的著名茶人村田珠光，他把茶的精神與大和民族自身的精神特性結合起來，把中國佛教中禪宗思想引入用茶的修養之中，使茶道精神更具民族性和思想性。日本茶道的最終確立者千利休把幾百年的飲茶技巧和精神加以總結和發展，創立了“陀茶道”，明確提出了“和、敬、清、寂的茶道精神，從此日本茶道成為一種獨立的完整的文化思想體系?？梢钥闯?，日本的茶道在形式上完全承襲了中國茶藝的藝術形式，而在內容上是深受中國茶文化和禪宗思想的影響。
朝鮮茶禮—清、敬、和、樂。朝鮮人用茶注重禮，這是受中國茶文化中儒家的中庸思想“仁”、“禮”的影響，對茶中體現的禮的追求勝于對茶藝形式的追求，并形成“中正”的精神。茶在朝鮮最主要的應用范圍就是宗教的祭祀儀式、宮廷的慶典儀式和民間婚喪嫁娶的儀式，茶在朝鮮成為一種禮儀的象征。
中國茶道—廉、美、和、敬。中國茶道在歷經千年茶史中歷經世事，飽含了中國文化和中國茶的精髓。它內斂平和，決不招搖張揚。越是好茶，就越是內斂。平常的心態是種力量，它可以讓人處世不驚，可以讓人游刃有余，也可以讓人持之以恒；如果再注入智慧，即可達到一種令人神往的“境界”。這種境界是時間、空間、自由、知己、理想、主見等，這種境界是茶的極致，也是精神的極致。
在文人的眼里，茶不同于其他飲品，它是一種將感官和精神融合為一體的“圣物”，是一種精神的滋潤物，是不死的文化精魂。喝茶本身就是一種平靜的選擇，只有在“靜心”的狀態下才能體味其中的奧妙。正如周作人先生在《喝茶》一文中所說的那樣“喝茶當于瓦屋紙窗下，清泉綠草用素雅的陶瓷茶具，同二三人共飲，得半日之閑可低十年的塵夢。喝茶之后繼續修個人得勝業，無論為名為利，都無不可。但偶然道片刻優游乃正亦斷不可少”，茶文化是一種由物質載體中升華出來的精神，是一種境界。
茶道在中國古老的哲學理念中，是將儒家積極進取的精神和道家無為而治的智慧融合為一體，堪稱東方古典哲學的結晶，“茶禪”文化的精髓。
道家講求天人合一、物我合一，所以，更注重將自我的精神與茶藝的形式緊密地結合起來，一杯茶，一縷茶煙，甚至沸泉之一串泡沫，都能引出一片情思。秦漢時期，政治家和文人提出的“倡廉”之風漸起，許多達官顯貴也紛紛作出清廉的姿態，茶便在此時被賦予了“清廉”的內涵。從此，茶作為“清廉”的象征深入人心。
茶在儒學家的精神世界里是“窮獨兼達正人正己、潔身自好”的象征。在中國傳統的禮節、禮數中，講究孝敬尊長。新娘過門后，第一件事就是要向公婆及其他長輩敬茶?？腿藖砹?，為了表示歡迎和尊敬，主人一定要捧出香茗，就是在下逐客令的時候，也忘不了斯斯文文地端起茶杯，含蓄地送客，茶的妙用只是在中國才能體現得這樣精深，而這恰恰是儒學思想中一切以人為本的精神在日常茶事中的反應。儒學思想，講究平和、寧靜，而“仁”和“禮”是儒學思想的充分體現。
茶文化中“中庸和諧”的哲學思想
中庸是儒學家的重要思想。“不偏之謂中；不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理”儒學家認為中庸之道出自于天“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。中庸之道是來自于最高的價值實體天道人道秉承天道而生，而道在人身上，道在生活中，即“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道”，道就在身邊，修身得道。中庸是修身之道。儒家把中庸思想作為其修身的核心準則，中庸即致中和。中者，即自然適度，使事物處在最佳狀態，不偏不倚，不過亦不及。和者，即和諧有序，是事物生存和發展的必要條件。“萬物并育而不相害，道并行而不相?！辈煌再|的事物互動互生、和諧共存，這是自然法則。推至于人，君子之道就是與人相處既尊重別人的意見或見解，恭敬謙虛又不喪失自己的原則立場和而不同、。中是天下最大的根本，和是人們的通達之道。達到中和境地，天地便各在其位運行不息，萬物并育而不相害。中庸之道無疑標榜和生、和處、和立、和達、和愛的價值觀，達到人與人、人與自然的和諧共存。因此，禮之用，和為貴。修身以道，要做到中庸之道，必以德自律。生活中的謙謙君子們，貫穿在茶事中的就是中和思想。
茶道以“和”為最高境界，體現了文人對深植于社會中儒學家中和思想境界的推崇以及對茶事的聯想。通過習茶品茗的茶事使人修養自省、平和、儒雅、謙恭的人格魅力，這是中庸處事的必備德目。儒家把“齊家、治國、平天下”這種由小而大的人生追求用一種行為準則貫穿起來，那就是“中庸”，一種周正平穩的處事之道，從而造就了傳統的中國文化的平和之氣和傳統中國人的清臺，這在茶文化里表現的淋漓盡致，自古人們以茶喻事，以茶喻道、以茶喻治國之道。
時至今日，人們也能從陸羽制作煮茶風爐形成與銘文中深深體味到儒家中庸思想的社會價值。茶文化的興起，倡導了一種良好的茶風茶俗，強調儒家中庸、守一、和諧、誠實、完善的律條。體現較為廣泛的飲茶風尚以及修行者的通過茶事參悟大道的心志。
茶道中也彰顯了中庸的另一個思想“誠實”、“誠意”?！吨杏埂诽岬健罢\者，天之道；誠之者，人之道也”。誠實是天道的法則，做道誠實是人道的法則。曾參在《大學》中寫的：“富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意”。財富可以修飾房屋使其華美，道德可以修養人的身心使人思想高尚，心胸寬廣開朗，則身健體康。所以，有道德修養的人一定要使自己的意念誠實。這一儒家思想在現實人際交往中則表現為以誠相待的禮節，貫穿于茶事中的就是敬茶的誠意，是對人的彬彬有禮和坦蕩誠意。縱觀古今茶事，中庸思想是茶道乃至整個茶文化之圭臬。
茶道的精神內涵范文5
《茶經》共十章。除四章是講茶的性狀起源，制茶工具，造茶方法和產區分布外，其余六章全部或主要是講煮茶技藝、要領與規范的?！八闹鳌痹敿毭枋隽瞬璧浪璧?4種器皿，包括規格、質地、結構、造型、紋飾、用途和使用方法；“五之煮”講烤茶要領，選用燃料，鑒別水質，怎樣掌握火候和培育茶的精華技巧；“六之飲”詳細規定了飲茶應該注意的9個問題，還提出品名貴之茶每次不要超過三盞以及三人飲茶、五人飲茶和七人飲茶各應如何進行；“七之事”例舉歷史上飲茶典故與名人逸事；“九之略”講述在野外松間石上、清泉流水處和登山時在山洞里等不同場所進行茶道哪些器皿可以省略；“十之圖”要求把《茶經》所寫的茶事活動繪成圖，掛在茶席一角，使參加者能在場看明白。對于茶道的思想內涵，《茶經》寫道：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人?！弊髡哌@里提出了“精行儉德”作為茶道思想內涵。也就是說，通過飲茶活動，陶冶情操，使自己成為具有美好的行為〖和儉樸、高尚道德的人。
與陸羽忘年交的釋皎然在題為《飲茶歌誚崔石使君》寫到：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱……孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此?！痹谝皇自娭袃纱翁岬搅瞬璧酪辉~。此后，唐御史中丞封演在《封氏聞見記》“飲茶”一章又寫道：“有常伯熊者因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行”。從上述文獻可知：是《茶經》確立了茶道的表現形式與富有哲理的茶道精神；而釋皎然和封演賦予了“茶道”名稱。
《茶經》問世之后，相繼出現了多種茶文化專著，形成流派紛呈、百家爭鳴、百花齊放的繁榮景象。其中影響較大的有：唐代蘇?0的《十六湯品》專門評論茶湯優劣；唐代張又新的《煎茶水記》和宋代文學家歐陽修的《大明水記》《浮槎山水記》(槎音茶)則是評論煎茶用水優劣的專著；宋·蔡襄的《茶錄》和宋徽宗趙佶的《大觀茶論》記述了宋代茶道的發展情況和特點。從《大觀茶論》中可以看出，宋代不再用釜煎茶，而是將碾磨好的茶葉粉末直接放在碗內，把煮沸適度的水先灌進湯瓶，然后沖入茶碗，再用一種狀如小炊帚的竹制“茶筅”攪拌均勻，稱為“點茶”。《大觀茶論》對點茶技法做了精辟而詳盡的描述。值得一提的是：趙佶還把茶道精神概括為“祛襟、滌滯、致清、導和”八個字。這些內容豐富深刻的茶道專著同明清時代的茶文獻一起，構成了舉世無雙的中華茶文化寶庫。
茶道的精神內涵范文6
茶文化是人們在對茶的認識、應用過程中有關物質和精神財富的總和。它的形成和發展，一方面融匯了自然科學與社會科學的豐富知識，人們進一步認識了茶性，了解了自然；另一方面又融匯了儒、佛、道諸家深刻的哲理，人們通過飲茶，明心凈性，增強修養，提高審美情趣，完善人生價值取向，形成了高雅的精神文化。飲茶作為人的生理需要和生活方式轉化為生活情趣與精神追求，不僅體現出人與人、人與茶及人與自然的關系，而且也完美地展現了人的人生價值觀。
中國茶文化的人生價值觀，包括人生的目的，怎樣做人以及怎樣實現個人價值等方面的看法。這種價值觀，是人們通過茶事活動，在認識自然、了解社會的生產與生活中所形成的觀點和態度。它既反映出了人的本質，又揭示出了人與自然、與社會諸方面的關系。具體地說，包括了人與自我的關系，與他人的關系，與民族和國家的關系，與自然環境的關系。中國茶文化的人生價值觀的思想，與生產生活實踐相依托，與自然環境相結合，與人文和歷史相伴隨，貫穿于茶文化發展的歷程，形成中國茶文化博大精深的思想內涵，分析和研究中國茶文化關于人的人生價值的思想，對我們進一步了解茶文化的歷史，理解茶文化的精髓，發揚光大中國茶道精神，有著十分重要的作用。
中國茶文化的人生價值觀與茶文化精神是一致的。就其要義來講，主要有以下四個方面。
一、重德——擺正人與自我關系的準則
重德，是中國茶文化人生價值觀中最基本的內容。講究茶德，塑造高尚人格，完善自我，實現自身的人生價值，是歷代茶人崇尚和追求的目標，也是茶文化的核心內涵。而茶德的樹立，既是茶的自然特性的顯現，又是茶人精神的流露，同時又是茶人所確立的道德標準和行為規范。
首先，茶性蘊含著茶德。茶品即人品。茶品是指人們在對茶的認識中提煉出來的象征性品貌，陸羽在《茶經》一之源開宗明義地指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被稱為嘉木，是因為茶的生長、體型、特色和內質等具有剛強、質樸、清純和幽靜的本性。茶樹生長在山野的爛石、礫壤或黃土中，仍不失堅強、幽深；茶葉凝聚陽光雨露的精華，其“性潔不可污”；茶湯晶瑩清澈，清香怡人，給人以智慧和幽雅的韻致。茶性與茶品相聯系，無喧囂之形，也無激揚之態，茶性與茶品這些自然的本質特征滲透到人們生活領域，表現在人對生活的一種理解，一種靜觀，一種品鑒，一種回味；延伸到人們的精神世界里，則是一種境界，一種理念，一種智慧，一種品格。因此，重德觀念的形成，源于茶的自然本性。
其次，茶德是茶道的靈魂。在茶文化發展的歷史上，人們對茶德早已確認，并崇尚備至。陸羽在《茶經》提出的“精行儉德”，說明茶的美好品質應與品德美好之人相配，這是最早確立的茶德標準，也是中國茶道的精神所在。到了后來，唐代劉貞亮對茶德的闡述則更為具體：以茶散悶氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶養身體，以茶可雅行，以茶可行道。在當代，王澤農，莊晚芳等茶學專家，對茶德都作了深刻的注解。王澤農先生認為，茶道的本質精髓應該是“德”，德是天地的屬性，天性、人性、茶性乃共性所在也。莊晚芳先生提出了“廉美和敬”為核心內容的茶德，他認為“廉儉”可以“育德”，以一杯清茶來推行清廉與勤儉，培養良好的道德品質。由此可見，茶德的樹立和推崇，不僅為中國茶道形成奠定了基礎、豐富了內容，而且也為茶人實現自我人生價值明確了方向。
第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中國茶道，很大程度上是在樹立茶德的基礎上創立的。盡管目前人們對茶道的論述，各執己見。但是，有一點是相同的：茶道講求的是精神內涵。中國茶文化繼承了儒、佛、道的精義，把飲茶等茶事活動融入哲理、倫理、道德，通過茶的品飲來修身養性，陶冶情操，品味人生，參禪悟道，達到精神上的洗禮和人格上的澡雪，這就是飲茶的最高境界——茶道。中國茶道孕育了茶人精神，茶人精神推動了茶道的發展。被人們尊為茶圣的陸羽，幼為棄兒，長于佛門，一生不仕，致力于茶事研究，他常腳著芒鞋，獨行野中，采茶覓泉，品茶鑒水，以自己的親身實踐和對理想的追求，寫下了世界上第一部茶學專著——《茶經》，為推動人類的物質文明與精神文明建設作出了杰出的貢獻。而陸羽的一生，不羨官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，櫛風沐雨，始終生活在人民大眾之中，他這種犧牲自我，造福人類的奉獻精神，以及勇于吃苦、善于創新的探索精神，既是茶人精神的充分體現，也是中國茶道關于人的人生價值思想的完美表達。
二、尚和——協調人與他人關系的宗旨
茶道中“和”的基本涵義包括和諧、和敬、和美、平和等等，其中主要是和諧。通過以“和”為本質的茶事活動，創造人與自然的和諧以及人與人之間的和諧。茶文化關于“和”的內涵既包含儒、佛、道的哲學思想，又包括人們認識事物的態度和方法，同時也是評價人倫關系和人際行為的價值尺度。
第一，“和”是中國茶文化哲學思想的核心。茶道是在吸收儒、釋、道三教哲學思想的基礎上形成的。雖然三教對“和”的闡釋各不相同，但“和”則是三教共通的哲學思想理念。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》說：“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也?！敝赋隽恕昂汀迸c“中”的關系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人與自我的關系上必須節制而不放縱；在人與自然的關系上表現為親和自然，保護自然；在人與人、人與社會的關系上倡導“禮之用、和為貴”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫婦、家室內外親屬，當相敬愛，無相憎嫉”，并強調“言色相和”，這是一種舍棄根本的“和”。特別是在茶道中的“茶禪一味”強調，人如果要脫離苦海，就須六根清凈，明心見性。禪茶是僧侶們通過品茶品味人生，這是“和”的另一種表現形式。道家追求“天人合一”，“致清導和”“物我兩忘”的境界，這種“和”表達了人們崇尚自然、熱愛生命、追求真善美的理念?？傊?、釋、道三家關于“和”的哲學思想貫穿于茶道之中，既是自然規律與人文精神的契合，也是茶的本性的體現，同時也是特定時代的文人雅士人生價值追求的目標，如儒家基于治世的機緣，佛家則是緣于淡泊出世的操節，道家又賴于尊人貴生的精神等。
第二，“和”是人們認識茶性、了解自然的態度和方法。茶，得天地之精華，鐘山川之靈秀，具有“清和”的本性，這一點，已被人們在長期的社會生產生活實踐中所認識。陸羽在《茶經》中關于煮茶風爐的制作所提出的“坎上巽下離于中”與“體均五行去百疾”，是依據“天人合一”、“陰陽調和”的哲學思想提出來的。陸羽把茶性與自然規律結合起來，表達了“和”的思想與方法。煮茶時，風爐置在地上，為土；爐內燃燒木炭，為木、為火；爐上安鍋，為金；鍋內有煮茶之水，為水。煮茶實際上是金、木、水、火、土五行相生相克達到平衡的過程，煮出的茶湯有利于人的身體健康。另外陸羽還對采茶的時間、煮茶的火候、茶湯的濃淡、水質的優劣、茶具的精簡以及品茶環境的自然等論述，無一不體現出“和美”的自然法則。
第三，“和”是規范人倫關系和人際關系的價值尺度。中國茶文化對于“和”精神，主要表現在客來敬茶，以禮待人，和誠處世，互敬互重，互助互勉等。通過飲茶、敬茶，形成了茶禮、茶藝、茶會、茶宴、茶俗以及茶文學等多種茶的表現形式，而實質內容則是以茶示禮、以茶聯誼、以茶傳情，而達到的目的則是以茶健身，以茶養性，以茶表德。
客來敬茶，以茶示禮，既是一種風俗，也是一種禮節。人們通過敬茶、飲茶、溝通思想，交流感情，創造和諧氣氛，增進彼此之間的友情。這種習俗和禮節在人們生活中積淀，凝煉和闡發，成為中華民族獨特的處世觀念和行為規范。體現在人倫關系與人際行為上，就是以和諧、和睦、和平為基本原則，來達到社會秩序的穩定與平衡。如在人際關系的處理上，誠信、寬厚、仁愛待人是為了“和”；遇到矛盾時，求大同、存小異，這是一種“和”；在激烈的競爭中，堅持平等、公開、公正的原則，也是一種“和”；對待紛繁、浮躁的世俗生活，要求平心靜氣，則是另一種“和”。
總之，茶文化崇尚以“和”為目標的價值取向，對于建立團結和睦、和誠相處、和諧一致的人倫和人際關系，有著十分重要的意義。
三、崇儉——處理個人與民族及國家關系的基礎
崇儉，就是倡導勤儉、樸實、清廉的個人思想品德與社會道德風尚。以茶崇儉、以儉育德，既是中國茶道精神的精義，也是茶文化關于人的人生價值的重要思想內容。
茶在守操、養廉、雅志、勵節等方面的作用被歷代茶人所崇尚。陸羽在《茶經》中追述了自神農至唐代諸多有關飲茶的名人軼事，其中不乏以茶崇儉的例子。如齊國的宰相晏嬰以茶為廉，他吃的是糙米飯，除少量葷菜，只有茶而已。晉代的陸納以茶待客，反對鋪張，不讓他人沾污了自己儉樸的清名?；笢匾圆枋緝€，宴客只用七盤茶和果來招待。齊武帝在遺詔中說他死后，只要供上茶與餅果，而不用犧牲，并要求天下人無論貴賤，都按照這種方式去做。如果說這些以茶崇儉的例子只是對廉儉之風的追求，那么陸羽崇儉的思想，則更多地表達了自己匡時濟世的政治向往和憂國憂民的赤誠之心。
陸羽對煮茶的鍋，要求用生鐵制成，如果用瓷、石則不耐用，如果用銀制，則“涉于侈麗”，這種觀念仍然是崇儉。而他在風爐上鑄上“伊公羹、陸氏茶”和“圣唐滅胡明年鑄”的字樣，是陸羽用自己的茶比伊尹治理國家所調之羹，來說明修身、養性、齊家、治國、平天下的道理。至于風爐的鑄造時間，標明是在唐代平息安史之亂第二年鑄造的，表明了陸羽對國家興亡的關注，同時也寄托了茶人積極入世，以身許國的高尚情懷。
陸羽一生勤奮好學，儉樸處世，他不求仕進，不成家，卻成就了《茶經》。他雖身為閑云野鶴的隱士，但卻處江湖之遠亦憂其民。在安史之亂時，他寫的《四悲詩》，就是對人民的痛苦有所感觸，用悲憤的淚水寫成的。
以茶崇儉，以儉育德，茶是人們寄托感情的媒介，也是歷代茶人愛國憂民的情結的載體?！班鄤钪荆矢蕡髧贝砹瞬枞艘詯蹏髁x為人生價值的崇高品格。
四、貴真——溝通人與自然關系的要求
貴真，就是講求人與自然的親和，追求真善美的統一。這既是中國茶道的核心內容，也是傳統茶文化的魅力所在，同時也是茶人對人生價值的最終追求。
真，是道家哲學思想的主要內容。莊子曾經說：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天貴真，不拘于俗”。解釋了真的本質，即“真”與“天”、“自然”是一致的，是不可改變的。所謂“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲們解釋人與自然之間關系的基本觀念。中國傳統茶文化講究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的環境之真和人的性情之真。
第一，茶的自然本性之真。茶葉是天涵地載人育的靈芽，其天然性質為清純、淡雅、質樸。陸羽《茶經》指出，“茶之性儉”，“茶之為用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中說：“其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和?！碧拼娙隧f應物在《喜園中茶生》的詩中寫下：“潔性不可污，為飲滌煩塵”的名句。由此可見，人們對茶的發現、利用和享受，既有感觀上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的藥用到生活中的享用，由提神醒腦的天然功用到致清導和的精神作用，由自然的茶品到社會的人品，這種漸進的認識、升化過程，不僅表現出了人對自然的認識歷程，而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統一的過程，同時也彰顯出人類對真善美的追求過程。
第二，品茶的環境之真。人們品茶，還須要有適宜的環境、氛圍和時間，“天趣悉備，可謂盡茶之真矣?！碧烊t是指自然天成的環境。《徐文長秘集》稱“品茶宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。表明了品茶需要野、幽、清、凈的自然環境。明代許次紓在《茶疏》中提出了品茶的適宜時候：“心手閑適，披詠疲倦，意緒紛亂，聽歌拍曲。歌罷曲終，杜門避事。鼓琴看畫，夜深共話。明窗凈幾，佳客小姬。訪友初歸，風日晴和。輕陰微雨，小橋畫舫。茂林修竹，酒闌人散。兒輩齋館，清幽寺觀，名泉怪石”等，此外，歷代文人雅士選擇茶境時，離不開松、竹、梅、蘭與琴、棋、書、畫等，這些即是人與自然溝通時，對“真”的追求，也是人文精神與自然精神交相涵攝時，對美的感悟。
第三，茶人的性情之真。人們對茶的品飲，除了外在的環境之外，重要的還必須有內在的心境。自然環境與人的心境和諧一致，人就能真正地放松自己，進入忘我的境界，達到修身養性，品味人生的目的。
