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飲酒陶淵明范文1
關鍵詞： 陶淵明;形影神;生命;自然
文獻標識碼： A 文章編號： 20958153（2015）06005403
一、形影神現、追問人生、形影所累、神釋自然
漢魏以來，天下多變、朝不保夕，文人名士們多飲酒食丹，行為放任，個性飛揚。那悲歌慷慨的建安風骨、梗概多氣的正始之音，無不彰顯著面對死亡時個人意識的覺醒。在動蕩之下，許多人的生命稍縱即逝，人生的樂章被迫中斷，在死亡的拷問面前，凡花只一現便歸入沉寂，而一些偉大的人格經過它的洗禮，卻迸發出寶貴的生命價值和偉大的哲學思考。陶淵明的《形影神》正是其時精神的杰出代表。
《形影神》是三首富于哲理的組詩，約作于晉義熙九年（公元413年），那年陶淵明四十九歲。陶淵明自四十一歲辭官之后，躬耕田園，遠離世俗，他的家幾經遷徙，始終與廬山遙遙相望。當時的廬山是南方傳播佛教的中心，廬山東林寺高僧慧遠，大力宣揚凈土宗教義，其言論及思想影響至深。法師本人博學篤厚，崇拜者眾多，后與陶淵明并稱的“潯陽三隱”之周續之、劉遺民都先后加入東林的蓮社，陶淵明雖也與慧遠有交，卻因理念不同始終婉拒慧遠的一再邀請。元興三年（公元404年），慧遠作《沙門不敬王者論》：“火之傳于薪，猶神之傳于形?；鹬畟鳟愋?，猶神之傳異形” [1]， “形盡神不滅”說由此誕生;義熙八年（公元412年），慧遠又立佛影，作《萬佛影銘》：“廓矣大象，理玄無名。體神入化，落影離形” [1]，一時之間，“形盡而神不滅”論傳播甚遠，陶淵明有感于慧遠之論，作《形影神》三首，通過形影神三者的對話與思辨，表達了他獨特的哲學思考。
陶淵明在《形影神》三首序中寫道：“貴賤賢愚，莫不營營以惜生，斯甚惑焉;故極陳形影之苦言，神辨自然以釋之。好事君子，共取其心焉?！盵2]三首組詩依次為：《形贈影》、《影答形》、《神釋》。
形神問題是中國哲學中的一個重要命題，道家哲學中涉及形神關系的論述很多，從道家哲學中《文子?下德》的“太上養神，其次養形” [2]到《淮南子?原道訓》中提到的“夫形者，生之舍也;氣者，生之充也;神者，生之制也;一失位，則三者傷矣” [4]，再如漢初司馬談在《論六家要指》中說：“凡人之所生者，神也;所托者，形也;神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死”[5]，更直接地指出了形神合一。陶淵明對形神的認識基本上本于道家的自然思想，這在他的詩前小序中已有說明：陶淵明認為世間之人，無論貧富智愚，都在拼命地維持生命，其實是十分糊涂的事，所以他極力陳述“形”和“影”的苦惱，而以“神”來辨明自然，為了解除人們的疑惑，他揭出“自然”二字，以立其人生之根本，彰顯了自己的人生觀。
二、提壺把盞、詩酒自娛、忘卻榮辱、精神自由
《形贈影》一首主旨在于說明人生之短暫，不如自然之永恒，不如在酒中求得解脫，以求在亂世中茍全性命， 那便是“得酒莫茍辭” [2]。
魏晉時期，飲酒作樂的生活方式多已有之，魏晉名士們對酒當歌的人生態度仿佛給了陶淵明一個良好的啟發――
“三日不飲酒，覺形神不復相親。”[6]
“嵇康為性好酒，傲然自縱，與山濤、阮籍無日不興?！盵7]
“伶嘗乘車，攜一壺酒，使人荷鋤而隨之，謂曰：‘死變埋我?！盵8]
就連陶淵明自己也一生耽于酒――
“性嗜酒”、“造飲輒盡，期在必醉?！保ā段辶壬鷤鳌罚2]
“平生不止酒，止酒情無喜?！保ā吨咕啤罚2]
“泛此忘憂物，遠我遺世情?！保ā讹嬀啤分撸2]
“悠悠迷所留，酒中有深味?！保ā讹嬀啤分模2]
劉 芳：縱浪大化、一任自然――陶淵明《形影神》中的生命思考
湖北工業職業技術學院學報2015年第6期第28卷第6期
對平庸之人而言，“得酒莫茍辭”是他們抵抗大自然無言威壓的途徑。在天下多變，朝不保夕的時代，多數文人把酒當做精神的安慰劑、身體的止痛藥、苦難的庇護所，無不凄懷酸楚，不能言狀。酒弱化了他們生命的感受力，促使他們忘卻塵世煩憂，但若“滋味不絕”，沉溺自醉無法自拔，又何以藉酒彌補生命有限之憾呢？
“形”之所累本為生命之有限，人為求長生而飲酒忘憂，可酒醒之后呢？或長醉其中呢？此種“滋味不絕”之舉并不能怡情養生，反而有損健康，于養生無益。任真自我的嵇康雖好酒成性但也曾正色告誡飲酒之害：“古之人，知酒色為甘鴆，棄之如遺;識名位為香餌，逝而不顧。”[7]真正的飲酒之樂應是：“臨川獻清酤，微歌發皓齒。素琴揮雅操，清聲隨風起。斯會豈不樂，恨無東野子。酒中念幽人，守故彌終始。但當體七弦，寄心在知己?！盵7]
所以，嵇康之好酒、劉伶之痛飲，淵明之嗜酒，并非一味地排遣幽憤之情，而是對生命情趣的真實體悟，這些對人生、對社會依然具有美好愿景的知識分子，他們的飲酒是“酒中念幽人”[7]、“寄心在知己”[7]的雅飲，人生的悲情在酒醉中得到了釋放，美好的愿景在自然中得到了滿足。
蕭統在《陶淵明傳》中曾言，陶淵明的飲酒是“寄酒為跡”[9]。陶淵明飲酒不僅僅是為了忘卻塵世煩憂，更是為了寄托心意，為了漸近自然。
在陶淵明的家族里，外祖父孟嘉的縱飲放達對他的影響頗深。陶淵明在為外祖父做的傳中曾記載：“（孟嘉）好酣飲，逾多不亂，至于任懷得意，融然遠寄，傍若無人。溫嘗問君：‘酒有何好，而卿嗜之？’君笑而答曰：‘明公但不得酒中趣爾?！謫枺骸牸?，絲不如竹，竹不如肉？’答曰：‘漸近自然?！猩⒋蠓蚬痍柫_含賦之曰：‘孟生善酣，不愆其意?！盵2]
孟嘉的性情深深地烙印在陶淵明的身上，陶淵明用躬耕田園的方式實踐著外祖父曠達處世的哲學，在廬山側、柴桑間，他“植杖而耘” [2]，忙時澤近山林，閑時游于山水，清酒一杯，輕歌一曲，幽人高士之情于沉醉自然中恣意流淌，好不暢快自然！
正如嵇康所言：“若以大和為至樂，則榮華不足顧也;以恬澹為至味，則酒色不足欽也?！盵7]當人自然而然地被大自然所吸引感動，投身于大自然之中，人生理想境界得到了提升，疏離酒色便是自然之舉。當他們融入自然之中，借酒的魅力煥發出形神相合的生命力量，其身與物游，其神與道契。就像陶淵明一樣，他秫酒是務，以酒悟道，飲酒幫助他派遣胸中苦悶，逃離險惡時局，超越污濁俗世，人生的悲情在酒醉中悄然釋放，美好的理想在田園中得到安放，他以一種悠閑舒適的態度生活著，他忘卻了榮辱，跨越了生死，人生的苦酒被他釀成了芳醇，于自然中散發出自由的姿態。
三、仁恕之心、善以待人、不慕榮利、真善可行
《影答形》一首主張立善而留名，希望通過揚名后世達到精神上的長生以期永恒，這種主張得力于儒家立德、立功、立言為三不朽的思想，以為人有美名則可流芳百世，萬古長存，因而不滿于以酒消愁的處世態度，提倡追求身后之名。
立善之說的提出，若獨立來看，本是好的，但“影”所推崇的立善卻是為了留名。個人若求名不得便會轉而飲酒作樂，而此時的飲酒作樂又因未能忘懷功名榮辱而成借酒澆愁，循環往復形成難以掙脫的怪圈：當個體認識到形體終將泯滅后，開始追求名利，為求名而立善;若立善不為人知，無法得名，開始飲酒行樂，陷入更大的苦惱。
“影”主張的立善，源于儒家的人生價值觀，若陶淵明仍在青年時期，他也會有大濟蒼生的壯志，也會受儒家思潮的影響，“少年罕人事，游好在六經” [2]，只是在經歷了多變的時局之后，中年的陶淵明了悟了人生的真諦，他對立善能留名提出了質疑――
“積善云有報，夷叔在西山;善惡茍不應，何事空立言。”（《飲酒》之二）[2]
“疑報德之若茲，懼斯言之虛陳。”（《感士不遇賦》）[2]
陶淵明對“天道無親，常與善人?！盵5]的說教表示懷疑。早在西漢，史學家司馬遷也充滿疑惑地寫下這么一段話：“或曰：‘天道無親，常與善人。’若伯夷、叔齊，可謂善人者，非耶？積仁潔行如此而餓死！且七十子之徒，仲尼獨薦顏淵為好學。然回也屢空，糟糠不厭，而卒早夭。天之報施善人，其何如哉？”[5]所謂行善即有福報，或能留名于世，在淵明眼里仍不過是“惜生”的方式，而淵明認為，人若能坦然面對生死，不以求名來行善，才是立善真正的價值。
蕭統《陶淵明傳》中曾載陶淵明任彭澤縣令前寫給兒子的一封家書，其中說道：“執事者聞之，以為彭澤令。不以家累自隨，送一力給其子，書曰：‘汝旦夕之費，自給為難。今遣此力，助汝薪水之勞。此亦人子也，可善遇之?！盵9] “此亦人子也，可善遇之?！盵9]此可謂淵明之九字家訓，寥寥數字，卻發自肺腑，可謂赤誠之語。
陶淵明命兒子善待仆人，這是超越等級偏見的仁恕之心，充滿了濃厚的人道主義精神。在門閥制度森嚴的東晉，出生于世家大族的陶淵明，對待家中奴仆，毫無階級之分，這才是真善之舉，是生命真正的平等關愛。
在陶淵明辭官歸隱后，他躬耕田園，自給自足，“衣食當須己，力耕不欺吾”[2] ，本為士大夫階層的他改變了自己的身份，投身到辛勤的勞作中。陶淵明勤勤懇懇，“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”[2]， 雖然成果欠佳，“草盛豆苗稀” [2]，但他依然自得其樂，于田園生活里愈發地親近自然，與老農為伍，與清風為伴，心地愈發的純凈自然，不慕榮利，真實善良。
四、于生于死、廓然無礙、縱浪大化、一任自然
“形”求長生而欲飲，“影”為留名而立善，其弊端全在于“營營惜生”，在于個體對生命有限的不甘，對名譽、財富的不舍。以飲酒長生或以立善留名是“形”和“影”面臨死亡時做出的生存選擇，這也是魏晉時期眾多文人聊以的方式，而陶淵明在《神釋》中明確表明他拒絕這樣的生存方式。
《神釋》一首破除了“形”之沉緬醉鄉以忘憂長生之論，質疑了“影”之立善以留名后世的謬說，而以“神釋自然” [2]提出應縱浪大化，隨順自然，使個人成為自然的一部份，無須別求騰化升仙之術，如此便可死猶不亡，與天地共存。
陶淵明對生死的態度可以在莊子那里找到淵藪，莊子早就說過：“不知悅生，不知惡死?！盵10]，“夫大塊載我以形，老我為生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”[10]
莊子的等生死觀使得陶淵明認識到生死的自然――
“自古皆有沒，何人得靈長？”（《讀山海經》之八）[2]
“天地賦命，生必有死，自古圣賢，誰能獨免？”（《與子儼等疏》）[2]
“運生會歸盡，終古謂之然。世間有松喬，于今定何間？”（《連雨獨飲》）[2]
陶淵明不相信個體生命會永世長存，也不認為肉體的長生能超越生命，個體生命絕無輪回不盡之理?？v觀漢魏以來，動蕩之下人們面對生死的抉擇，無論是儒家之立善揚名、建功立業以求留名后世;還是道教之煉丹之術以求延年益壽、個體長生;或是佛家之以彼岸世界為人之靈魂之棲所，三者同惑：何以越生死之限？何以得永生之法？三者同求：永久地留存自我，個人不朽。
如果沾滯于個人的生死得失，無論亂世、盛世，莫不悲哀惶恐?！懊Ｃ４髩K，悠悠高F，是生萬物，余得為人”[2]，陶淵明深切體驗到了生命的虛無，生命既不能通過立德立功或成圣成賢而不朽，也不能靠飲酒作樂恣意妄為而強化個體的感受，人如自然界之生物，由生到死、由有歸無，若尋不得人生價值的最終根基，那么，人生歸宿就只能是幻化且歸于空無了。
何謂幻化？《列子?周穆王篇》曰：“窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。造物者其巧妙，其功深，固難窮難終。因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。知幻化之不異生死也，始可與學幻矣。吾與汝亦幻也，奚須學哉？”[11]
陶淵明在詩文中也思考過人生歸宿的問題――
“人生似幻化，終當歸空無?！保ā稓w園田居》之四）[2]
“吾生夢幻間，何事紲塵羈?！保ā讹嬀啤分耍2]
幻化與空無在陶淵明的世界里并不可懼，他正是認識到形影之幻滅必不可免，才更坦然面對人生空無的最終結局，“廓兮已滅，慨焉已遐，不封不樹，日月遂過。匪貴前譽，孰重后歌。人生實難，死如之何？”[2]人人都貪戀生命，留戀功名，陶淵明卻無所畏懼，毋寧說陶淵明不畏死，倒不如說他不畏懼生命。生命的可貴是毋庸置疑的，可是生命的始終卻是個人無法掌控的，何時生、何時死、都以自然為旨，而找尋生命真正的價值，才是尊重生命、超越生死的唯一途徑，于是，陶淵明從塵世回到了田園，他選擇了棄官歸田。
棄官歸田是陶淵明返回自然的直接形式，也是他“縱浪大化” [2]的現實寫照，這是詩人“質性自然”[2]的本性選擇――
“歸去來兮，田園將蕪胡不歸！”（《歸去來兮辭》）[2]
“云無心以出岫，鳥倦飛而知還?！保ㄍ希2]
“久在樊籠里，復得返自然?！保ā稓w園田居》其一）[2]
回歸田園，即使“乞食”也無怨無悔，這是陶淵明“正宜委任去”[2]的實踐，他以歸隱田園的方式回歸自然，只有這樣，才能去“形”之累、解“影”之苦。形影之苦累為個體之生命有限，人人莫不憂自身，只觀自我，于生死無限惶恐，“舉目情凄” [2]或“念之五情熱”[2]，而日月山川之變幻豈是個人身軀能超越的？若能超脫對生命有限的不甘、摒棄對榮辱得失的執迷，將形影之悲苦從凡念中解脫出來，從虛妄的追求長生、追求立名中升華出來，喜也好，懼也罷，不如融入宇宙大化之中，縱身于自然山川，與天地共沐精神，與造化和同一體，天地大化的生生不息才是生命的最終歸宿。
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TAO Yuanming’s Thinking of life in the Shadow of God
LIU Fang
（the College of Liberal Arts， Hubei University of Education， Wuhan 430205，China）
飲酒陶淵明范文2
關于酒的由來，眾說紛紜，漢代《西京雜記》有“自古莫知”一說。但漢代無論宮中，還是民間都有重陽飲酒一俗。《西京雜記》中有一段故事說，戚夫人(漢高祖妃)有一侍兒名叫賈佩蘭，她在宮內時，每逢“九月九日佩茱萸、食篷餌、飲酒，云令人長壽?！焙髞頋h高祖死，戚夫人被呂后所害，賈佩蘭被逐出宮門，嫁給一個名叫段儒的扶風人為妻。從此漢宮重陽節造酒的方法流傳到民間。又據《續齊皆記》記載：東漢時，汝南有一個名叫桓景的人隨方士費長房游學，一天費長房突然對桓景說：“九月九日你家中有災，宜急回去搭救?！边€告訴他消災的辦法，九日令家人做絳囊，內盛茱萸縛于手臂上，并“登高、飲酒，此禍可消。”桓景急趕回鄉，九日那天照師傅的話，全家系茱萸囊登高，并飲酒，果然避過一場瘟疫。這兩段故事，一方面說明，在東漢時，重陽登高、飲酒已有史載；另一方面，這兩段故事都與漢代方士(好神仙方術的人)有關系，眾所周知，漢代皇帝大多追求長生不老，命方士煉不死之藥。戚夫人久居宮中，每逢九月九日(為陽數)食篷餌，飲酒，求長生不死，完全是受方士的影響。而東漢桓景的師傅也是方士，這樣看來，我國重陽節飲酒的起源與秦漢方士有密切關系，其最初目的是求陽通神和辟谷成仙。
酒，一般是用釀制而成。但古代一些文人墨客，卻喜歡摘新鮮泡酒飲。他們稱這樣的飲為“露飲”和“落英飲”。據《續晉陽秋》記載說：東晉大詩人陶淵明(一名潛)好酒成性。某年遇九月九日，家中無酒，陶淵明心里急得慌，他放下書本，出門漫步，走到住宅東邊的竹籬下摘了些，然后坐在地上悶悶不樂，正巧望見王弘穿著一身白衣給自己送來一壇酒，陶淵明高興地跳起來，并順手將泡入酒中，不料泡有的酒更是發出奇特的酒香，兩人大杯暢飲，雙雙醉倒在樹下，從此，陶淵明“采菊東籬下”成了名句，他用鮮泡酒也是一例創舉，日后，一些文人墨客遇到重陽節，必集樹下。一邊采鮮菊酌酒，一邊吟頌菊酒詩，成為酒事中的一種雅趣。
唐宋以來，宮中重陽節始有賜酒的宮俗。據《唐書?李適傳》記載：“凡天子饗會游豫，唯宰相及學士得從，春幸梨園并渭水祓除，則賜細柳圈辟癘，夏宴葡萄 ，賜朱櫻，秋登慈恩寺，浮屠獻酒稱壽……”。唐王游山玩水也想有點文化氣氛，多些詩情畫意，故特許宰相和學士從游，春天有梨園水邊之游，夏日有葡萄園之游，遇重陽必登佛寺，飲酒，唐王春、夏、秋三游，一來是應時賞景，更主要是祓除辟病，求長壽。重陽節賜酒的宮俗一直相傳下來，歷代不衰。據《月令廣義》載：“宋九日賜群臣糕、酒?！薄哆|史?禮志?重九儀》中也提到：“引臣僚前班立，所司賜酒?！迸c唐朝相比，宋、遼宮中賜酒已普及到群臣?？梢姡瑢m廷賜酒的節儀得到進一步發展。因被視為長壽之物，因此，宮廷中向群臣賜飲酒實有賜福之意。君王也可以借此和睦君臣的關系。
飲酒陶淵明范文3
關鍵詞:陶淵明;山水情懷;山水情結;山水意象;山水性情
論文類型:理論研究
史論陶詩,一般多以“蕭散沖淡”(朱熹)[1]、“質而自然”(嚴羽),“沖淡高潔”(梁啟超)、“和諧靜穆”(朱光潛)等作概括,認為它自然情深,可以與《詩經》三百篇相媲美。本文著重從“山水情結”、“山水意象”和“山水性情”三個方面對陶詩做一點淺層次的分析,聊以探求陶詩中的山水意境以及深蘊在這意境中的詩人的高貴品質和崇高理想,即山水情懷。
一、陶詩中的山水情結
陶淵明擅長“以情造境”,他的詩歌古樸自然,詩意深醇,且能天然入妙,體現山水情懷,究其源動力,在于他的山水情結。相較于一般文人,“陶淵明與他們不同的地方,便是他與大自然之間沒有距離。在中國文化史上,他是第一位心境與物境冥一的人。”詩緣情而發,他從山川河澤中得到美的感受付之以詩,他的詩“論懷抱則曠而且真”,讀者能觸景生情,情以景觀。陶詩中出現的物象諸如山和澤大多包含著詩人欣豫自遠、委心事外的態度,本質上是一種山水情結的實體化。
具體而言,陶淵明詩歌中的山水情結主要體現在以下兩個方面
1、性本愛丘山——骨子里存在著親近山水的基因
陶淵明的一生是與山水結緣的一生,單就“少無適俗韻,性本愛丘山”(《歸園田居五首》其一)這十個字,我們便可感知回歸自然是與他的人生追求相契合的?！皭矍鹕健钡囊馑季褪恰皭圩匀弧?“性本愛丘山”說明他的骨子里存有著親近自然的因素。他渴望并在后二十年完全生活在大自然中,已融成大自然的一員,他不再是山水的旁觀者、欣賞者,更不是占有者,山水早已自然而然地存在于他的喜怒哀樂里。雖然曾經“誤落塵網中”(同上),還“一去三十年”(同上),但就像羈鳥戀著舊林,池魚思著故淵,他“目倦川涂異”(《始作鎮軍參軍經曲阿作》),無時或忘地“心念山澤居”(同上),最后“復得返自然”(《歸園田居五首》其一),向往山水的心被徹底放飛,即使面對死亡,他也可以高歌“死去何所道,托體同山阿?！?《擬挽歌詞三首》其三)從他的詩句中,我們或多或少可以領略到詩人對山水的喜愛和眷戀。那些山,那些澤(水),以及山澤間的動物和植物,都充滿著一種非凡的魅力,誘惑著他走近?！吧綕删靡娬小?《和劉柴?！?——山澤哪里會真的招呼人,只因為詩人心思歸隱,在山水情結的作祟下,他才會覺得山水見招。這是情結與實物之間的通感。也正因為詩人“性本愛丘山”,擁有著妙造自然的山水情懷,所以別人都瞧不上眼的山野景觀在他筆下卻顯得格外親切,他的詩歌才能任懷得意,營造出一種屬于山水獨有的意境。
2、悵恨獨策還——黑暗社會壓迫下渴望回歸自然
陶淵明生于一個社會動蕩不安的時代,在年少時,他也有過建功立業、兼濟天下的宏圖大志,但他真醇的秉性受不了宗室斗爭、軍閥奪權的政治野心,受不了不斷的血腥殺戮給人民生活帶來的災難,更兼不愿為五斗米向鄉里小人折腰,便選擇了歸隱這條路。選擇歸隱,證明他“愛丘山”的夙愿壓倒了“逸四海”的猛志。歸隱后,可以“種豆南山下”(《歸園田居五首》其三)、“久去山澤游”(《歸園田居五首》其四),可以嘗試“山澗清且淺,遇以濯吾足”(《歸園田居五首》其五),可以懷想“在昔曾遠游,直至東海隅”(《飲酒二十首》其十)?？傊?山與水可以緩解他心頭的壓力和疲勞,洗去他因見過太多世俗社會的黑暗和污濁而引發的厭世情緒。與山水相融,把山水田園作為自己的精神家園和歸宿,是陶淵明在黑暗社會的壓迫下作出的明智選擇,作用其中的除了他骨子里擁有的高尚節操和愛山又愛水的真性情,當然也離不開黑暗社會壓迫人性的反面驅動。
“性本愛丘山”和“悵恨獨策還”(《歸園田居五首》其五)分別是山水情結形成及表現的主觀和客觀因素,作用在陶淵明的詩歌寫作上,便形成一種沖淡自然、清新流暢、古樸質直、醇厚雋永的詩風,感情真摯而富有奇趣,故金代元好問以“一語天然萬古新,豪華落盡見真醇”總括其詩歌特點。他的山水情結與他詩中的山水意象巧妙融合,一起構成一種渾融的山水意境。
二、陶淵明詩歌中的山水意象
陶淵明的詩歌抒情沁人心脾,寫景豁人耳目,深得隱逸之趣。在他的眾多詩歌中,山水意象的運用極其頻繁,慣以清新之景、清新之物寫清新之境。這些意象有主觀的也有客觀的,但都體現自然的特點,即以山水為美的對象,追尋山水,主要是為了滿足追尋者對美的要求。其中,廣義的山水意象包括山、澤、松、蘭、鳥等與山水相關的生命和物事,狹義的山水意象則單指山與水(主要是澤)。下面,我們便從山與水的意象分析陶詩的山水意境,探求陶詩的山水情懷。
1、山的意象
陶淵明的詩歌中山的意象繁多,有陵岑、南山、西山、東嶺、曾丘等,不同的意象與不同的時令、景物和心情相結合,營造出不同的意境,尤其以南山最具典型性。
南山這個意象分別出現在《飲酒二十首》其五和《歸園田居》其三中,它既是一座實體的山(指陶淵明住所附近的廬山,古稱南障山),又作為詩人心中一種桃花源式的理想信念而存在。以《飲酒》其五為例,按照古漢語的原則,第三聯后半句“悠然見南山”既可理解為“悠然地見到了南山”,也可理解為“見到了悠然的南山”,所以,在這里,山與人一樣具有“悠然”的性情——人閑逸而自在,山靜穆而邈遠。它從側面烘托出詩人心中渴望回歸自然,像山水那樣自在的理念和追求。而一個“悠然見”展現了詩人閑適的生活和超脫的心境,當然也把美好的風光囊括在其中了。整首詩雖然無一字實際寫情,卻句句關情,意境迥然,可以說是得盡風流。在詩中,景物、情理水融,有神無跡,所以溫汝能所撰《陶詩匯評》中有“淵明詩類多高曠,此首尤為獨絕。境在寰中,神游象外”的說法。此外,“白日淪西阿,素月出東嶺”(《雜詩十二首》其二)、“陵岑聳逸峰,遙瞻皆奇絕”(《和郭主簿二首》其二)、“迥澤散游目,緬然睇曾丘”(《游斜川》)等詩句中山的意象也都呈現出沖淡自然、清靜渺遠的意境,很好地表現了詩人渴望棲隱山林、歸復自然的情懷。
2、水的意象
陶淵明詩歌中水的意象也十分豐富,有江、海、湖、澤、澗等,尤以澤的出現次數為多,且多與山連用,“澤”作名詞在《古漢語常用字典》中被定義為“聚水的洼地”,在陶詩中顯然是指與水有關的東西或地方?！吧綕删靡娬小薄ⅰ靶哪钌綕删印?、“久去山澤游”、“寒氣冒山澤”(《于王撫軍座送客》)、“迥澤散游目”、“和澤周三春[，！]”(《和郭主簿二首》其二)、“仲理歸大澤,高風始在茲”(《飲酒二十首》十二)等詩句,或寄托向往山水的情懷,或描寫水濱隱居之人的高尚品質以表達自己的仰慕效仿之心,任真自得,深得“漸近自然”[10]之趣。 職稱論文
陶淵明是以意寫境的高手,他的詩歌以寫意為主,不尚藻飾,不事雕琢,而是慣用樸素自然的語言和疏淡平實的筆法精煉地勾勒出生動的形象,傳達出深厚的意蘊,以達到寫意傳神的效果;并融興寄于自然美,使景物人格化。意象本就是寓“意”之“象”,是用來寄托主觀情思的客觀物象。在陶詩中,山的意象與水的意象一體渾融,絕不孤立。詩中的意象往往構成一個整體的畫面,且具有渺遠的意境。這種渺遠是意象使然,也是詩人的心境所致。例如,“心遠地自偏”(《飲酒二十首》其五),“遠”突破山水有限的形體,使人的目光伸展到遠處,從有限的時空進到無限的時空里,進到所謂的“象外之象”、“景外之景”。宗白華先生曾說:“畫家詩人‘游心之所在’,就是他獨辟的靈境,創造的意象,作為他藝術創作的中心之中心?！盵11]陶淵明便恰到好處地抓住了這“游心”,他把山水意象融而為一,連同自己本身達到物我諧忘的境界,使本來的山水述懷變作山水情懷,從而營造出一種自然而有奇趣的山水意境。故宋代蘇軾盛贊陶淵明作詩“才高意遠”[12]、“似大匠運斤,不見斧鑿之痕?！盵13]
三、陶詩中的山水性情
陶詩的真趣是從詩人心靈深處流出來的,飽含著詩人對自然和人生的深切感悟,是對人生哲理的思考和探求,是主觀與客觀的渾融。王國維在《人間詞話》中說:“無我之境,以物觀物,故不知何者為我,何者為物。”[14]這便是對陶淵明運用“以物觀物”所創造的“無我之境”的刻繪。就像莊周夢蝶一樣,陶淵明早就與山水融為一體,山水的性格便是陶淵明的性格。
孔子也認為人和自然是一體的,山和水的特點同樣反映在人的素質之中,因此他說:“知者樂水,仁者樂山?！?《論語·雍也》)錢穆先生對此解釋為:“水緣理而行,周流無滯,知者似之,故樂水。山安固厚重,萬物生焉,仁者似之,故樂山?！盵15]大抵是說,山的特點厚重卓拔,與仁者相似;水的特點圓融通脫,與智者相似。這是用“道法自然”的方式來解釋“仁”和“智”的內涵。從陶淵明的詩作和生平來看,他的性格中這二者兼而有之。魯迅先生曾說:“陶潛詩正因為并非渾身是‘靜穆’,所以他偉大?！盵16]這更加證明了陶淵明的性格中剛和柔是兼濟的。
1、山一樣的性情——厚重卓拔、獨立自持的仁者風范
山獨立無畏。只要它存在,它就堅定地獨立,不依附哀求別人,更不會為著私利、為著五斗米向人折腰屈膝。它穩重且懂得自持,在原則上固守節操,具備“知其不可而為之”的卓拔。
陶淵明性格的卓拔體現在他不畏權勢所迫,始終堅持自己的政治理想上。當他對統治者失望之后,選擇歸隱,更體現出他對黑暗的社會現實的徹底否定和堅決的反抗精神,他的《飲酒二十首》,通過回憶過去生活,寫出了他從出仕到歸隱種種生活的觀感和體驗,傳達了對污濁、險惡的社會的痛心和不滿。例如《飲酒二十首》其六中,詩人借酒抒懷,感嘆俗世里做人行事的無原則性?！靶兄骨f端,誰知非與是。是非茍相形,雷同共譽毀?！绷攘葦嫡Z,把表面現象可以蒙蔽人們眼睛,社會輿論可以給人錯誤導向的通病盡顯無疑。言辭咄咄,體現的正是山一般的卓拔?！讹嬀贫住菲浒酥?詩人以孤松自比,表現自己高潔堅貞的人格。在寒冷的季節里,“眾草沒其姿”,而它卻依然挺立,折射在現實生活中,表達了詩人以清高自許,不愿“隨波逐流”、哪怕守窮也要學高山青松卓然而立的品性。同時,他的厚重表現在對山川田園的喜愛和對勞動人民的親近上。再以《飲酒二十首》為例,第九首中“父老”提酒邀飲,詩人“倒裳”而迎,表明詩人生性的沖淡,與農民間毫無隔閡、融洽無間;而詩的后半部分寫詩人與老農促膝相談,老農勸詩人處世不要那么認真,還是出去做官的好,這番“父老言”有點像屈原與漁夫的問答,類似于陶淵明的自明心跡。于是詩中接著道,“紆轡誠可學,違己詎非迷。”意思是說我隱居的決心已定,再不會重返仕途,與世同流合污。正是詩人能和農民傾心相處,他才深知人民的疾苦和真誠。投桃報李,他在他的詩歌里表達了對農民的深切同情,如“晨興理荒穢,帶月荷鋤歸”(《歸園田居五首》其三),“回家豈不苦,弗獲辭此難?！?《庚戌歲九月中于西田獲早稻》)
2、水一樣的性情——圓融通脫、上善大度的智者氣質
山水相依,正如仁智不可偏廢。智者首先必須是仁者,不是仁者,沒有真智。水的特性在于柔和多變,遇事容讓。老子云:“上善若水,水善利萬物而不爭?！?《道德經》第八章)說的正是它的有容乃大。同時,水“緣理而行,周流無滯”,使得它擁有遇形象物的本事,體現在為人處事上,即是圓融通脫的生存方式。而陶淵明作為一個封建社會的士大夫,水的性情始終貫穿于“達則兼濟天下,窮則獨善其身”的理想和處世之道上。
至于陶淵明性格的圓融通脫,在為人處世的率性方面極具代表性。水遇物則變形,陶淵明的性格也是行云流水一般,灑脫不羈。蘇軾曾經這樣評價陶淵明:“欲仕則仕,不以求之為嫌;欲隱則隱,不以隱之為高。饑則相門而乞食;飽則雞黍以迎客。古今賢者,貴其真也?！盵17]人貴真,詩亦貴真,詩真乃由人真而來。這就是陶詩具有經久不衰魅力的主要原因。陶淵明少時“猛志逸四海,騫翮思遠翥”(《雜詩十二首》其五),懷著“大濟蒼生”的抱負,請人引薦,于孝武帝太元十八年任江州祭酒,絲毫不以求官為嫌,但不久因受人輕視,“有志不獲騁”[18],自覺不快,更兼不堪承受小吏生活的繁瑣和拘束,“少日自解歸”[19]。當別人再次請他出山的時候,他沒有應允。直到后來迫于生計才去當了個小小的彭澤令,又因為不愿向督郵“折腰”,再次掛冠而歸,從此再不出仕。但他的隱居之樂不在于別人的評價,而在乎山水田園,在可以“奇文共欣賞,疑義相與析”(《移居二首》其一)。他不以隱居為高,卻始終堅守著自己隱居的志趣,沒有半點虛偽,飲酒作詩,一字一句都是真性情、真心境的表現,絕不像有些人,身在江湖心懷魏闕。
同時,陶淵明如水的性格還體現在與人交往上。江州刺史王弘想結交他,苦無路可走,聽說他要游廬山,于是請他的朋友龐通之備酒席候于路中,二人正暢飲時,王弘闖到席間,言談大歡,因而結識了他。還有蓮社高僧慧遠結社時特意邀請他,他回信說要準他吃酒才去,慧遠居然為他破戒置酒,淵明到了,忽“攢眉而去”[20]。足見其性格中如水一樣的靈動和灑脫。再有,從他的無弦琴和“我醉欲眠,君可去!”[21]等物事和言語中亦可窺其性格的真率。
古人說,文如其人,詩亦如此。陶淵明的山水性情其實就是陶詩的山水性情。境由情生,情以造境。陶詩中的山水性情與詩歌意象互相疊加與融合,便成為組構山水意境必不可少的重要組成部分,這對豐贍作者人物形象和雕琢其山水情懷起著無可替代的作用。
關于陶詩,鄭振鐸曾有過精當的論斷:“陶淵明詩雖若隨意舒卷,只是蕭蕭疏疏的幾筆,其意境卻常是深遠無涯。我們如果喜歡中國的清遠絕倫的山水畫,便也會永遠忘不了淵明的小詩,像‘曖曖遠人村,依依墟里煙……’‘結廬在人境,而無車馬喧……’這些詩都是五言詩里最圓潤晶瑩的珠玉,他們有一種魔力。一捉住了你,是再也不會放了你走的。他們是那樣的深入于讀者的內心,不是以辭語,而是直捷的以最天真最濃摯的情緒與你相見的?！盵22]
通過對陶淵明詩歌的舉例分析,我們不難看出陶淵明詩歌的總體特征是清新自然、沖淡古樸、物我渾融、富有真趣,而且他的詩重在寫心,即骨子里的山水情懷的自然流露。陶淵明作詩,意存筆先,往往“無意于詩而意已至”。此外,陶詩中的景物在描繪過程中往往被人格化,題材和內容貼淡的日常生活,詩歌形式上也體現樸實無華的特點,意境渺遠。在許多詩歌中,陶淵明寄寓的是一種與山水一樣平實的情懷,是一種與山水一樣高遠的理想,是一種作用于詩人心靈感官的山水情結,而圍繞山水情結款款而述的文字里展現的是一幅幅人與自然物我諧忘的畫面和一個個或山或水的意象,意象累積,畫面延伸,綜合成一個渾融完整的山水意境。透過山水意境,反映出詩人不慕榮利、回歸自然、關心下層人民生活和“不為五斗米折腰”的高潔品質。
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[19]參見逯欽立校注.陶淵明集〔m〕.北京:中華書局,1979:209.
[20]參見朱光潛.詩論〔m〕.上海:上海古籍出版社,2005:179.
飲酒陶淵明范文4
在人類洪荒時代，酒就在大地上出現了，那時我們的祖先巢棲穴居，以野果裹腹，野果中含有能夠發酵的糖類，在酵母菌的作用下，可產生一種具有香甜味的液體，這便是最早的天然果酒，歷史上又稱為“猿猴造酒”，江蘇淮陰洪澤湖畔下草灣曾發現了醉猿化石。但中國的文化總是把某某東西的發明歸在一個人的名下，關于酒的發明也不例外。其傳說是夏朝初期大禹時代的儀狄發明的，但被人們普遍接受的卻是杜康造酒的故事，從文獻上來看，《說文解字》上說，杜康就是夏朝第六代國君少康，但民間廣為流傳的杜康卻是東周時候的人，他不是官，而僅是一個牧羊人。據說有一次，杜康把小米粥放在一個竹筒里，放羊時帶著作為食品，他把竹筒放在一棵樹上，走時卻忘記帶上了。半個月后，他又在那棵樹上找回了竹筒，但竹筒里的小米粥已發酵成了酒，人們都說這東西好喝，后來杜康就不再放羊了，專門釀酒，杜康就成為酒的代名詞。雖然古時候的中國人關于人的起源還沒有像達爾文想得那么深，更不知道猿猴變人，也更不會承認“猿猴造酒”的事實。但古代的中國人總是把酒作為一種最高的時尚之一，特別是廣大的文人學子，他們總是在酒中尋找著創作的激情。在中國現存的先秦古書中，幾乎沒有不涉及酒的書，酒作為一種食品，也構筑了其古老而堅實的文化。
酒對于人的危害性在哪?
中國的酒文化不啻是一部百科大全，中國人的思想、情感的許多方面都可以從其中找到痕跡。中國詩歌史詩的章章節節，都可以聞到酒的撲鼻的陣陣醇香，中國的書畫也是在酒中抓住了那稍縱即逝的靈感火花所得。辯證地看待酒，它也有其兩面性，這是世間萬物存在的一種法則，顧炎武在《日知錄》中曾大聲疾呼“酒之禍烈于火”，其實這并非危言聳聽。
現代科學研究表明，在任何酒中，都含有一種特定的成份，也就是乙醇，其又稱為酒精，乙醇到達人體內后。被分解為水和二氧化碳，同時放出大量的熱量，成為人體活動的能源。酒既可以安神鎮靜，也可以做興奮劑。它直接刺激食道和胃壁，反射地刺激大腦，從而使血液循環恢復正常，起到恢復意識的作用。飲用含乙醇10％左右的低度酒，可以增加胃液的分泌，促進食欲，但乙醇濃度超過20％時就會引發胃病，刺激胃粘膜，抑制胃液的分泌。適量的飲酒有益于健康，但飲酒過量就會形成醉酒，嚴重者會引起死亡，所以顧炎武的“酒之禍烈于火”是有一定的科學道理的。
酒對古代文人有何影響?
古人們能諒解任何一個酒徒，并把酒徒的故事進行一代代傳說，東晉人劉伶，平時少言寡語，唯一的愛好便是以酒為樂。據說他常?？耧嫈等詹粩啵缓茸砭桶炎约喝淼囊路氐酌摰?，然后走來走去。有人就對劉伶說：你也是禮教中人，這樣成何體統?劉伶卻十分傲慢地說：我以天地為殿堂，以房屋為衫袍，你怎么跑進了我的褲子中來了?說得此人羞愧難當，民間對劉伶更多的卻是贊許。從曹操的“煮酒論英雄”，到“詩仙”李白、文人坡喝得大醉時寫的《月下獨酌》“花間一壺酒，……”。《水調歌頭》：“明月幾時有?……”，再到《水滸》里的一個個醉漢，國人對酒徒更多的是贊頌。
飲酒陶淵明范文5
春眠不覺曉，處處聞啼鳥.――――孟浩然《春曉》
月出驚山鳥，時鳴春澗中。――――王維《鳥鳴澗》
山氣日夕佳，飛鳥相與還。――――陶淵明《飲酒》
感時花濺淚，恨別鳥驚心。――――杜甫《春望》
蕩胸生層云，決眥入歸鳥。――――杜甫《望岳》
1．月出驚山鳥，時鳴春澗中。(王維：《鳥鳴澗》)
2．千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅。(柳宗元：《江雪》)
3．感時花濺淚，恨別鳥驚心。(杜甫：《春望》)
4．春眠不覺曉，處處聞啼鳥。(盂浩然：《春曉》)
5．蕩胸生層云，決眥入歸鳥。(杜甫：《望岳》)
6．山氣日夕佳，飛鳥相與還。(陶淵明：《飲酒》）
7．山光悅鳥性，潭影空人心。(常建：《題破山寺后禪院》)
8．眾鳥高飛盡，孤云獨去閑。(李白：《獨坐敬亭山》)
9. 鳥宿池邊樹，僧敲月下門。(賈島：《題李凝幽居》)
飲酒陶淵明范文6
重陽節的起源，最早可以推到漢初。據說，在皇宮中，每年九月九日，都要佩茱萸，食蓬餌、飲酒，以求長壽；漢高祖劉邦的愛妃戚夫人被呂后慘害后，宮女賈某也被逐出宮，將這一習俗傳入民間的。
古代，民間在該日有登高的風俗，所以重陽節又叫"登高節"。相傳此風俗始于東漢。唐人登高詩很多，大多數是寫重陽節的習俗；杜甫的七律《登高》，就是寫重陽登高的名篇。登高所到之處，沒有劃一的規定，一般是登高山、登高塔。還有吃"重陽糕"的習俗。講究的重陽糕要作成九層，像座寶塔，上面還作成兩只小羊，以符合重陽（羊）之義。有的還在重陽糕上插一小紅紙旗，并點蠟燭燈。這大概是用"點燈"、"吃糕"代替"登高"，用小紅紙旗代替茱萸。
重陽節還要賞菊飲酒，起源于陶淵明。陶淵明以隱居出名，以詩出名，以酒出名，也以愛菊出名；后人效之，遂有重陽賞菊之俗。舊時士大夫，還多將賞菊與宴飲結合，以求和陶淵明更接近。北宋京師開封，重陽賞菊很盛行，當時的就有很多種。清代以后，賞菊之俗尤為昌盛，且不限于九月九日，但仍然是重陽節前后最為繁盛。
