前言：尋找寫作靈感？中文期刊網用心挑選的老莊園林觀淺談，希望能為您的閱讀和創作帶來靈感，歡迎大家閱讀并分享。
古代認為，紫微垣之內是天帝居住的地方，太微垣是政府辦公的地方，天市垣是百姓市集的地方。星象學家認為，皇帝、皇后、太子、宮女等命星皆居于紫微，故紫微垣是皇帝的內院，即皇城所在。天上有三垣，人間亦有三垣，這就是明清北京格局的來源。紫禁城象征的就是紫微垣。天庭有瑤池和蟠桃園，人間也應有宮苑和園林。秦始皇最為浪漫，把泱泱渭水當成銀河，分都城為渭北渭南。渭北老的咸陽宮“則紫宮，象帝居”“橫橋南渡，以法牽牛”。橫橋(或稱閣道)即渭河上的廊橋。在渭河南岸上林苑的位置開辟新的行政中心朝宮，中心為阿房宮，又改信宮為極廟，以象天極。阿房宮南向正對秦嶺主峰，圍繞阿房還構筑眾多的宮殿和園林，而且宮殿和園林的名字常與星名相同。
西漢時山東曲阜魯恭王劉余好治宮室園林，其魯靈光殿也是一處按天上星宿方位布局的宮殿和園林，毋庸置疑，它們都是在模仿天庭的必然產物。進一步講，園林的格局又應如何？老莊認為，宇宙法理的終極在自然，天之自然在于星象格局，地之自然在于山水格局①，由此推理，道存在于自然山水之中。因此，魏晉南北朝時自然的山水，從自然的各種要素中突顯出來，成為人們歌詠的主題。山水詩、山水畫從此開端，同時催生的還有山水園。直至唐宋，隱士們仍遁跡山水，結茅而居，因為在這些自然山水之中，可以更快得道。然而，更多人則把山水引入城市之中，以山水為舞臺，以屋舍為場所，植花草，養禽獸，稱為城市山林②。這種城市山林，其實是人工模仿的自然，即人工山水園。士人們認為，不能真居山林，退而求其次，隱居城市山林也可得道。山水園論與山水畫論一樣，都是師法自然。由北宋徽宗親自主持修建的艮岳，是北宋皇家園林的杰作。宋徽宗既是政治家，同時也是畫家、書法家，更是造園家。他把繪畫的原理應用于造園：堆山理水，極盡自然；山貴有脈，賓主有別；山環水繞，通衢架橋；極頂筑臺，臨水營榭。因此，艮岳被公認為是詩、畫、園三位一體的典范。
逍遙采真之游
1 .逍遙游
孔子提倡方內之游，而莊子提倡方外之游。在《莊子•大宗師》里莊子與孔子對話：“彼(指莊子)，游方之外者也；而丘(指孔丘)，游方之內者也。”這個方，就是打上人類烙印的國與家，或城市與宅邸，可引申為有規矩的紅塵之地，方外就是城市之外的鄉間野地，或荒無人煙的自然山水，可引申為無人間桎梏的自然之地，可見莊子的方外之游視野更為廣闊。莊子提出逍遙游和采真之游，應若鯤鵬振翼而飛，扶搖直上九萬里，縱觀四海一瞬間?！肚f子•天運》道：“古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡之田，立于不貸之圃。逍遙，無為也；茍簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之游。”莊子認為只有真人才能達到逍遙之游。《莊子•大宗師》又說，真人是“其出不訢(通欣，即高興)，其入不距(通拒，意回避)；倏然而往，倏然而來而已矣。”《莊子•在宥》說真人是“入無窮之門，以游無極之野”。真人的旅游是在并非他人施舍且不奢華的園圃之中，穿越無窮之門，游歷無極之野，來不欣喜，去不推辭，自由自在，無拘無束。
歷代文人對逍遙之游加以闡發。園林以逍遙名園名景者眾多，如逍遙谷、逍遙宮、逍遙樓、逍遙殿、逍遙亭、逍遙塢、逍遙室等(表1，表略)。園林活動被文人們標榜為逍遙游，更有被皇帝冊封為逍遙公者。李白在《夏日陪司馬武公與群賢宴姑熟亭序》中道：“若游青山，臥白云，逍遙偃傲，何適不可？”唐明皇李隆基在驪山華清池中建逍遙殿。權臣韋嗣立(唐)也在驪山修別墅，得御賜“清虛原幽棲谷”，封“逍遙公”，既承莊子逍遙之風，又博朝隱之名。王維在《暮春太師左右丞相諸公于韋氏逍遙谷宴集序》中盛贊：“逍遙谷天都近者，王官有之，不廢大倫，存乎小隱。”無怪乎儲光羲曾隱居終南，后發達致仕，道：“逍遙滄洲時，乃在長安城。”浪漫主義的逍遙游，主張無拘無束和周游天下。這個天下，既指方內的城池鄉村，也包含方外的山川林藪，似乎側重于后者。皇帝因居帝宮，心馳宮外，其逍遙游既有方內之游，亦有方外之游。如舜帝南巡、秦始皇東巡、隋煬帝下江南、康熙乾隆南巡，多以巡視公務為由，圖周游天下之實。秦始皇稱帝12年，從統一中國的次年到駕崩共6次出巡，最后死于旅途之中④?？滴鹾颓∽鎸O，酷愛旅游，既有謁陵、巡察，更有封禪、游覽和園居，各南巡6次⑤，一路行宮接待。行宮之制，無非宅與園。南巡成為人生幸事樂事，并由官署編為南巡盛典圖錄。歷代旅行家有的仿效隱士終生游山玩水，放浪形骸，有的仿效皇帝雖居城郭，卻時常尋訪名川大山。六朝文人隱士徜徉于自然山水，或攀高山，登泰山而小天下；或放洞庭，漂泊而四海為家。山水旅行家李白、謝靈運、徐霞客游覽之余留下千古名篇；山水造園家王維、柳宗元、陶淵明更是依托自然，建造莊園，采菊東籬，醉看南山。更多唐代士人對于純粹的方外之游持否定態度，稱之為小隱，提倡中隱于城市園林(或稱城市山林)，而非隱于荒郊野嶺，出處(指出仕和退隱)更加自如。
2. 澄懷方能觀道
自然之中有道，園林之中有道，而如何得道？莊子認為得道相當于采真，必須澄懷味象。澄懷是澄清胸懷、蕩滌塵渣，味象是體味客觀物象，從中審美得道。關于澄懷的方式，莊子提出有坐馳、坐忘、物化、心齋等。
(1) 坐馳坐忘
《莊子•人世間》說到坐馳：“瞻彼痊闋①者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。”善于痊闋功夫的人，是到達虛室生白時適可而止，不是表面安坐不動而內心依然躁動，造成道物耗損。坐馳指身坐而心動，后世引申為靜止而神往，安坐而教化，如張岱在《陶庵夢憶•朱楚生》中道：“楚生多坐馳，一往情深，搖蕩無主。”《舊唐書•穆宗本紀》：“謂旒冕在躬，可以坐馳九有②。”坐忘典出《莊子•大宗師》：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”坐忘指端坐而忘我的出世狀態。后世以此為品茶、游覽的一種審美境界，提倡用心于自然之物而非周遭之事。由眼見之實到心悟之理，最后坐馳而忘我，無我而忘歸，因此園中又有忘歸一景，如：麗水忘歸臺、艮岳的忘歸亭(北宋)、慶樂園的忘機亭(南宋)、青陽溪館的忘歸亭(明)等。#p#分頁標題#e#
(2) 物化
《莊子•齊物論》又引出莊周夢蝶的故事。說莊子夢見自己變成蝴蝶，十分愜意，醒來發現自己還是莊周。于是，他在懷疑是自己夢中變成蝴蝶還是蝴蝶夢中變成自己？莊子把這種夢境叫物化，即物我的交合與變化，認為人如能打破生死和物我的界限，則無往而不樂。由莊周夢蝶引發的文人尋夢，使夢蝶不斷鐫刻在園名景名之上。明末清初文學家張岱自號蝶庵、六休居士，在紹興韓御史的快園中隱居24年，心慕莊周夢蝶之樂，著有《陶庵夢憶》和《西湖夢尋》。清代太原的劉大鵬，在晉祠邊筑潛園以居。從其號臥虎山人、夢醒子、遁世翁上看，既慕老莊的遁世，又學莊周夢蝶之樂，更有自喻藏龍臥虎、潛居待仕之意。他在園中著有《夢醒廬文集》《遁庵隨筆》和《潛園瑣記》。出典莊周夢蝶的景點有：蘇州梅花墅的蝶寢(明)、蘇州五柳園的夢蝶齋(清)、天津帆齋的蝶巢(清)、天津水西莊的來蝶亭(清)、北京的夢蝶園(清)、海鹽綺園的蝶來滴翠亭(清)、揚州寄嘯山莊的蝴蝶廳(清)、上海哈同花園的蝶隱廊和玉蝶橋(清)、蘇州隱圃的煙夢亭(宋)、鎮江的夢溪園(宋)、西安白氏莊的疑夢室(宋)、蘇州石湖別墅的夢漁軒(宋)、江西盤洲的夢窟(宋)、香山寺的感夢泉(金)、上海曹氏園的警夢尸居(元)、蘇州桃花庵的夢墨亭(明)、太倉南園的夢頂化閣(明)、蘇州的無夢園(明)、福州石林園的夢鶴寮(明)、顧瑛別業的鶴夢樓(明)、蘇州遂初園的鷗夢軒(清)、蘇州五柳園的夢蝶齋(清)、蘇州漁隱小圃的夢草軒(清)、廣州磊園的酣夢廬(清)、福州大夢山房的大夢山亭(清)、常熟燕園的夢青蓮庵(清)、潮州的梨花夢處(清)、揚州的夢園(清)、蘇州費家花園的夢墨亭(清)、嘉興寄園的夢春房(清)、廣州夢香園(清)、杭州魏廬的尋夢軒(民國)、貴陽吳滋大別墅的夢草池(民國)等。從做夢到感夢、尋夢、愛夢、大夢和疑夢，從夢蝶到夢溪、夢煙、夢草、夢蓮、夢梨、夢鶴、夢鷗、夢漁，再到夢香、夢墨和夢春，可謂夢境給古代文人帶來了十足自在的逍遙境界。但是，是否物化為蝶、是否稱得上得真不得而知，只能說明，它是采真過程中的一種美好幻象，因名人之象而貴、而名、而傳。
(3) 心齋
心齋典出于《莊子•人世間》：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”齋指祭祀或其他典禮前清心寡欲和凈身潔食，以示莊敬。儒道佛三家各有齋法，類型不一。莊子的心齋多指排除思慮和欲望的精神修養之法，即虛空以超越功利的審美心境，而非專指祭禮之齋，道教卻把心齋當成三齋③的最高齋法。而從莊子引顏孔的對話上看，心齋應是儒禮之一。明代哲學家王艮慕老莊，于是自號心齋。入清，小說家張潮也自號心齋，并著有《心齋聊復集》。齋心與心齋字序顛倒而語意相近，皆源于莊子?！读凶?bull;黃帝》：“退而閑居大庭之館，齋心服形。” 宋•王禹偁《李太白真贊并序》：“有時沐肌濯發，齋心整衣，屏妻孥，清枕簟，馨鑪以祝。” 清•孔尚任《桃花扇•入道》：“你們兩廊道眾，齋心肅立；待我焚香打坐，閉目靜觀。”王昌齡的詩《齋心》④道出自然山水中心齋的境界，純粹是園林審美的寫照。齋作為修心、莊敬的建筑類型，廣泛存在于書院、道觀、寺院之中，尤以書齋為最。寺齋如潭柘寺的石泉齋，書齋如北宋東林書院的來復齋、心鑒齋、小辯齋和時雨齋，園齋如北海靜心齋和畫舫齋等。以心怡名齋者，如吳郡治園的坐嘯齋和頤齋、北宋罨畫池的怡齋；以心悟名齋者，如北宋艮岳的妙虛齋、北宋夢溪園的深齋；以讀書名齋者，如北宋朱長文樂圃的蒙齋和詠齋、北宋潮州歲寒堂的日益齋、宋朝蘇州南村的佐書齋；以人物名齋者，如潮州西湖的七圣齋；以水名齋者，如蕭繹湘東苑的臨水齋；以石景名齋者，如北宋眾春園的雪浪齋(齋內藏雪浪石)、北宋范公亭的金石齋；以花木名齋者，如福州西湖的桂齋、南齊茹法亮宅園的杉齋、廣西桂林疊彩山的茅齋、宋朝昆山西園的櫟齋、北宋獨樂園的種竹齋；以儒義名齋者，如北宋蘇州蝸廬的勝義齋⑤，等等。坐馳強調坐而心不止，坐忘強調坐而忘我，物化，則強調物我相通，心齋強調的是心的純凈，逍遙游或采真之游則強調心態的自在無拘和環境的自然無極。真人游心于淡，合氣為漠，自然無私。這些莊子心法又與儒家之園居修身、佛家之坐禪心悟相通，成為城市宅園領會天、地、人關系的不二法門。
見素抱樸
1 .樸素最美
老子提倡無為而治，其三大主張是：見素抱樸、絕學無憂、少學寡欲。樸指沒有加工的木料，素指沒有修飾的白絹，兩字意近，合指未加工、不修飾、不虛假。老子19章提出“見素抱樸，少私寡欲”觀點，進而在32章中闡述道：“樸雖小，天下弗敢臣”，又在老子37章中指出“鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下自定①”。 老子認為，如以道為政，萬事萬物將會自我化育、自生自滅，各得其所。但是，自生自長也會產生貪欲，此時，可用道的真樸來鎮服它，天下即可安定?？磥順闼赜墟偠üδ??！肚f子•刻意》又道：“純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合于天倫。”該篇又云“故素也者，謂其無所與雜也，純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人”，《莊子•天道》：“樸素而天下莫能與之爭美。”意即樸素無欲，守神歸元，合乎天倫，是為最美。能體味純素，方可稱真人。東晉葛洪自號抱樸子，在太平、羅浮兩山筑石室隱居，并著道教名篇《抱樸子》，自成一派。樸素觀在魏晉南北朝時得到發展，竹林七賢和白蓮社等諸人皆以不見人工的自然山水為美。后世趨樸附素者如長江后浪，以素命名，以素名景。園林中的書屋常以樸素名甚多，如北海靜心齋的抱素書屋和圓明園的抱樸草堂，《紅樓夢》中的大觀園更有稻香村，以鄉野樸素為美(表2)。
2 .草堂也素
草堂，與明堂相對，一素一雅，一偏一正，一次一主。自唐以降，草堂登上歷史的舞臺，杜甫成都草堂和白居易的廬山草堂給后世開了好頭，成為后輩文人的榜樣。草堂與樸素相契合，更有利于澄懷觀道。在山林野處辟居草堂者鳳毛麟角，大多在城中建園，直接命園為草堂，如顧英的南溪草堂、顧德輝的玉山草堂(表3，表略)。園中草堂成為文人的雅好，如明末鄭元勛在影園中建玉勾草堂，楊兆魯在近園中建西野草堂(表4，表略)。大多數的草堂是草構建筑，不求組群，但求孤寂；不施粉黛，但求素顏；不做雕刻，但求樸實。然而，并非所有草堂都是覆草為頂，圍草為欄，鋪草為席，很多不過徒有虛名耳。不見經傳者的草堂更多，然而，這些草堂在當地卻家喻戶曉，如浙江東陽有屏山草堂和后山草堂(明清)、江蘇木瀆有巖東草堂和碧山草堂(明清)、江蘇常州有菱溪草堂、洛原草堂和城隅草堂(明清)、徽州巖寺鎮的娑羅園有虬山草堂(明清)。草堂的文人化和園林化，表現于取名上。草堂之名，最能代表主人的性格志趣，更多的是表達所處位置和園內特色，突顯中國山水園特色。依地點名者最多。在山者，如白居易的廬山草堂；近水者，如韓雍的葑溪草堂；處洲者，如何紹基的東洲草堂；臨澗者，如徐枋的澗上草堂；守城者，如沈秉成的城曲草堂；居村者，如蔣鳳吾的北郭草堂；傍社者，如翁天浩的社西草堂。草堂之名，也有按園林要素名者。以林勝者，如徐白的帷林草堂；以樹名者，如章太炎的雙樹草堂；以竹勝者，如周于京的萬竹草堂；以花名者，如石韞玉的花間草堂；以桃名者，如李模的桃塢草堂；以柏名者，如浦永元的柏蔭草堂；以香名者，如胡雪帆的晚香草堂；以糧名者，如阮沅的金粟草堂；以石名者，如湖州錢莊會館中的拜石草堂；以鷗勝者，如王勛的謝鷗草堂；以泉勝者，如王蘋的二十四泉草堂；以塘勝者，如梁洪的七十二沽草堂；以池勝者，如俞達的池上草堂；以雪勝者，如顧春福的臥雪草堂；以季名者，如侯孔釋的壺春草堂；以色名者，如駱杰三的綠蘭草堂。草堂之名，亦有以志趣名者。奮進型者，如王延陵的擊壤草堂；隱逸型者，楊兆魯的西野草堂；村居型者，如吳時雅的南村草堂；農耕型者，如楊延俊的留耕草堂；研究型者，如顧紱的讀易草堂；境遇型者，如吳燮的二棄草堂；學習型者，如顧筆堆的學圃草堂。草堂之名，更有以修養名者。以素名者，如圓明園的抱樸草堂；以謙名者，如張敬修的草草草堂；以孝名者，如顧元銓的春暉草堂①；以真名者，如顧起元的懶真草堂；以省名者，如任蘭生的退思草堂。#p#分頁標題#e#
3.天放
莊子把樸素觀進而發展為天放、天食、天鬻?！肚f子•馬蹄》：“一而不黨，命曰天放。”即放任自然?！肚f子•德充符》：“圣人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。”即稟受于自然。對景觀美，《莊子•馬蹄》提出：“山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長”， 這儼然一幅荒郊野嶺，未開發而自然其美。對于人文美，老子第80章提出小國寡民的理論：“民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。”這儼然一幅農村風貌，未開化而自得其樂。稟受于自然，放任自然，不事工巧，是為不鑿之美。例如，康熙年間常州人張愚亭購得萬歷年間的青山莊，重筑后就更名天放居，山水崇尚自然，被時人稱為常州第一園。清代常熟的水壺園建有天放樓；民國21年(1932年)，吳江的金松岑在蘇州建韜園，筑天放樓，自號天翮、天羽，號壯游，以合莊子之意。李鄂樓也在蘇州筑園，亦構樓名天放，在園中著有《天放樓詩集》。
總之，老莊的自然觀影響了園林的自然布局，使中國山水園一直在追求自然的道路上未曾出現動搖。從天然的自然到人工的自然，園林的形式日趨多樣。但是，老莊之樸素天放、不事機巧的園林觀，在權貴至上、物欲橫流的時代也受到極大沖擊。人們在天人合一的天平上不知不覺地增加人的砝碼，士人園林在美輪美奐和樸素自然之間搖擺不定。無論每個人如何理解自然，人們在園林中求真的欲望未止，步伐未止。其實，得道，只在于個人悟性，不在于求真的場所。
本文作者：劉庭風 王衛娜 張薇