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生態文化就是從人征服自然、改造自然的文化過渡到人與自然和諧相處的文化。當前解決生態危機的根本路徑不僅在于改變人類現有的生產方式和生活方式本身，更重要的在于人類自身應樹立正確對待自然的觀念。要徹底擺脫生態危機，必須從根本上確立生態文明理念，全面加強社會主義生態文化建設。社會主義核心價值體系是和諧文化的根本，也是和諧文化建設所應遵循的指導思想和基本原則，作為和諧文化重要有機組成部分和重要內容的生態文化建設，同樣離不開社會主義核心價值體系這一基礎內核和價值觀指導。為此，建設生態文化，必須堅持社會主義核心價值體系的指導和引領，以良好社會效益和生態效益為取向，以謀求人與人、人與社會和人與自然關系的和諧為目的，把生態價值理念貫穿到經濟、社會、政治、文化建設各個方面，在全社會倡導并實現綠色生產、低碳生活、健康消費，為社會主義生態文明建設實踐提供智力支持和精神動力。 一、堅持馬克思主義唯物自然觀 馬克思把人與自然的關系擺在一切問題的首位，認為它是研究其他一切問題的出發點和基礎。人與自然的關系，包括人是自然界的一部分，以及人又能動地反作用于自然界兩個方面。這種關系，既影響著由人所構成的人類社會的發展，又影響著除人類社會之外的自然生態環境的演化，成為自然界演化發展中的重要因素。馬克思主義主張人與自然界和諧的歷史觀，反對自然與歷史的對立，主張人和自然的統一性。人類要在自身的實踐中，持續調整自身和自然的關系，改變自身對自然野蠻掠奪的行為方式，在環境危機中，人應當承擔完全的責任。 首先，馬克思認為人是自然存在物，人和自然的關系既有外在關系也有內在關系。“自然界，就它本身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的人的身體”［1］123。這段話清楚地表明自然是“人的無機的身體”，人作為自然存在物，無法擺脫自己的血肉之軀，無法擺脫對自然的內外依存關系。“人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物，這些力量是作為天賦和才能，作為欲望存在于人身上;另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，和動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物，也就是說，他的欲望的對象是作為不依賴于他的對象而存在于他之外的”［1］167?？梢姡祟愑辛x務和責任保護生態系統的完整，善待自然，尊重自然。因此，必須確立有機整體生態文化價值觀，克服西方社會長期在生態文化上秉持的“主客二分”和科學主義、實用主義的人與自然關系對立的錯誤觀點。 其次，人作為自然存在物的同時，在與自然通過生產勞動的實踐形式連接的過程中，又始終滲透著一種人的“主體性”和“能動性”。“只有人才能做到給自然界打上自己的印記，因為他們不僅變更了植物和動物的位置，而且也改變了他們所居住的地方的面貌、氣候，他們甚至還改變了植物和動物本身，使他們的活動的結果只能和地球的普遍死亡一起消失”［2］18。而這種人的主體性和能動性的發揮必須以尊重自然規律為前提，人“一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物;這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上;另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，和動物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物”［1］167。恩格斯也同樣認為:“我們統治自然界，決不像征服者統治異族人那樣，決不像站在自然界之外的人，相反地，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和在于自然之中的;我們對自然界的全部統治力量，就在于我們比其他一切生物強，能夠認識和正確運用自然規律。”［2］305 如果人過分相信對自然的支配，必然導致自然的報復。“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行了報復。每一次勝利，起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后卻發生完全不同的、出乎預料的影響，常常把最初的結果又消除了”［2］305?？梢?，作為具有理性和認知能力的人，在人與自然的關系問題上，始終處于主導地位，但是在利用自然的同時，必須正確認識和遵從自然秩序、自然規律。 再次，馬克思認為，人與自然之間的關系，本質上屬于人與人的關系矛盾運動的外在體現和形式屬性，人與自然關系的發生必須以人與人關系的制度性基礎存在為前提，人與人關系的緊張必然導致人與自然關系的緊張，實現人與自然的和諧必須確立人與人關系和諧的社會制度。馬克思主義的自然觀以實踐為出發點，重視人與自然的關系，既肯定自然界的客觀性、對人的優先性，又重視它的屬人特性和歷史發展，主張人與自然在社會中的統一，人和自然協調一致。人與自然的關系和人與人的關系是共時性的同構關系。“人們對自然界的狹隘關系決定著他們之間的狹隘關系，而他們之間的狹隘關系又決定著他們對自然界的狹隘關系。這正是因為自然幾乎還沒有被歷史的進程所改變”［3］35。 因此，人同自然界的關系直接影響著人與人的關系，而人與人的關系也直接影響著人同自然的關系。在人類社會的歷史上，人對自然的支配和控制并不一定導致人與人關系的變化，但是，人與人關系的惡化卻無一例外地造成了人與自然關系的緊張。以人類征服自然為主要特征的資本主義工業文明，使人類征服自然的活動達到了極致。生態環境惡化，自然資源枯竭，人與自然和諧關系遭到嚴重破壞，嚴重威脅著人類的生存。造成這種結果的深層原因就在于資本主義制度本身。在資本主義工業文明時代，生產的目的是利潤，為了獲得利潤和在市場競爭中取勝，資本必須提高勞動生產率，擴大生產規模，“要么擴張，要么死亡”是資本的本質。這種無休止擴張的結果，形成了“大量生產—大量消費—大量廢棄”必然會帶來資源的掠奪性使用和生態環境的破壞。同時，由于“‘資本對不變資本的節約’這一規律，被破壞了的生態環境往往得不及時有效的治理。而且，由于山川、大氣、河流的公共性質，資本會讓社會來承擔因排污所帶來的污染損失，這就是資本經濟行為的‘外部不經濟性’”［8］254。因此，從馬克思主義自然觀看來，影響人類發展的生態危機來源于自然的異化。而自然的異化，歸根到底還是來源于人在社會中的異化。要克服自然的異化，實現可持續發展，就必須克服使其產生異化的社會異化。“要實行這種調節，僅僅認識是不夠的。這還需要對我們迄今存在過的生產方式以及和這種生產方式在一起的我們今天整個社會制度的完全變革”［2］306。馬克思和恩格斯的生態觀，對于我們樹立正確的生態世界觀和價值觀，建設生態和諧文化具有重要的指導意義和深刻的思想啟迪。#p#分頁標題#e# 二、體現科學發展與和諧理念 科學發展觀和構建和諧社會，無疑是社會主義核心價值觀的重要方面，也是生態文化建設的重要內容。首先，科學發展觀與和諧社會理念均反對“見物不見人”的片面發展觀，反對把經濟發展看作一個孤立的過程，在理論上深刻揭示了人與自然矛盾關系中所蘊涵的人與人的代際關系，從生態文化的視角找到經濟發展與環境保護的一種新契合，其重要性在于以人民群眾的根本利益和長遠利益為考量，強調經濟、社會與自然生態的和諧和可持續發展，提出人類要尊重善待自然，對自然盡人的道德責任，從道德角度思考問題并進行社會實踐，進而確認了人與自然的倫理關系，肯定了生態文化觀念對人類發展的基本價值。其次，科學發展觀與和諧社會理念均突顯了社會發展的最高目標是人的全面和自由發展。馬克思、恩格斯關于人的自由全面發展思想與人的解放思想是統一的。在他們看來，社會發展的核心是人的發展，離開了人的發展就談不上社會的發展。馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中指出“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。人類社會發展的最高階段就是“以每一個個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”［3］294。這里所說的“人的全面而自由的發展”，主要是指每個人的能力全面提高、個性的自由發展、人的需要不斷滿足、人的社會關系豐富、人與自然的關系和諧。人是價值的中心，但不是自然的主宰，人的全面發展必須以促進人與自然和諧為基礎。在發展的同時，必須保護生態環境，使人類的發展始終與自然承載力相適應，追求經濟增長和自然的和諧。再次，科學發展觀與和諧社會理念均明確提出發展的根本目的是改善人民的生活，經濟增長只是實現這一目的的手段，而不是目的本身。在發展過程中，既要遵循經濟發展規律，又要遵循社會發展規律和生態規律，以維持“社會—經濟—生態環境”復合系統的整體利益，追求經濟效益、社會效益、生態效益相統一的整體效益，只有三者的和諧發展才是真正的科學發展。其中，生態環境系統的利用是前提，經濟系統的發展是保障，社會系統的有序是目的。正是在這一綜合系統中，人與環境的價值關系才能得到真正的回歸。可見，中國特色社會主義不僅要建設高度的物質文明、精神文明、政治文明，還要建設人與自然高度和諧的生態文明，通過科學發展、構建和諧社會實現人與自然、人與人的和諧與永續發展，這是建設社會主義生態文化的基礎和依托。 三、堅持民族精神，體現民族特色 建設生態文化，必須堅持民族精神，體現民族特色。中國傳統文化盡管存在時代局限性，但其中豐富的生態倫理思想仍值得借鑒和思考。中國古代生態文化強調天、地、人為一體，天道與人道、自然界與人的一致性，追求天、地、人整體的和諧，主張人的行為與自然的協調，道德理性與自然理性的統一，顯示了中國古代思想家對于主客體之間、主觀能動性與客觀規律之間關系的辯證思考，這種萬物和諧、彼此相聯的整體和合觀，與西方哲學中心物二分、主客對立的二分法是截然不同的。中國古代生態文化，“就其基本問題探究之執著，涉及范圍之廣泛，影響之深遠都是世界其他各國同類思想史所無法比擬的，以致其眾多思想至今仍煥發著旺盛的生命力”［5］42。 首先，堅持“天人合一”的整體和合觀。天人關系是中國傳統哲學的基本問題，天與人之間的關系，包含了自然環境與人、天道與人道、神與人、自然與人為、主體與客體的關系，其中又以自然與人為的關系最為重要。老子用道來概括天地萬物、宇宙的總根源，認為天地萬物是一個整體?！独献印匪氖?“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”老子認為天地萬物都是由陰陽二氣妙合而成的。老子還把天、地、人等宇宙萬物連貫為一個以“道”為核心的有機統一的整體，《老子》二十五章:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子及后來的道家學者，皆一致肯定了萬物和諧性、依存性，指出宇宙、天地、萬物和人類共同生存，萬物與人休戚相關。莊子則更加鮮明地表達了這一思想，《莊子•齊物論》:“天地與我并生，而萬物與我為一。”《中庸》第二十六章:“今夫天，斯昭昭之明也，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不淹，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿龜、蚊龍、魚鱉生焉，貨財殖焉。”《易經》從乾(天)、坤(地)兩卦出發，強調了人類和所有生命的生存與自然環境的緊密聯系。佛家認為無論是無生物、生物、還是人，都存在于普遍的生命之法的體系內，生物和人的生命只不過是宇宙生命的個體化和個性化的表現。人類如果隨意破壞環境，毀滅生命，就會擾亂“生命之法”所形成的生命現象的秩序，而對所有生命造成危害，人類也會得到因果報應。池田大作認為:“佛教就是把自然的包羅萬象和一切眾生普遍存在的生命之法，作為自己根本的宗教。換句話說，佛教的第一宗旨是要做到跟宇宙和生命中存在的‘法’相一致，并從中指出人和自然走向融合、協調的道路。”［6］382中國古代哲學這些“萬物一體”、“天人合一”的有機整體和合觀，反映了人類早期對人與自然、人與人之間辯證統一關系的樸素思想。 其次，堅持尊重自然、節用裕民的思想。中國傳統哲學的主旨在于探討天地與人類的關系，探討天地萬物共存共榮的普遍規律。如上所言，道家哲學關于人是自然界即天地萬物的一部分，人應當效法自然的思想，充分體現了萬物平等和尊重、熱愛自然的道德情感?！肚f子•秋水》:“以道觀之，物無貴賤。以物觀之，自貴而相賤。”儒家哲學也強調天地自然的地位和價值，如《論語•陽貨》:“天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉!”天之生命與人的生命及其意義是密切相關的，人應當像天那樣對待生命，對待一切事物?！抖Y記•樂記》:“樂者，天地之和也。禮者，天地之序也。和，故百物皆化;序，故群物皆別———明于天地，然后能興禮樂也。”《論語•雍也》:“智者樂水，仁者樂山;知者動，仁者靜;知者樂，仁者壽。”這些觀點既有美學上的情感體驗，又有倫理學上的自然關懷。把自然界的天、地、山、水和樂、禮、仁、智這種德性聯系起來，體現了人對天地自然有一種發自內心深處的尊敬與熱愛。正是因為天地自然“四時行焉，百物生焉”的特質，我國古代人們在向大自然索取資源時，主張要“適時”而“有節”。炎帝“神農之禁”規定:“春夏之所生，不傷不害。謹修地理，以成萬物。”大禹“禹禁”中規定:“春三月，山林不登斧，以成草木之長;夏六月，川澤不入網罟，以成魚鱉長。”公元前11世紀，西周《伐崇令》:“毋伐樹木，毋動六畜，有不如令者，死無赦。”用法令形式來保護水源、動物和森林。管仲從管理治國的高度來強調環境保護，如《管子•地數》:“茍山之見榮者，謹封而為禁。有動封山者，罪死而不赦。有犯令者，左足人，左足斷，右足人，右足斷。”可見他對資源保護的重視。荀子的論述則包含了內容更為廣泛的自然環境保護方面的“節用裕民”、“節流開源”思想?！盾髯?bull;王制》:“圣王之制也:草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也。黿鼉、魚鱉、孕別之時，網罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也。”所有這些觀點，都有一個共同之處，就是承認自然界是生命之源，對自然要懷有尊重和愛護的情感，適度適時地開發和利用。#p#分頁標題#e# 再次，堅持參贊化育、仁民愛物的人文精神。中國古代思想家大多肯定人是天地一物，但人類與其他動物相比具有較高的價值，人在天地之間占有主導地位，這一認識包含著豐富的人文主義思想。老子雖然強調人應當順應自然，在人類活動中盡可能地少一些人為的因素，但也十分重視人的主體作用，如《老子》二十五章:“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大。”荀子從人與無機物及其他有機物的異同，來論證人的價值，如《荀子•王制》:“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣有生有知亦且有義，故最為天下貴也。”蒙培元認為，“荀子和其他思想家一樣，主張天地之間‘人為貴’，提倡人的主體性。但這絕不是人類中心論。他所說的‘義’，是一個價值理性范疇，具有普遍的適用性。在人與自然的關系問題上，也是如此”［7］28。人之所以為“貴”，并不是居于萬物之上，對萬物實行暴力，而是關愛萬物，養育萬物，完成“參贊化育”之功，“貴”固然體現了人的價值，而人的價值在于自覺地進行理性反思，將自己的人心仁性推之于萬物?！睹献?bull;盡心上》:“君子之于物也，愛之而弗仁;于民也，仁之而弗親;親親而仁民，仁民而愛物。”這就是將人的道德情感推之于萬物，實現普遍的生命關懷。這種生命關懷是處理人與自然關系的基本原則，也是人性的真正實現。參贊化育、關愛生命既是一種偉大的道德情感，也是一種高尚的道德理性。 四、堅持時代精神，體現時代特色 建設生態文化，必須堅持時代精神，體現時代特色。隨著全球化的飛速發展，手機和互聯網迅速普及，當今社會的開放性和多元性日益明顯，各種生態文化思潮相互碰撞，使得人們的生態思想觀念已呈現多元化。 首先，吸收包容當前西方各種生態倫理文化的合理內核。當前西方生態觀包括人類中心論、動物福利論、動物權利論、生物中心論、生態整體論以及建立在這些理論之上的生態女性主義、社會生態學、生物區域論和基于東西方宗教傳統之上的各種觀點，各自代表了生態倫理學流行的不同理論傾向。 對自然價值和人對自然責任的研究是決定自然是否具有獲得道德關懷資格的依據，而這兩者又是建立人對自然道德規范的前提。站在不同的立場去認識自然的價值和人對自然的責任得到的結果必然不同，由此制定的道德行為規范也必然不同。生態倫理學內部不同的流派正是基于對上述問題認識的差異而產生的。大多數人類中心主義者不承認自然界具有獨立于人的內在價值，因而不認同人對自然有直接的道德義務;動物解放論者和動物權利論者認為是否有感受能力是判斷內在價值的根據，而這種能力只有人和某些動物具有，因而只有他們才具有道德關懷的資格;生物中心主義者則認為一切有生命之物皆有內在價值，都具有獲得道德關懷的資格;而生態中心主義者則要求承認一切自然存在都有內在價值，他們主張道德關懷的資格應該擴展到整個生態系統和生態過程;一些持蓋婭假說的哲學家甚至提出了地球乃至宇宙的權利高于生活于其上的生命的權利的主張。因此，各流派在建構道德規范上存在差異就不足為奇了。此外，道德規范具有可操作性的特點，使得它的建構并不完全取決于價值觀和倫理觀，還需要與一定的經濟、政治、社會形態相適應。盡管如此，各種學說在道德行為規范的建構中仍然具有共同性，而其差異性主要表現在道德境界層次上。在不同的生態價值觀和倫理觀下面，可以存在某些共同的環境道德行為規范。可見，環境倫理不同的理論觀點都是從人與自然關系的某個方面提出的，都具有某種程度的合理性和同質性。這種合理性和同質性構成了各流派溝通與融合的前提。目前各流派在進一步完善自身的前提下，正力圖實現與其他流派的溝通與整合，尋求多元共存的可能性。 其次，以馬克思唯物論和辯證法為基石整合創新生態倫理文化。人與自然的對象性關系正是人通過有意識地改造自然的實踐活動建立起來的，人與自然的關系是人對自然存在物的實踐關系，人處于主動和主導地位。不僅如此，按照馬克思的觀點，人的價值觀和倫理觀是人的一種獨特的本質，決定了人與自然界之間對象性關系的獨特方式，通過自然界表現和確證出來。從這一意義上說，生態倫理就是通過自然環境所顯現出來的人的倫理。張德昭據此認為:“人和自然界的價值論地位當然有多種多樣的確立方式，當人把自然界的價值論地位確立為與人平等的時候，就會形成對自然界的倫理態度，形成與自然界之間的倫理關系。”［8］ 當然，由于實踐的歷史性和具體性，通過自然環境所確證的人的價值觀和倫理觀也是具體的和歷史的，因此，生態倫理文化也隨著實踐的發展而不斷生成、變化。因此，要解決和消除環境主義的理論困境，就必須堅持馬克思實踐的唯物論和辯證法，堅持人在自然界中的價值主體地位，堅持生態倫理文化的價值基礎應該是人類的整體利益和長遠利益，把人與自然的關系納入人與人的社會關系之中，把自然共同體和社會共同體結合起來，把人置于區域共同體內，重建人和自然界的價值論地位，重新確立人與自然界之間的價值關系，通過揭示人與自然關系背后的人與人之間的倫理關系，協調各種利益主體的利益關系，規范人類對自然環境的態度和行為，重建人與自然的和諧關系，從而保證人類利益的繁榮和昌盛。目前人類發展與環境仍處于一種矛盾沖突的狀態中，人類應當把道德的重心放在人與自然的關系協調方面，內在價值既不為人類所獨有，也不為其他生物和自然界所獨有，它主要體現在人與自然和諧統一的整體結構之中。畢竟，人類具有主觀能動作用，在這一整體結構中占據特殊地位，人“應當對自然界負有直接的道德責任，成為自然界的道德人和環境管理者，為保障人類和自然界的其他生物能世世代代在一個生態平衡、資源豐富的地球上生存發展而發揮特殊的作用”［9］。 在這種人與環境的關系中，既不以人類為中心，也不以自然物為中心，而是建立在人與自然協同發展、協同進化的和諧統一的價值觀基礎之上，既秉持以人為本，又堅持協調、可持續的生態關愛和生態文化目標?？傊獓@發展社會主義先進文化，加強生態文化理論研究，大力推進生態文化建設，開展全民環境宣傳教育，弘揚人與自然和諧相處的價值觀，從思想意識上實現從傳統的“向自然宣戰”、“征服自然”等理念，向“人與自然和諧相處”的理念轉變，從把增長簡單地等同于發展、重物輕人的發展理念，向以人的全面發展為核心的發展理念轉變，樹立破壞環境就是破壞生產力，保護環境就是保護生產力，改善環境就是發展生產力的觀點。要在全社會倡導以節約資源、保護環境為榮，以虐待自然(物)、浪費資源、破壞環境為恥，培養人們對待環境的正確的道德觀念，形成尊重自然、熱愛自然、善待自然的良好文化氛圍，建立有利于環境保護、生態發展的文化體系，充分發揮生態文化對人們潛移默化的影響作用，使生態保護成為公眾的價值取向，養成對待環境的良好道德習慣，形成科學、合理、安全、健康的生活方式和消費模式，把生態倫理道德規范內化為公眾的自覺行動，使生態倫理文化由理念形態轉化為現實形態。#p#分頁標題#e#
