前言：尋找寫作靈感？中文期刊網用心挑選的社會主義大學校園文化論文，希望能為您的閱讀和創作帶來靈感，歡迎大家閱讀并分享。
一、“文明”:對當代大學校園文化建設的指導思想意義
文明是一個社會、一個國家、一個時代的最普遍的追求。在人類從野蠻走向文明的過程中，教育是第一因素，所以，教育和文明往往是同義詞，文明也是有沒有教育、有沒有思想的常識性區別。人類社會自近代以來，經過了第一次世界大戰和第二次世界大戰，兩次戰爭致人類的文明受到了極其沉重的打擊，同時，也使人類的文明有了新的內涵，即以科學技術為時代文明的精神內核。而這個“以科學技術為時代文明的精神內核”恰恰改變或者形成著當代教育的精神內核，這樣的教育造就的大學生，就是文明、科學技術、時代精神相融合的歷史人才。從清朝末年開始，中國開啟了中國人和中國文化的新文明時代，黨和人民政府，不但繼承著中國歷史的文明使命，而且創造著新的文明歷史。所以，當代中國的文明使命，歷史地落到了當代人的身上。教育的新的使命是在新的時代使中國躋身世界文明大國。當下的社會，出現了許多反文明的行為，再一次使“文明”和“做一個文明人”成為社會與教育的問題，“倒地老人‘扶還是不扶’的熱烈討論，折射出人們對道德良知的珍視與焦灼;教育公平、就業公平、司法公正一再成為輿論焦點，道出了人們對社會規則的態度和期望;構建現代文明的國家理念，體現了為公民營造踏實的幸福感、讓國家鑄就更強軟實力的理想和追求。人生需要信仰驅動，社會需要共識引領，發展需要價值導航，三個“倡導”的指導要求，正對應這三個層面的時代要求，可謂大勢所趨、正當其時。這是黨的十八大以來，社會主義核心價值觀引發熱議、產生認同、贏得共鳴的原因所在。”大學校園，是一個文明的校園。這個“文明校園”，并不僅僅是干凈、整潔、安全、有秩序，它的使命是孕育和發展出新思想、新文化、新知識的文明園地。當代大學校園的文明，在于以時代的“中國夢”，來營造自己的校園生活，作新一代的文明人。當代大學生，都是所謂的“90后”，父母那一輩人可能在青少年的時候，還在為溫飽努力，他們則在手機、電腦的信息社會里游泳，而且以追求個性為人生意義。大學校園，可以看成是優秀“90后”的個性張揚廣場，而且是以時尚為導向的潮流。“個性”是大學校園文化的根本特征，當然，這個“個性”還帶有“隨性”和“任性”的味道。然而，當代大學生最大的文明在于，他們沒有失卻理想主義，他們這一代恰恰是“做夢”的一代，正與主席的“中國夢”的理念相呼應。他們的父母輩，還不敢做夢，只能謹慎地、踏實地、甚至小心翼翼地埋頭苦干，那是他們父母輩人的文明特征。而大學校園文化的文明特征，正是一個理性的、科學的、知識的、時代的、國家的文明夢。換句話說，大學對大學生的教育，在大學校園文化這個意義上，正是把主席的“中國夢”，與大學生的“個人夢”，實現著對結，也就是，大學校園文化的文明，是將國家命運與個人命運對接的文明。說起文明，必然應該與文化一起討論。仔細研究，文化與文明有時是一個意思，有時卻是有區別的一個概念，日常用語可以不區分，在學術討論上則必須區分。文化著重于人的精神以及內在的東西，文明著重于外在的、看得見的，特別是物質利益與外觀的表現，如建國前出洋留學的人回來，他們的談吐與裝扮———嘴里說話夾雜著外文，穿西裝，手里拎著文明棍等西方生活方式，我們往往說他們是“文明人”，難道絕大部分中國人都不是文明人，是野蠻人不成?實際上，這樣的“文明”在今天的中國，依然很堅挺，譬如，使用現代科技的人，似乎都是追隨現代文明的人，尤其是兒童青少年。這既是我們時代在物質上的某種發達，實際上也是我們在文化上的一種萎縮。因為，信息科技時代，大家都用手機、iphone、ipad一類的高科技產品把自己武裝起來，卻往往不會讀書，不會寫文章，連寫字都退化了，走路也退化了，只會坐車。文化精神在我們這一代人身上渺茫起來了。我們應該知道，科技使人喪失了義務感，甚至喪失了一般的倫理道德，這正是有文明生活方式，卻沒有文化精神的一代人。所以，大學校園的文明，更應該是文化精神。當代關于文化的另外一個危險是，把文化當成商品或者時髦，甚至成為一個媚俗的產業，大學校園也充斥著這樣的所謂“文化垃圾”或者“垃圾文化”。大學校園文化應該是用高深的思想浸淫的氛圍，具體說來，是以典籍為文化、為思想，以讀書為生活，以思考為人生，以藝術為氣質，以國家天下為己任。而中國當下的大學，這些本來應該高尚的文化活動，都被社會上流行的淺薄與惡俗的“文藝節目”沖擊得是非不清、善丑不明了，高尚膜拜低俗，倒成了中國大學校園文化的一個氣象。
二、“自由”:對當代大學校園文化建設的精神發展意義
自由是全人類追求的終極價值。“自由、平等、公正、法治”，是基于中國特色社會主義的基本屬性，所賦予的核心價值理念。自由是指人的意志自由、存在和發展的自由，是人類社會的美好向往，也是馬克思主義追求的社會價值目標。社會主義核心價值體系中的自由的概念，雖然也是從人類的自由概念那里繼承下來的，但它突出了自由概念的實踐性。因為，它是經過中國共產黨人對人類自由概念，長期矢志不渝的實踐而發展出來的。所以，自由不僅僅是一個理論概念，更不是一個理論空談，或者像空想社會主義者那樣的“異想天開”，自由歸根結底是一個實踐活動。自由的這個實踐屬性，是指導當代大學校園文化建設的精神發展意義。大學校園文化，籠統地說，包括人的文化、物的文化、知識文化，但歸根結底是人的文化。大學生雖然在學校只有四年時間，卻是他們人生最重要的歲月，也是他們在社會掙得身份的地方。換一句話說，大學校園是大學生成為一個有擔當的、有文化的、有知識的、有道德的人的起點。這個地點，理所當然應該以人的最根本的屬性———自由———為教育。大學校園文化中的這個自由，應該是經過正規的教育、規范的、法律的、實踐于大學生身上的校園文化自由，這個自由以時代精神，以國家命運為實踐特征。尤其是以大學生的社會身份、時代教育、社會要求、歷史使命為要求。大學校園文化的自由，更多的應該是當下時代的要求。每個時代的大學校園文化，都有其時代特征。譬如，1980年代的大學生，是以“實現四個現代化”為歷史使命。那時，雖然人民和國家仍處在從饑餓向溫飽過渡階段，但人民卻對社會和未來充滿著希望。當時最激動人心的歌曲是“在希望的田野上”，它預示著國家的豐收，也昭顯著人們渴望美好生活的愿望。當下，中國已經成為世界上經濟處于領先地位的國家，已從農耕文明，走到了生機勃勃的工業文明或者海洋文明，當代大學生的中國夢，就是在自己這一代大學生身上使中國成為世界大國，或者說，使中國在世界上崛起。那么，大學校園，應該是大學生的希望的田野，也是大學生的中國夢的自由飛翔之地。
三、“愛國”:對當代大學校園文化建設的個人歸屬意義
“愛國”是永恒的話題。大學生的愛國，應該是以愛中國文化為核心的愛國主義，要把中國文化在自身教育與個人生命中發揚光大，并且要將中國文化深深地根植于自己的生命、自己的靈魂當中。文化在根本的意義上是全人類的，不應該分地域、民族和人種，但人的出生卻是有地域與民族和人種的區別，更有政治上的差異，在文化的運用上，我們無法否認文化的這種政治屬性。而教育恰恰是政治的一個部分，甚至教育本身就是政治。對大學生來說，中國文化就代表著祖國。當然，對所有中國人來說，中國文化也代表著祖國。中國人無論走到哪里，就把中國文化帶到哪里，海外的唐人街、華人居住區，最濃重的、最能夠說明是華人的，就是中國文化，和生活在那里的華人的生活方式。中國文化，在這個時代，應該向深的層次和廣的層次發展的時代。中國，能夠成為為人類貢獻文化與思想的大國，而不僅僅是經濟大國。所以，中國夢，就是中國文化夢，愛中國，就是愛中國文化。譬如，我國現在在世界各地辦了那么多的孔子學院，就是一個積極的國家文化策略。全球化時代，人類社會一方面強調全人類的一體化，另外一方面卻強化著自己的民族與國家。這些想法，都進入了大學教育和各種各樣的教育活動之中，這對大學生的影響，比對社會其他人群的影響要大得多。那么，中國在全球化浪潮中，應該如何保持自己的文化氣質，中國的大學校園文化，應該如何在全球化時代，鑄造大學生的愛國主義精神。愛國或者愛國主義，在這個時代，要以愛國家的文化為核心精神，正像西方學者說的:自己的祖國是祖國的文化。中國人可以移民到外國，可以在世界上任何一個地方生活，生活方式、生活習慣都有可能發生改變，但惟獨祖國的文化，是不能抹掉的精神印記和身份印記，人生于斯，死于斯。那么，大學校園文化，應該在祖國文化這個意義上，把大學生的精神血脈高高地隆起來。
四、社會主義核心價值觀與中國文化建設
主席的“中國夢”，歸根結底是“中國文化夢”，我們的愛國主義，從根本上來說是愛中國文化，中國文化代表著中國。而社會主義核心價值觀，更是基于中國特色社會主義的國家建設理論。大學校園文化，正是應該基于中國文化的校園文化，社會主義核心價值觀在大學校園里，實踐的正是中國文化。那么，我們怎么體認中國文化呢?這些年來，國家在文化建設上提出了許多思路，也進行了人力物力的投入，甚至中國文化建設已經成為一個巨大的產業和商業。在各級各類學校教育中，中國文化儼然成為一個話題，從民間的“國學熱”到中央電視臺百家講壇，莫不以中國文化為“賣點”。我們試以國際上有重大影響的美國政治學家塞繆爾•亨廷頓，在他的書《文明的沖突與世界秩序的重建》，為中國讀書界專門寫的序言，來體認中國文化在世界文化中的地位。亨廷頓說:“中國文明是世界上最古老的文明，中國人對其文明的獨特性和成就亦有非常清楚的意識。中國學者因此十分自然地從文明的角度來思考問題，并且把世界看作是一個具有各種不同文明的、而且有時是相互競爭的文明的世界。因此，據我所知，中國學者對我1993年的文章《文明的沖突》所作的評論總的來說精深而富有洞見，雖然他們有時也誤解了我論證中的政策含義，并對之持相當批評的態度。……隨著冷戰的結束，意識形態不再重要，各國開始發展新的對抗和協調模式。為此，人們需要一個新的框架來理解世界政治，而“文明的沖突”模式似乎滿足了這一需要。這一模式強調文化在塑造全球政治中的主要作用，它喚起了人們對文化因素的注意，而它長期為西方的國際關系學者所忽視;同時在全世界，人們正在根據文化來重新界定自己的認同。文明的分析框架因此提供了一個對正在呈現的現實的洞見。它也提出了一個全世界許多人們認為似乎可能和合意的論點，即:在未來的歲月里，世界上將不會出現一個單一的普世文化，而是將有許多不同的文化和文明相互并存。那些最大的文明也擁有世界上的主要權力。它們的領導國家或是核心國家———美國、歐洲聯盟、中國、俄羅斯、日本和印度，將來可能還有巴西和南非，或許再加上某個伊斯蘭國家，將是世界舞臺的主要活動者。在人類歷史上，全球政治首次成了多極的和多文化的。”可以看出，在亨廷頓的學說中，中國文化是世界上影響人類的七大文明之一，這就把我們常常說的“中國文明是世界上的古老文明”這一說法現實化起來了，我們中國不僅是古老的文明，還是現代文明，而且是對人類發展不可忽視的現代文明。所以，我們要把社會主義核心價值觀與中國文化建設之間的邏輯關系，進一步推演到與世界文明之間的關系。大學校園文化，應該是站在人類文化的制高點上看世界的文化，而支撐這個制高點的，卻是自己的祖國，自己的文化，自己的時代，自己的教育。那么，將自己的祖國，自己的文化，自己的時代，自己的教育，和世界的文化，世界的時代，世界的教育，聯系在一起，形成一體化的，就是自己的所處時代的政治。這個政治，就是現在的“社會主義核心價值觀”和“這個夢”。
作者：林培坤 單位：福建龍巖學院外國語學院
