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摘要：
社會轉型發展中少數民族文化的傳承發展必須要有先進的文化精神來引領，魯迅精神是我國文化精神的一面旗幟，魯迅的文化自覺、獨立自由、民族情懷及文化創新、社會批判等精神，對于民族文化傳承發展中的困惑和糾結等問題都有突出的引領和指導意義，只有秉承以上魯迅精神，才能促使民族文化更好地傳承，并推進民族文化的繁榮發展。
關鍵詞：
魯迅精神；少數民族文化；傳承
引言
全球化環境下，民眾的物質生活條件更加優越，但是物質發展同時也帶來了實用主義的生活態度和享樂主義的泛濫，理想與信仰缺失成為普遍性的社會問題。民眾在大變革、大轉折時代環境下精神的無所依托，使得其對于文化的發展也難以形成明確的文化思路。信仰危機下，民眾迫切需要形成先進的文化思想和精神來引導文化的發展。魯迅精神是我國文化精神的一面旗幟，雖然社會環境不斷變遷，但是魯迅先生直面矛盾、獨立思考、以強烈的民族責任感推動社會前進的精神在歷史長河中依舊散發出璀璨的光輝。魯迅式的“信仰主義”對于當下大眾的文化迷茫有明確的指導和引領意義，以魯迅精神來觀照文化，可以使文化的發展形成科學的理念和思想。作為地域性文化，少數民族文化在當前民族社會變遷及強勢文化的沖擊下顯得更加弱勢，民族文化的傳承和發展因此成為各方關注的焦點問題，但是由于視角及立場不同，民族文化的傳承發展并未完全達成共識，有關文化傳承的界定、文化傳承發展的理念、文化傳承發展的方法等問題還存在各種爭議，等等。雖然問題各有起因，但是從根本上而言，少數民族文化傳承發展中的糾結和爭議的根源在于缺乏明確一致的文化思想和精神引導。魯迅精神對于民族文化的傳承發展具有旗幟作用，使魯迅精神和民族文化有機結合，將對民族文化的傳承發展起到提綱契領的引導性作用。
一、文化自覺是民族文化傳承發展的基礎
從魯迅的言辭和行動可以看出，魯迅具有高度的文化自覺與自信，在當時社會環境極度混亂、西方文化泛濫的情況下，魯迅并沒有對外來文化保持盲從態度，而是通過對外來文化的參照和內心的反省，更加深刻地認識民族文化，雖然其對于國民的劣根性一再進行批判，但同時他又反對拿來主義，體現了清醒的文化態度。[1]在《拿來主義》一文中，魯迅批判了當時政府對待文化遺產的錯誤態度，指出應該批判地繼承文化遺產，借鑒外來文化，表現了高度的文化自覺。相對于強勢的大眾文化，少數民族文化處于亞文化的位置，但是這并不意味著民族文化沒有文化價值或者文化價值不夠重要。文化多樣性構筑了燦爛的世界文化，每種文化都有自己的獨特之處，形成于民族環境的民族文化雖然影響力小，但是這種地域性、民族性文化是當地民族民眾在長期的歷史過程中智慧和經驗的積累，維系了少數民族長時期的歷史發展，因此各種民族文化都有其獨特的價值。但是由于強勢文化的對比和沖擊，少數民族成員對于民族文化的信心也在逐漸弱化，為了適應社會生活發展需求，民族成員開始改變自己原有的民族習慣和生活方式，民族文化認同感降低。民族成員是民族文化傳承發展的主體，在多元文化環境下，民族文化的傳承發展需要民族成員有一定的文化自覺，才能使民族文化的傳承發展具備可行性。在全球化環境下，文化之間的交流和交鋒越來越多，弱勢的少數民族文化承受了更多的文化沖擊，文化同化的危機隨處可見，民族文化的傳承發展受到了嚴重制約，相應地，只有具備一定的文化自覺才能使民族文化得以傳承發展。文化自覺是魯迅精神的重要組成部分，雖然魯迅曾經在日本學醫，對西方文化有相當了解，但是魯迅并沒有陷入文化迷?；蛘呶幕e位，而是借助其他文化的外來立場對民族文化有了更為清醒的認識，堅定了民族文化的信念，更加強調文化立場。因此對于民族文化傳承發展中魯迅精神的滲透必須強調文化自覺的基礎意義。唯有文化自覺才能使民族文化的傳承發展做到“各美其美”，又能“美人之美”。
二、獨立自由是民族文化傳承發展的底線
獨立和自由一直是魯迅的文化精神核心，這一點從他長期以來對國民奴性的批判就可以看出，在魯迅的筆下，一旦失去獨立地位和獨立品性，就難以爭到人的資格。魯迅自己也始終堅持著知識分子的獨立精神和自由思想，并因此成為時代潮流的旗手。唯有獨立和自由才能自由地書寫自己的思想，對少數民族文化而言，堅持文化的獨立性是民族文化傳承發展的基本原則，只有獨立的文化形式，才能自由表達民族精神思想。每個民族的民族文化都是獨立的文化形式，有自己的特質才促成了文化的民族性和獨一無二。對民族來說，民族文化是民族維系發展的血脈，只有文化上的自由獨立才能保障民族的獨立。在現代社會環境下，由于文化交流越來越頻繁，少數民族文化的獨立發展受到各種外來文化的影響，從民眾的服飾穿著到精神追求，無論是物質文化層面還是精神文化層面，民族文化在外來文化的影響下不斷淪陷，大多數民族文化的發展更多地是在強勢文化的裹挾中前行。民族文化被同化的威脅以及民族文化被擠壓空間而自行消亡的危機，使得少數民族文化在當下社會中的發展岌岌可危，因此，堅持獨立以及如何堅持獨立，便成為民族文化傳承發展過程中不可或缺的命題。少數民族文化必須堅持自身的獨立性，才能在文化發展中形成堅定的立場，也才能在文化交流或交鋒中處于平等對話的地位。文化獨立也是人的獨立，文化的同化意味著民族民眾文化身份的模糊，魯迅對獨立自由的追求和踐行表明，文化的獨立自由才能形成人的自由獨立，而人的自由獨立才能促使人類的積極進步。少數民族文化的被動發展直接削弱了其對民族民眾的昭示和引領意義，同時也使自身的發展難以形成堅定的立場和清晰的思路，其在社會變遷中的生存和發展也因此埋下了隱患。為了促進民族文化更好地傳承發展，就必須以獨立自由為民族文化傳承發展的底線，只有這樣，民族文化才能保持獨立的文化形式。
三、批判是民族文化傳承發展的基本方法
魯迅具有強烈的批判精神，他的筆下創造了多個具有民族劣根性特征的人物形象，無論是遺老遺少、洋場惡少還是假洋鬼子、阿Q等形象，都深刻地揭示了國民性的怯懦、懶惰和巧滑，正是對于文化糟粕的強烈批判，使得魯迅當年有了“精神界戰士”的身份。魯迅對于國民劣根性的批判并無惡意，他只是通過批判的方式來使國人知道自己骨子里的精神實質，通過真實國民性格的客觀再現，使民眾認知到精神的優劣和黑白，促成眾人對國民性格的反省。[2]少數民族文化的傳承發展同樣需要一定的批判精神。少數民族文化產生于民族歷史過程中，凝聚了民族民眾的生活經驗和思想體驗，是民族民眾智慧和經驗的結晶，但是由于文化的抽象性特征，文化的形成并不單獨作為文化呈現出來，而是通過各種各樣的文化形式來體現，因此民族文化是各種文化形式的集合。在這個文化集合中，有民族文化的精髓，同時也有因文化起因或文化形式而形成的文化糟粕。精髓和糟粕并存意味著對于民族文化的傳承發展自然需要具有一定的批判精神，只有對文化糟粕進行剔除，民族民眾的思想才能得到解放。當前，雖然各方面對于民族文化的價值已經得到了共識，但是對于民族文化內容的傳承發展并沒有達成一致，有的觀點認為民族文化的傳承應該是從儀式到內容的全面照搬，而從現實來看，完全做到民族文化的照搬照抄并不現實，既不符合文化的發展規律，也無法為民族文化構建完全的社會場景；有的觀點則認為民族文化的傳承發展應該是民族文化精髓的傳承發展，對于民族文化的傳承發展只需要從眾多民族文化中擇優傳承發展，但是對于文化精髓篩選并無統一的標準，民族文化的盲目檢視很容易使傳承發展下來的民族文化失去原有的文化韻味。因此，強調文化的全盤傳襲和對民族文化的盲目揚棄都不利于民族文化的傳承發展，缺乏民族文化的深刻理解使得更多民族文化形式的傳承發展總是在爭議中前行。物質文化帶來的文化困惑需要清醒的文化思想來引領，依據魯迅的批判精神，對于以上問題的解決可以從民族文化的批判著手。這種對于民族文化的批判并不是要否定民族文化，而是通過批判使得民族文化的真實面貌更為全面地為更多的民眾所認知，通過大眾頭腦的天然凈化能力，從而使其對民族文化的傳承發展理解得更加深刻到位，使民眾更清晰地認知和分辨文化中的糟粕和精髓，從而消除思想上的隔閡和分歧，形成明確的、一致的文化傳承思路。對于民族文化的批判可以為民族文化的發展破除思想方面的更多束縛，使民族文化的糟粕能夠在傳承發展中更好地被剔除。
四、創新是民族文化傳承發展的內在動力
文化是物質基礎的意識產物，物質基礎變遷，作為上層建筑的文化自然也會有所變化，具有時代氣息是文化的基本特征。民族文化具有重要的時代價值意義，這種價值意義源于民族文化精髓與時代的結合而形成的文化的豐富和發展對于時代社會的推進作用，因此，民族文化必須要結合時代創新，這一方面是由于文化中的糟粕需要剔除；另一方面則是由于民族文化同樣需要結合時代環境發展創新。創新是民族文化可持續發展動力，也是民族文化在新的時代環境中新生的根基。[3]雖然魯迅具有強烈的批判精神，他對國家社會中的各種文化現象進行強烈的批判，但是批判并不是最終目的，魯迅的批判意在警醒世人，最終目的則是通過眾人對各種劣根性的認知，從而共同努力形成和時展相適應的民族精神，創建新的風氣、新的文化是魯迅精神天空的關鍵要素。[4]簡單而言，魯迅的言下之意，即要促進文化的創新民族文化的傳承發展同樣需要以創新為支撐，近年來大部分民族地區發展迅速，民族社會形成了嶄新的社會氣象。另外社會轉型發展中，民族社會原有的宗教信仰和制度規范轉變使得民族民眾的思想意識也在發生著急劇變化，出現了各種精神迷茫和困惑，也形成了各種新的文化理念和思想。民族文化的傳承發展必須在民族社會的新氣象和新意識觀念中創新前進，而不能拘泥于原有文化的守成。只有這樣，民族文化才能融入更多的新鮮血液，契合時代需求，促進民族文化真正的可持續的傳承發展。
五、民族情懷是民族文化傳承發展的必要條件
濃重的民族情懷是魯迅精神的鮮明特色，在魯迅作品的字里行間隨時可見其對民族的憂患意識和自強意識，“寄意寒星荃不察、我以我血薦軒轅”，在民族危難的時刻，魯迅選擇了挺身而出，無論是抗日還是民族解放，魯迅都毅然決然地站出來搖旗吶喊，表現出了高度的民族氣節和民族情結。因為深重的民族意識和其在民族氣節方面的努力實踐，國人給予了魯迅“民族魂”、“民族脊梁”等至高的評價。在魯迅“孺子牛”等精神激勵下，一代代人義無反顧踏上了為國家民族奉獻的征途。少數民族文化的傳承發展依賴于兩方面的推進，一方面是物質條件的保障；另一方面是民族民眾的主觀能動性，只有民族民眾能夠深刻理解到文化對于自身和民族存續的意義，并因此生發出深厚的情感，才能使民族文化的傳承發展形成強勁的內在動力，由于這種情感意識源于民眾自我情感與民族文化傳承發展產生的共振，民族民眾具有強烈的主動意識，并能自覺發揮主觀能動性作用，可以使民族文化的傳承發展充滿活力，在相應的物質條件保障下，民族文化的傳承發展便可以持續發展下去，形成良性循環機制。魯迅強烈的民族情懷對于其自身在民族事業中的投入和奉獻已經充分顯示了民族事業的情懷對于個體在社會發展中的極大影響。作為民族一分子，推進民族進步強大是所有民族成員共同的期望，但是單單有這樣的期望是不夠的，民族及民族文化的傳承發展還需要民族成員在深厚民族情懷下對民族的付出。當前民族文化的傳承發展危機一方面來自外來文化的沖擊；另一方面由于經濟基礎變革使得民族民眾的文化態度發生了改變，在此基礎上，少數民族成員往往忽略民族文化的內在價值，盲從其他文化，并在日常生活中不自覺地表現出來。魯迅精神觀照下，對于民族文化的傳承發展和推進，必須要加強民族民眾對民族文化的自覺關注，使其在學習生活工作中能夠自發地對民族文化傳承發展進行響應，為保留和延續民族文化而在服飾、飲食、民族活動方面積極參與，積極推進。[5]
結束語
魯迅的偉大在于其永不過時的精神，其深重的民族意識、高度的文化自覺、客觀真實的態度、嚴厲的批判精神構筑了中國思想文化史上的精神豐碑，魯迅也因此成為民族文化當之無愧的精神旗幟。文化多樣性自然存在文化競爭，而文化的競爭必然會對較為弱勢的民族文化形成沖擊，彷徨困惑中的民族文化尤其需要以魯迅精神為指引來進行傳承發展。少數民族文化傳承發展中對魯迅精神的實踐應用不僅有助于明確文化傳承發展理念，同時也可為民族文化的傳承發展指明方向，加強民族文化自信，最終促成民族精神高地的構建。
作者：李莉萌 單位：山東大學（威海）
參考文獻：
[1]商金林.扶桑藝道潤年華———魯迅精神原鄉問題探究[J].理論學刊，2013，(3).
[2]杜九霞.從精神分析的視角看魯迅及其作品[D].西北大學，2010，(6).
[3]李光華.民間剪紙文化的傳承與保護———以云南芒市傣族為例[J].云南民族大學學報，2014，(3).
[4]張福貴.魯迅研究的三種范式與當下的價值選擇[J].中國社會科學，2013，(11).
[5]孫宏恩.目標缺口下民族文化傳承的學校教育路徑研究[J].貴州民族研究，2015，(7).
