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摘要:面對“互聯網+”背景下云南民族文化傳承保護“觀念變革、手段更新、載體延伸”的新要求，針對現存的“思想觀念滯后、管理職能多元、經費投入缺乏、信息化水平不高”等問題，走“以民族文化自信為基礎、以民族文化自覺為輔助、以管理體制建設為助推、以信息化傳承傳播為依托、以差異化特色發展為創新”的民族文化博覽館轉型升級道路，將極大有利于新時期云南省民族文化的傳承與保護。
關鍵詞:互聯網+；云南?。幻褡逦幕瘋鞒信c保護；民族文化博覽館
民族文化傳承保護，尤其是云南這樣一個多民族聚居邊疆省區的民族文化傳承與保護，一方面蘊含著政治、經濟、文化由“低”向“高”發展的傳統價值，另一方面也耦合著“民族團結進步、邊疆繁榮穩定，文化自覺自信”的現實效能。從現實來看，在多元復雜的云南民族文化傳承與保護系統問題中，民族文化博覽館以其在民族文化精華傳承上的載體作用，在展示宣傳民族文化內核上的窗口作用，于“互聯網+”的外部環境變革中迎來了新的機遇與挑戰。如何進一步彰顯博覽館在民族文化保護與傳承中的功能，有效發揮博覽館在民族文化開發與利用中的作用，既是新時期云南各級各類民族文化博覽館建設發展亟待解決的現實問題，也是“十三五”期間云南經濟社會發展的重要工作所在，更是全面貫徹落實中央把云南建設成為“民族團結進步、邊疆繁榮穩定”示范區的要求。
1“互聯網+”背景下民族文化保護與傳承的新要求
“互聯網+”即“互聯網+各個行業”，其重在通過“跨界融合、創新驅動、重塑結構、尊重人性、開放生態、連接一切”，充分發揮互聯網在社會資源配置中的優化和集成作用[1]。從這個角度審視，“互聯網+”背景下民族文化保護傳承的呈現一系列新要求。
1.1民族文化保護與傳承觀念的變革
現代信息技術的迅猛發展使人類文明擴散進入全新時代，網絡已然成為各民族文化傳遞、交融的主要載體之一。因其“互聯網+”的“跨界融合、連接一切”之屬性，使得利用網絡優勢傳承民族文化，加強民族文化的信息化保護成為必然。“互聯網+”技術打破了文化信息傳播的傳統時空限制，使傳播者與受眾的即時信息共享成為可能，民族文化傳承與保護表現出高效率與低成本的共存共融的特性。同時，現代信息技術的運用還帶來民族文化+“文字、聲音、影像、圖片”等多形態的數據傳播、展示和共享，民族文化傳承與保護表現出的便捷化、形象化、系統化、交互化的特征。這些文化整合的新特點、文化傳播的新趨勢，都對民族文化傳承與保護的觀念變革提出了新的要求：一是要在民族文化保護傳承的全過程植入“交互性、即時性、體驗性、開放性、連通性”的思維，最大限度地促成傳播雙方的情感體驗和信息互動。二是要形成創新驅動和結構重塑的意識，充分借助互聯網的海量信息共享和跨時空交互，不斷創新民族文化傳承與保護的方法手段，在民族文化傳承保護的形態選擇（實物載體/非實物載體）、要素整合（物質/精神/語言和象征符號）、資源利用（保護/展示/開發/存儲）上塑造新的結構。三是要因勢利導地運用“云平臺、大數據、虛擬化”等技術，對傳統民族文化中的思想精髓、文化精華進行揚棄性的保護、傳播、開發和利用。
1.2民族文化保護與傳承手段的更新
在傳統形式的民族文化傳承保護中，其基本形態一般為民族文化實物保護、民族文化精神傳揚展示、民族文化傳承人培養、民族文化傳播者教育、民族文化運營者培訓。在“互聯網+”背景下，由于信息傳播及交互方式在載體、導向、時空、信息量方面的深層變化，倒逼我們要充分利用信息技術在民族文化傳播中的互動性、體驗式、共享性、即時性特征，通過傳統民族文化的數字化、圖像化、聲像化（如制作民族文化數字化讀本、制作民族語言文字光盤、民族服飾試穿體驗系統、民族歌舞視頻、民族節慶/民族習俗影視等），形成線上線下的多元交互體驗。具體來看：一是要將傳統民族文化實物進行信息化、數字化的轉化，與實物形態傳承保護并行。二是積極開發并高效整合民族文化數字化資源，如開發民族文化動畫片、游戲，拍攝民族文化電影、電視劇等，形成民族文化在線上線下的互動與傳播。三是開發交互式的民族文化體驗軟件，如民族服飾試穿系統、民族文化數字化博覽館、網上民族文化博覽館等，讓傳統民族文化在更大范圍傳播、保護、開發和利用。
1.3民族文化保護與傳承載體的延伸
在傳統背景下，民族文化傳承與保護的主要載體多為各實物形態的民族文化博覽館、民族文化博覽館、傳習館、展示中心，以及活態的少數民族群體（含由少數民族群體所附著的民族節慶活動、民族習俗傳承、民族禮儀、民族飲食等）。進入“互聯網+”時代后，民族文化與互聯網和信息技術銜接，有效推動了傳統實物形態（含活態）保護載體的延展。一是現有的民族文化博覽館可以進一步建設數字化博覽館、網上博覽館，現有的民族文化遺產、民族文化村落等可建設網上虛擬體驗中心、線上虛擬旅游系統，形成民族文化傳承保護實物載體的虛擬化延伸。二是活態的少數民族群體，尤其是民族民間藝術傳承人/民族文化傳承人（諸如納西族的“東巴”、彝族的“畢摩”、佤族的“磨巴”、傣族的“章剎”、白族的“朵兮博”、傈僳族的“阿塔”、基諾族的“卓巴”等）[2]，其祭祀活動、占卜活動、民族禮儀活動、民族宗教活動等，都可通過相關信息技術加以形象化、符號化和數字化保存，形成民族文化傳承保護活態群體的多維拓展。這些載體既可促成民族文化更長時間、更大范圍、跨時空的傳承保護，又可提升受眾的民族文化感受與體驗。從這個意義上看，傳統形態的民族文化博覽館只有充分實現與現代信息技術的交互，方能在新時期、新形勢下尋得發展，任何摒棄現代信息技術的民族文化傳承與保護，終將在時代的發展進步中被淘汰。
2“互聯網+”背景下云南民族文化博覽館建設的現實困境
博覽館是保存和研究人類有形和無形文化遺產的機構，尤其民族文化博覽館（博覽館、展示館、傳襲館）是民族文化傳承、保護、開發、利用的重要載體，其在民族文化傳承與保護中扮演著重要角色，其既是弘揚民族文化的重要陣地，保護民族文化遺產的載體，同時也是宣傳民族文化風貌的窗口，更是維護民族和諧共融的紐帶。為此，研究以云南區域內的各類民族文化博覽館為考察對象，系統探討我省民族文化傳承與保護問題。通過對云南16個州市78個各級各類民族文化博覽館（文化館、紀念館、傳習館、展示中心）的數據調查、訪談調研和系統分析，我們認為，當前云南民族文化博覽館建設的基本問題主要表現如下①。
2.1管理職能的多元，一定程度上阻礙了博覽館的系統運營
當前云南各級各類民族文化博覽館（文化館、傳習館、博覽館、展示中心），在管理體系上分屬于不同行政部門，既有歸口民族宗教事務委員會管理的博覽館（如云南省民族博物館），也有歸口文化部門管理的博物館（如云南省博物館、隴川縣文化館等），還有隸屬高等學校的博物館（如云南民族大學民族博物館、玉溪師范學院湄公河次區域民族民間文化傳習館等），此外還有直接歸口某一級政府直接管理的博物館（如三臺山博物館、易武普洱茶博物館等）。這種普遍存在的多頭管理，帶來了各相關博覽館在人事、財務、組織乃至日常管理和專項業務方面的纏雜，運營的整體效能難免受限。與此同時，分屬云南省16個地州的各類博覽館，雖然總體上都具有保護、傳揚、宣傳、展示民族文化的功能，但因為管理上條塊分割和交叉纏雜，一定程度上造成了民族文化展示、宣傳資源流動的壁壘，難以在發展上產生互補和合力，由此造成了資源分散、短效，各級各類博覽館高水平運營的機制尚未完全形成[3]。
2.2經費投入的不足，一定程度上制約了博覽館的基礎建設
在本次調查統計反饋數據的78個博覽館中，總體建設經費和年運行經費不足是一個突出的共性問題。由于經費投入的缺乏，一方面使得博覽館的硬件建設受到制約，統計表明，絕大多數的博覽館并無“安全保衛監控系統、庫房智能化系統、藏品信息化展示系統”，且“展館面積、展示面積、展柜數量”也都相對有限，部分縣（市、區）博覽館展柜數更是不足5個；另一方面，也直接使得博覽館的隊伍建設受到制約，無法在高水平、專業化的人才隊伍建設實現突破——有超過83%的博覽館并無本科及以上學歷的專門化人才，直接使得高水平藏品收集、文化提取、藏品整理、藏品修復的能力受到制約[4]。
2.3思想觀念的滯后，一定程度上影響到博覽館的社會服務水平
社會服務是現代博覽館建設的重要功能所在，尤其對于民族文化博覽館來說，通過集中的科普宣傳、對外展示、巡回展出、公益講座等形式，可以極大地促進傳統民族文化的傳揚，進而凸顯優秀民族文化的現代價值和社會意義。但所有這些社會服務活動的開展，都與博覽館管理隊伍、建設人員以及相關管理部門的思想意識有關。尤其是管理層、決策層不同的思想認識水平，會從根本上影響到博覽館的建設發展方向。從調查反饋和集中訪談來看，當前民族文化博覽館的“存在感”“關注度”總體不高，一方面是博覽館在民族文化的傳承保護、開發利用上缺乏活力和創意，博覽館的展示內容和手段與信息技術的發展應用不相匹配；另一方面，因為缺乏有效的激勵和競爭機制，無論是管理部門還是博覽館自身，主動作為、積極作為的意識整體不強，雖然博覽館的本質功能是做好民族文化保護的載體和平臺，當好民族文化宣傳與展示的窗口，形成民族團結進步示范，凝聚民族情感的陣地。但從總體上看，當前云南省各類博覽館的建設狀況離其功能的發揮還有很長的路要走。
2.4信息化水平不高，一定程度上阻礙了博覽館的跨越發展
調查統計表明，在所有反饋數據的博物館中，有超過67%的博覽館在信息化建設上尚處起步階段，尤其縣、鄉級博覽館，其信息化建設總體處于空白。超過95%的縣、鄉博覽館沒有專門的網站；除云南省民族博物館外，其他各級各類博物館實物展品的信息化展示比例、保存比例均低于10%；超過88%的州（市）級博覽館網站年訪客數在5萬人以下；超過99%的縣、鄉級民族文化博覽館均未建有專門的產品信息化數據庫、信息化展示系統，數字化儀器設備值均在1萬元人民幣以下。誠然，在“互聯網+”的時代背景下，任何民族文化的宣傳展示，都可以在信息技術的運用下求得新的傳播、保護、保存方法，“能為”而“不為”，顯然是個問題。必須承認，時間推移難免帶來民族文化傳承的沖擊和消解，尤其隨著民族民間藝人、老一輩民族群體的逝去，活態民族文化傳承問題將更加嚴峻。如何充分借助信息技術的優勢和“互聯網+”的契機，有效配合地方的文化部門、宣傳部門、宗教部門做好民族文化活態資源數字化傳承、實物資源信息化保護，將是未來相當長一段時期內民族文化博覽館建設轉型的關鍵所在[4]。
3“互聯網+”背景下云南民族文化保護與傳承的對策
“互聯網+”時代的到來，使其云南民族文化博覽館的建設面臨著內外部環境的變革，形成機遇與挑戰并存的格局，如何因地制宜、因勢利導地做好“互聯網+”背景下云南民族文化博覽館的建設發展工作，需要相關主管部門、各級各類民族文化博覽館共同努力，著力思考和積極探索解決以下問題。
3.1以民族文化自覺自信為指引，實行博覽館的差異化發展道路
一是要以高度的民族文化自覺和文化自信，在各相關民族文化博覽館建設過程中厘清云南各民族優秀傳統文化的歷史淵源、發展脈絡、基本走向，澄清云南少數民族文化的獨特創造、價值理念、鮮明特色，增強云南民族文化強省建設的骨氣和底氣。在這一基礎上，長期堅持將民族文化博覽館的服務事項作為一種準公共產品來加以建設發展，深度推進其在各相關民族文化傳承、保護、傳播、示范中的主體地位和核心作用。二是要充分發揮不同民族文化博覽館的主體性地位，在不同地州（市）不同民族文化要素、不同民族文化形態的展示上形成風格、做出特色、打造精品，為云南不同民族文化的繁榮發展提供良性運行平臺和多維載體支撐。三是要在民族文化集中展示宣傳、保護傳承的過程中，借助民族文化博覽館長期形成的民族文化資源整理、收集、研究、保護、保存方面的資源優勢、人才優勢，充分發揮市場選擇的作用，形成民族文化開發利用的整體思維，針對不同社會群體、不同民族文化形式、不同受眾人群，開發民族大型歌舞秀、民族民間工藝品、民族特色電影電視等民族文化產品，將民族文化博物館的建設與民族文化的保護、傳承、開發、利用有機銜接起來，形成民族文化傳承與保護的系統延伸和全面拓展，盤活民族文化博覽館建設的資源要素，更好地發揮民族文化博覽館在民族文化傳承保護中的作用。
3.2以民族文化信息化傳承傳播為依托，探索新時期民族文化產業的持續發展道路
一是要充分適應“互聯網+”的信息技術變革，在民族文化博覽館建設發展中，由主管單位牽頭，聯合協同相關部門制定《云南民族文化博覽館信息化轉型升級的整體規劃》，深度推進民族文化資源整理、提取，民族文化保護、傳承、傳播、利用與現代信息技術的融合，形成更大、更廣、更加深入的民族文化傳播平臺和傳播成效。二是要主動對接國家有關的民族文化傳承保護政策，尤其在政府購買公共服務理念的指引下，各級各類博覽館理應通過積極主動的社會服務，引導政府在博覽館的“免費開放、民族文化宣傳、展示、傳播”等方面購買服務，以期改善現有博覽館運行經費不足的狀況，并促進民族文化傳承與保護資源跨部門、跨區域、跨行業的自由流動，從而通過各類民族文化博覽館的高效運營，最大限度地促進云南民族文化的傳承與保護。三是由省級政府主管部門統籌，將當前分屬不同行政部門的各類民族文化博覽館統一納入到民族文化強省建設的文化產業扶持行列，在政策、資金、人員、機構等方面給予必要的配套和傾斜，進而通過民族文化產業引領帶動，為民族團結進步示范和邊疆繁榮穩定建設提供相應支撐。
3.3以民族文化管理體制建設為助推，深化“互聯網+”背景下民族文化博覽館轉型發展
一是要針對“互聯網+”的新觀念、新理念、新思維、新模式，積極探索“管”“辦”“評”相分離的民族文化博覽館建設管理體系，從政府對民族文化博覽館的直接辦理、直接管理轉變為業務指導、政策引導和信息化帶動，明確文化部門、民族宗教部門、宣傳部門與博覽館之間的責、權、利關系，實行政事分開、管辦分離。二是要進一步完善民族文化博覽館的法人治理結構，培育民族文化博覽館管理建設的多元主體，充分吸納“企業群體、社會公眾、專業人士、第三部門、文化事業單位、社區共同體”等多元社會力量共同參與民族文化博覽館的建設、管理和日常運營。三是要注重博覽館民族文化保護傳承與開發利用的有機結合，通過“獎（高水平運行的專項獎勵）、補（免費開放的經費補助）、扶（民辦博覽館的專項經費扶持）”等方式適度加大各類民族文化博覽館的建設及運行經費投入；同時，遵循“互聯網+”的開放驅動屬性，在堅持公益性的前提下，鼓勵支持博覽館與相關的信息技術企業、文化產業運營機構協同聯合，在藏品展示、藏品保護、藏品開發方面自主開展合作，進而不斷提升民族文化博覽館的整體運營的社會適應能力、信息化轉型發展能力，辦出水平、辦出成效。
作者:段從宇
