前言：尋找寫作靈感？中文期刊網用心挑選的傳統文化大眾化困境和對策，希望能為您的閱讀和創作帶來靈感，歡迎大家閱讀并分享。
(一)推進優秀傳統文化大眾化是建設社會主義文化強國戰略目標的需要
博大精深的中華傳統文化，為中華民族源遠流長、發展壯大提供了豐厚滋養。建設社會主義文化強國戰略目標是立足于我國深厚的文化底蘊和豐富的文化資源提出的，是基于提高國家文化軟實力、在日趨激烈的綜合國力競爭中贏得主動提出的。21世紀是經濟全球化、信息全球化、文化多元化的時代，我國在世界上和平崛起，除了擁有雄厚的經濟實力、政治實力、軍事實力，更需要強大的文化實力。黨的十八大報告指出，“文化實力和競爭力是國家富強、民族振興的重要標志。”在主持中央政治局第十八次集體學習時強調，中華優秀傳統文化是我們最深厚的文化軟實力，也是中國特色社會主義植根的文化熱土。黨的十八大報告首次提出全面“建成”小康社會，全面建成的小康社會本質之一就是知識社會，就是人的自主性和能動性得到比較全面的發揮，就是人的創新能力大大提高，而文化的傳承與創新對知識社會則具有不可替代的作用。知識創新是國家競爭力的核心要素。文化的傳承與創新是密不可分的，沒有對優秀傳統文化的研究、傳承，創新就失去了應有的土壤，沒有對真善美的價值認同，就失去了創新的動力;個體沒有健全良好的人格，就難以產生創新思維。推進中華優秀傳統文化大眾化，對建設中華民族共有精神家園，提升國家文化軟實力，建設社會主義文化強國，建成小康社會，實現中華民族偉大復興中國夢具有極其重要而深遠的意義。
(二)推進中華優秀傳統文化大眾化，是推動文化傳承創新的重要途徑
文化是大眾的，文化產生于大眾，傳播于大眾，創新于大眾，踐行于大眾。文化大眾化是文化生生不息發展過程的內在源泉和動力。傳統文化大眾化就是指反映優秀傳統文化的精神內核，經過當代的轉化，成為普通大眾認可、接受并成為引領大眾日常行事和實踐、提高大眾自身思想素質、塑造高尚人格，并實現社會普及的過程。由于錯綜復雜的歷史原因和時代大變革，中華傳統文化發展到今天，逐漸偏離了“百姓日用而不覺”的大眾化軌道，成為知識分子研究的高層學術文化。曾被“五四”和“”撼動的傳統文化基因，正在被各色市場經濟文化和西方文化所誘惑和消解，這是一件可怕又可悲的事情。一個國家要想繼續向前走得更遠，文化上的凝聚力是必不可缺的，而這種凝聚力必須建立在大眾認同和接受的基礎上。在文化全球化、多元化的時代背景下，傳統社會那種安身立命的方式已經不能完全適應當代社會的發展。加之現代人在浮躁心態和功利思想下缺少足夠的耐心去靜下心來涵養道德，傳統文化價值觀與理想選擇無法契合，而新的文化價值觀又尚未真正的形成，價值迷失帶來了價值選擇的困惑和痛苦。立足當代中國，不僅著眼于當今所存在的、所發生的一切，同時應當找尋現實與傳統的連結，批判地繼承歷史上一切有益于我們今天的發展和進步的思想和文化，使那些可以適應現代社會要求的部分得以為大眾所接受認同，同時吸收世界優秀文化成果以彌補傳統文化中的不足之處，從而使中國傳統文化在當代得以更好地傳承與發展。
(三)推進中華優秀傳統文化大眾化，是民族文化融入國際潮流的需要
在當今社會，存在三大重要文化資源，就是中華民族在漫長的歷史發展過程中積淀的優秀傳統文化，我國進行社會主義革命、建設和改革開放以來創造的具有中國特色的社會主義文化和西方資本主義現代化進程中創造出來的現代優秀文化資源。世界全球化的實質是西方國家將他們的文化和價值觀利用自身的高科技優勢，強勢推向全球，這就更需要各民族保護好自己本民族的文化傳統，做好自己民族傳統文化大眾傳承與創新。在主持中央政治局第十三次集體學習時談到，博大精深的中華優秀傳統文化是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基，并指出拋棄傳統、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。要把中華優秀的傳統文化理念帶出去，我們不能僅僅將自己的傳統文化作為一種工具性的軟實力，更應擁有一個開放的、多元的文化心態，同時具有強烈的自我批評和自我反思的能力。首先將優秀傳統文化建立在我們的大眾文化認同中，落實在我們自己的大眾生活里，這樣才能從中華優秀傳統文化中發掘當代價值，整合和利用各個國家和民族的文化資源，增強中華傳統文化自覺自信，創造條件讓中華傳統文化走向世界，為實現中華民族的偉大復興、化解世界性危機、解決全球性問題貢獻中華傳統文化的思想智慧。
二、中華優秀傳統文化大眾化是中華傳統文化的本質屬性
(一)中國傳統文化蘊含著濃厚的大眾情懷，極具民本精神
中國傳統文化關注民生、注重民本。三皇五帝時大禹就有“民唯邦本”的訓示;西周時的“重民”“保民”思想;《尚書》中提道“民唯邦本，本固邦寧”;《道德經》提倡“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之”;孔子的“仁者愛人”;孟子提出“民為貴，社稷次之，君為輕”;荀子強調“君者，舟也;庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”;秦漢之際儒家學者所著的《禮記•大學》一篇中，提出“明德”“親民”“至善”三個綱要，以及格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下八個條目，作為“大學之道”的八條目都和“治國平天下”相聯系，當時的統治者和士大夫都認為，優秀人才的大志應當是治國平天下，不能只顧自己和家庭。這種以天下為己任的大眾情懷為當時的社會各階層所共同接受和認可，經過長期積淀，它已內化到民族文化心理結構之中，成為承載著中華民族傳承至今的重要原因。
(二)中國傳統文化以其多樣的表現形式擁有龐大的受眾群體
中國傳統文化以其極具凝聚的向心力、兼收并蓄的開放姿態，包含有儒家、道家、佛家、墨家等多種體系龐大、內容精深的文化流派，內容涉及典章制度、經典古籍、詩詞歌賦、戲曲小說、民諺俚語、書法繪畫、民間建筑和手工藝、民風民俗、日常道德等各種形態。多樣的文化表現形式滿足不同歷史時期社會各階層的精神文化需求，從而形成了龐大的受眾群體，使普通大眾成為傳統文化的接受者與傳承者。
(三)中國傳統文化以“經世致用”為基本精神，關注普通大眾生活
中國傳統文化十分重視對理想人格的追求，并將此作為人格修養的核心內容，注重將國家、民族和個人融為一體的“經世致用”歷史使命感。《禮記•大學》提出格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下的個體修身處世之道。每個個體都是關系網絡的中心點，它與周圍的環境具有密切的關聯。修身，向內推為“格物、致知、正心、誠意”，向外推為“齊家、治國、平天下”。以儒釋道為主干的中國傳統文化所倡導的仁義、民本、誠信、勤儉、友善等倫理道德觀念和文化精神以各種藝術形式貫穿于百姓日常生活，滲透于民間風俗、人際交往和民間禁忌文化中，成了整個社會言行、公私生活、思想意識的指引規范，與普通大眾的實際生活融為一體。“經世致用”的基本精神使傳統文化滲透深、覆蓋廣，教育和塑造中華民族廣大普通大眾。
(四)傳統文化的社會心理積淀深厚，滲透整個民族及其每個成員靈魂深處
文化積淀是文化繼承和同化的過程，中國傳統文化歷經數千年的不斷揚棄，世代相襲，這種積淀與傳承影響了中華民族每個成員的價值取向、思維方式和行為選擇，并打下了深深的民族烙印。李澤厚先生指出，隨著幾千年的中國歷史和文化的發展，“對待人生、生活的積極進取精神，服從理性的清醒態度，重實用輕思辨，重人事輕鬼神，善于協調群體，在人事日用中保持情欲的滿足于平衡，避開反理性的熾熱迷狂和愚氓崇拜”等以儒學為主干的傳統文化的主要內容，“它終于成為漢民族的一種無意識的集體原型現象，構成了一種民族性的文化———心理結構”。中國傳統文化在整個民族的社會心理方面具有穩定、普遍、持久、深刻的影響。
三、中華優秀傳統文化大眾化現實困境分析
(一)中華優秀傳統文化的現代轉化是問題的關鍵
中華傳統文化源遠流長、博大精深、生生不息，深深根植于傳統的農耕文明，它是以宗法血緣關系為架構、以倫理道德為基礎的多元一體文化系統，伴隨著中華民族的繁衍生息而發展壯大，同時也融入并規范著國人的思維方式、價值觀念和風俗習慣，曾創造出無比輝煌的物質文明和精神文明。但現在，建立在小農經濟基礎上的中國傳統文化很難直接應用于中國現代社會實際，特別是中國社會主義市場經濟時代的社會現實，“企圖原封不動地維護中華民族的古代文化系統的全面的價值系統，而只想在膚淺的表面或文化結構的較外層次上做些應付性的變更，是不可能從根本上解決在西方文化已經十分深入影響著的今天我們所面臨的社會歷史發展問題的”。在現今社會，如何實現中華傳統文化的時代性和繼承性，這是傳統文化大眾化的關鍵問題所在。
(二)傳統文化發展的現實斷層影響傳統文化大眾化
從五四開始，因為急迫的現實適應問題，救亡圖存、科學救國是成為當時最具號召力的口號。當時的中國社會所面臨的問題是古今之爭和中西之爭，就是傳統和現代、中國和西方的問題，更進一步就是如何更好地繼承傳統和如何引進西方文明的問題之爭。五四時期的廣大知識分子以天下為己任，開始了群體批判的自我意識，他們首先將批判對準中國文化本身的陰暗面，以期達到整個民族的救亡圖存。從而使得反傳統的精神和強烈的愛國精神緊密地結合起來，一方面是強烈的愛國主義和民族主義，另一方面卻對塑造中華民族發揮最大影響的儒家傳統給予最徹底的批判，同時又特別推崇科學與民主這一西方文化，這是一個特殊的思想形態。正因為屈辱的傳統是最大的傳統，以儒學為典范的中國文化受到了非常大的撞擊，加之十年文化浩劫，可以說傳統文化基本上走向了逐漸沒落的地步。在“”后成長起來的這幾代人，他們接受的傳統文化方面知識極少，對于普通民眾，他們的日常行事標準就是實用性和經驗性，傳統文化對他們來說，就是祖輩留下來的經驗和做法，從而出現了傳統文化在近現代中國社會的發展斷層，這種現實的斷層對傳統文化在現今的大眾普及造成了嚴重的影響。
(三)文化大眾化路徑被非優秀傳統文化所擠占，致使優秀傳統文化傳播路徑異常狹窄
市場經濟的迅猛發展帶來了社會物質財富的極大豐富，越來越世俗化的物質認知，消費意識的迷失和無助。當前我國大眾文化傳播過程中出現了明顯的泛娛樂化，惡搞、作秀、對經典的戲弄等讓人啼笑皆非的節目頻頻出現在網絡、電視熒屏中，這些煽情、炫富、追逐名利的宣傳實際上是對傳統優秀文化和社會主義主流價值觀的消解與顛覆。網絡世界的虛擬和縹緲，使得傳統話題變得無足輕重，單純地追求瞬間的快感和感官刺激成為大眾生活的主流，人們在繁忙之后莫名其妙的空虛和孤獨悄然而生。傳統的集體記憶和行為日漸破壞和逐漸式微，大眾在精神上失去了歸屬感，道德淪喪日益嚴重。
(四)民族文化面臨可能被同質化的危險，中國傳統文化大眾化是民族文化傳承的主要路徑
當今世界各種文化思想互相激蕩，各國都在挖掘自己文化的現代價值，借鑒或掠奪別國文化遺產，文化競爭更為殘酷和激烈。全球化對經濟文化相對落后的地區和民族的發展提出了嚴峻的考驗。在全球化過程中，同質和異質，越來越像又越來越不像，二者同時進行。文化全球化，不是單一的同質化過程，而是復雜化，全球化、區域化、地方化同時出現。傳統文化是凝聚普通大眾認同感和歸宿感的重要力量。只有切實推進中華優秀傳統文化的大眾化，才能更好地傳承民族文化，這樣才能在全球化競爭中保持鮮明的民族特色文化。在主持召開文藝工作座談會上談到，中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基。
四、推進優秀傳統文化現代大眾化的路徑選擇
大眾化的過程就是平民化的過程，大眾生活是傳統文化大眾化的深厚根基，只有反映大眾生活內容的文化形式才能為大眾所接受。走進大眾生活、回歸民生、反映民意要成為當代優秀傳統文化大眾化的主導思想。優秀傳統文化在當代的傳承不應僅僅體現在少數的學術研究者和政府的政策制定中，也不僅僅是在學校教育中象征性地開設傳統文化課程，應該是在通過政治導向、經濟支撐、宗教滲透、教育引導，形成全方位的、潛移默化的影響，使優秀傳統文化重新走進普通民眾的日常生活領域，為普通大眾所掌握，成為普通大眾生活中不可或缺的價值導向，實現傳統文化傳承的大眾化。
(一)推進傳統文化的現代轉化
“語言是思想的直接現實”。傳統文化的文言表達方式阻礙了它在現代社會的傳播，用現代語言的表達方式對傳統典籍進行不同層次通俗化的經典轉化，以期達到最大限度地滿足不同社會群體、階層對傳統文化的接受并得到它的滋養。依據普通大眾的需要，對博大精深的傳統文化的生活智慧、生命真諦、哲學智慧等進行豐富的解讀與闡釋。用大眾樂于接受的方式、易于理解的語言，講述好傳統故事，傳播好傳統聲音。既迎合大眾的意愿又能凸顯傳統文化大眾化傳播的時代氣息，使其通俗而不庸俗、簡約而不簡單、凝練而不膚淺，同時具有強烈的時代氣息，能夠與時展同步、與社會節奏合拍、與人民心聲吻合，包括那些來自群眾生活中的諺語、俗語、俚語、比喻等，這樣就會使傳統文化的傳播顯得鮮活有趣、生動活潑，更具親和力和感染力，更易為普通大眾所接受。
(二)以需要為切入點，“化民為俗”，推動傳統文化大眾認同
以人的需要為認知的出發點，體現了認知過程的現實關切與實踐向度。傳統文化的大眾認同是指普通民眾在理解、接受和掌握傳統文化的精神內核后，形成對傳統文化的基本或根本的看法，建立起對傳統文化的精神信仰，從而以傳統文化的核心價值取向作為行動的取舍標準。“理論大眾化的程度，取決于理論滿足大眾需要的程度。大眾對理論的需求，說到底就是渴望自己所關注的問題能從理論上得到解答。”現代社會不斷加快的生活節奏和日趨激烈的工作競爭，使得普通大眾的身體和精神受到不同程度的挫折和壓力，在這種情形下，儒家修身文化和道家哲學就可以走進大眾生活，為他們所接受，從而發揮傳統文化在家庭倫理和社會倫理中的精神調劑，對社會產生正面的促進作用。作為傳統文化主體思想的儒家思想之所以能在傳統社會得以廣泛傳播、認同和普及，其主要原因就是將教化的思想內容植根于普通百姓的“日常生活世界”之中，從而“化民成俗”，取得了“大眾化”的實際效果。只有中華優秀傳統文化與普通民眾的生活實際緊密結合，才能使我們的傳統真正植根于現實日常生活中，成為普通社會個體和整個社會的共識和價值標準，從而實現中華優秀傳統文化的大眾化。
(三)借助、優化各類媒體平臺，推動傳統文化大眾化
今天弘揚傳統文化僅靠書本等傳統載體已經遠遠不能滿足大眾的需要，在學校里開設中國傳統文化課，是培養青年人文化觀念的一種重要手段。但對于普通百姓而言，接觸傳統文化最快捷的渠道就是現代媒體，通過各類電視節目、影視作品、網絡信息等媒體平臺，創作并演繹更多的闡釋中華優秀傳統文化精神內涵的民間文藝、大眾文藝。“文藝是時代前進的號角，最能代表一個時代的風貌，最能引領一個時代的風氣。”廣大文藝工作者以服務人民大眾為創作導向，在借鑒世界各國人民創造的優秀文藝的基礎上，致力于具有時代氣息、體現中華精神的文藝創作、表演、研究、傳播，并加強文化產品質量與價值取向的管理與引導，加大文化產業化的推廣，達到提升普通大眾精神、凈化社會環境的積極作用，最終達到增強中國傳統文化大眾化的廣度與速度。
(四)將傳統文化大眾化納入國家文化建設戰略目標中
學校教育作為普及中華優秀傳統文化，實現大眾化的重要陣地，是優秀傳統文化傳承的重要載體和思想文化創新的重要源泉。大學理應成為文化自覺的先行者、倡導者和傳播者。而我國的大學教育偏離了文化自覺，出現了科學教育與人文教育的割裂，即“重理輕文”現象。作為文化核心的人文科學應該在大學教育中占有重要地位，大學教育應當在自然科學、社會科學與人文科學方面融和與滲透。以文化的大眾化為指導，將文化的民族性、大眾化問題納入當前教育改革整體戰略之中，使其有機地融入當代教育改革的目標建構、課程標準、教材建設及多樣的教學與活動中，讓優秀傳統文化資源在整個國家教育體系中占據一定的地位。具體就是分學段有序推進中華優秀傳統文化教育，把中華傳統文化教育納入課程和教材體系中，全面提升師資隊伍水平，充分利用形式多樣的校園活動、文化遺址和各類教育平臺，發揮家庭在中華優秀傳統文化大眾化過程中的重要作用，形成全社會共同參與的教育合力。
作者：師婭 單位：陜西師范大學政治經濟學院
