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傳統文化對社會的影響范文1
一、現今社會中繼承和發展傳統文化的重要性
一個民族必須要有自己獨特的傳統文化，否則就會成為外來文化的附庸，而最終在世界上消失。保持自己民族文化的特色，就要求民族自身在文化構建的同時，必須從傳統文化中吸取其精髓，形成一種淵源。新的文化形態或形式的產生，都不是憑空而生的，它是對傳統文化的一種新的繼承和發揚，在原基礎上的一種更新和超越，世界上沒有無本之木，無源之水。
文化體現著一個國家的發展水平，是一個國家和民族文明程度的重要標志。民族精神就屬于文化的范疇，是一種崇高的思想，它是國民凝聚的動力源泉。在經濟全球化、一體化日益加重的形勢下，傳統文化的繼承與發展、保護與利用、傳承與創新成為每個民族發展中的一項重要課題。一個國家或者民族對傳統文化的重視程度，大到顯示著這個國家和民族未來發展的道路和前景，小到影響著一個城市的發展和戰略地位。文化影響、制約著國家政治、經濟等各方面的發展，文化資源、人文環境和民族素質，又是社會可持續發展的重要組成部分。
中華民族在創造上下五千年輝煌燦爛人類文明的過程中，形成了具有強大生命力、發展力的傳統文化，這些傳統文化對于人的思維方式、思想觀念以及行為模式等方面有著深遠的影響，因此在當代社會發展的進程中，我們應該在以經濟發展為依托的前提下，深挖傳統文化資源，繼承和發展傳統文化，創造新的文化形式。這對家庭、國家和社會的發展起到重要的維系和調節作用。
二、繼承和發展傳統文化的緊迫性
進入21世紀以來隨著社會的不斷發展，物質生活的日益提高，人們的精神層面越來越多的產生了功利主義、個人主義，對待傳統文化的態度上也受到各種理論和主義的影響，產生了激烈的思想矛盾。意識帶上了偏見性，傳統成了守舊的代名詞，現在仍有不少人在大肆批判中國的傳統文化，對于中國過去的一切文化全盤否定，甚至是埋葬。傳統文化究竟是促進社會的發展進步還是歷史的倒退，關鍵在于我們自己。文化是活生生存在的個體，它沒有主動的意識和行為，而人則是存在主觀意識和行為的群體，文化是附屬于人的發展而發展的。在當代社會的建設與發展中，我們面臨的最大問題不是要不要傳統文化，而是如何辯證的對待傳統文化，創造出傳統文化存在的一種新形式，尋找適應社會現代化經濟建設，推動精神文明的進步的新文化。
對于傳統文化的保護，不是簡單地做一個博物館或者有形有聲的保存起來，那些只是把傳統文化凝固保存，隔離保護，防止流傳、流失的方法，只會讓這些傳統文化固執不前，失去原有的生命力。對于傳統文化的繼承，也不是一味全部照搬，原封不動的吸收，我們經常采取的是“取其精華，去其糟粕”的原則，在發展的觀點上，既要給予傳統文化合情合理的尊重，認真對待、研習，又要對它里面的糟粕、腐朽之物、容易被今天變相利用思想保持警惕，才是我們對待傳統文化應該采取的態度。傳統文化中的精華不是放在表層上，顯而易見的東西，它蘊含在文化的深處，我們要主動去探尋傳統文化的源頭，深挖文化的深厚意蘊。例如孔子的“中庸”之道并不是我們現今社會流行的理解，在記載中，“中庸” 的 “中”有中和、中正、不偏不倚等含義；“庸”字是用的意思，“中庸”即中用之意。剛柔并濟，二者互相協調、補充，但在現代社會上卻成明哲保身，置身事外的利己處世原則了。從根本上認識和熟悉中國文化的淵源，了解中華民族優秀的傳統文化就不會盲目的崇洋媚外。對于祖國的傳統文化有了更多的了解，才能端正態度、驕傲的面對，正確地對待傳統文化的繼承和發展。
21世紀是文化征服的年代，在經濟高速發展的同時，注重精神文化的建設也是非常重要的。繼承和發展傳統文化不僅是經濟發展的需要，而且還是社會發展和人類進步的必然要求，構建和諧社會，需要的不只是人們物質生活的飛速發展，還需要文化思想的同步提升。
三、繼承和發展傳統文化的必然性
傳統文化是人們在生活中本身存在的一種生活方式和行為準則，它既是抽象的，又是實實在在存在的東西，與人的生活息息相關。
1、傳統思想
早在兩千多年前，孔孟的儒家學說，老莊的道家學說以及春秋時期諸多的百家學派爭相產生，形成歷史有名的“百家爭鳴”現象。儒家的傳統思想作為中國長期封建社會的統治思想，它的產生初衷并不是單單約束和教育民眾的思想，還應有建立一個理想中的和諧有序的社會，體現一種道德規范。從古至今，中華民族源遠流長的傳統文化有著它太多的精髓和精品，我們在發展當代社會，強調精神文明建設的同時，應正確對待儒家思想，挖掘其思想中包含的人生觀與價值觀，認識論與方法論；學習其“己所不欲，勿施于人”的待人之道；強調群體、天下為公、民為邦本的愛國情操；尊師重教、吃苦耐勞的傳統美德。
2、傳統文學藝術
中華民族的國畫、國樂、書法、圍棋等等，除了以本身創作者和作品的形式存在之外，還有一種蘊含著的靈魂和神韻，這些都屬于我們要繼承和發展的傳統文化，無形的，有形的。它們展現的是中華民族優秀的創作才藝和技巧，同時又飽含著作者的思想境界、價值觀，是中華民族傳統文化藝術中的優秀代表，在供人們欣賞的同時，又無形中達到一種修身養性的作用。
繼承和發展傳統文化，要發現文化的世界性、延續性、民族性、交融性，吸納融合外來文化，成為本民族文化的組成部分，保持我民族傳統文化的獨立性。正確處理保護與發展、開發與利用、中央與地方、全局與局部、當前與今后的關系。在積極搶救和保護民族傳統文化，遵循其發展規律，堅持可持續性方針的同時，有效的繼承和發展傳統文化?，F在正在實施的對一些口頭流傳、無法文字記載的傳統文化，積極申請非物質文化遺產進行重點保護；以文化為依托，開發利用傳統文化資源，發展城市文化旅游等等，都是對傳統文化的繼承和發展。
傳統文化對社會的影響范文2
［關鍵詞］藏族傳統文化;傳承;社會教育;機制
藏族傳統文化是中國傳統文化的有機組成部分，是藏族人民在長期的社會生產生活中所創造的繁雜、完整、穩定的有機整體，是以宗教文化為核心的獨具特色的民族文化。它促進了藏族人民性格和民族精神的養成，對藏族地區的社會、經濟、文化和諧穩定發展發揮了不可替代的積極作用。藏族傳統文化的傳承和發揚需要學校教育、家庭教育和社會教育三方的共同努力，通過政策、法律和經濟手段的引導，促使藏族傳統文化再生產和民族群體的自我完善，培養新的藏族傳統文化傳人，將藏族傳統文化以物化形態進行保存與傳承很有必要。藏族傳統文化傳人的培養離不開學校、家庭、社會各方面的教育，而社會教育又具有獨特的優勢，打破了時間、空間限制，潤物細無聲。藏族傳統文化傳承的社會教育與個體社會生活緊密相連，是現代社會“大教育觀”的重要體現。沒有社會教育，就沒有社會的可持續發展。［1］
一、藏族傳統文化傳承需要社會教育
勤勞質樸的藏族人民在長期適應和改造青藏高原的生產生活中，結合自身特點，順應自然規律，創造并傳承了具有濃郁宗教色彩的獨特而又豐富的民族文化資源。作為藏族傳統文化的享有者、保護者、傳承人，藏族人民強化個體延續民族文化的責任意識，使藏族傳統文化傳承具有旺盛的生命力。在經濟、政治、文化、生態、科技等的不斷發展推動下，教育不再是學校的專利，構建終身教育體系和創建學習型社會已引起社會各界的廣泛關注。［2］藏族傳統文化傳承的社會教育是一項復雜的綜合工程，需要社會各方的合作，通過不斷整合各方教育資源，發揮整體作用，最大限度地為社會和個體服務。同時，藏族傳統文化的傳承需要由具有一定權威性的管理機構進行統籌、規劃和協調，使各種教育資源在社會教育中成為大眾教育的載體。在教育大眾化、社會化、終身化的發展趨勢下，藏族傳統文化傳承的社會教育具有極強的現實性和必要性。合理發揮、利用藏族傳統文化傳承的社會教育，引導個體形成積極的世界觀、人生觀、價值觀，使個體盡可能地享受到多樣化的教育機會，有利于個體積極人格的塑造和積極情緒情感的培養，也契合了個體生存發展的需要，更能有效維護社會政治、經濟、文化、教育等方面的協調可持續發展，保持了社會的繁榮穩定。
二、藏族傳統文化社會教育的目標取向
(一)藏族傳統文化傳承有利于個體幸福感的提升
幸福是教育的最終目的。藏族傳統文化思想豐富、積極善良，如陪伴著藏族人成長的神話傳說的目的就是教育人們懂得善待、愛護大自然，對他人心生善念，用開放、包容的心態與人交流、合作，這不僅有利于個人幸福感的提升，更有利于藏族地區社會的和諧發展。藏族傳統文化中樂觀、堅強、勇敢、敬畏、責任、然諾、尊老敬賢等特質也是寶貴的文化財富，對社會組織系統的和諧構建和運行大有助益。
(二)藏族傳統文化傳承與社會教育、學校教育和家庭教育的互動
21世紀教育國際研討會的報告《學會關心:21世紀教育》指出:“要想形成21世紀要求的學習、教育體制，可能其最重要的方面將是社會更多地參與學?；顒?，學校更多地參與社會活動?！保?］學校教育、家庭教育和社會教育的本質目標是一致的，即優化人的生存，促使個體不斷實現自我價值，感受幸福。藏族傳統文化傳承的社會教育與學校教育、家庭教育需要更緊密的溝通結合，也是“使教育與其環境相依為命發展”的主要途徑之一。藏族傳統文化傳承的社會教育是學校、家庭最直接的外部環境，是學校教育和家庭教育的社會延伸，其傳承的方式、社會經濟發展水平、個體綜合素質等對學校教育和家庭教育管理功能的發揮質量有重要影響。
三、藏族傳統文化傳承與社會教育運行
藏族傳統文化包含著豐富的物質基礎和深厚的文化基礎，其傳承機制包含傳承人、傳承內容和方法、傳承的社會組織基礎、政治、經濟、文化環境等社會教育運行機制要素。
(一)藏族傳統文化傳承的社會環境
藏族傳統文化是藏族人民凝聚力的重要因素，以潛移默化的方式影響著個體和群體的發展。信息化社會中的藏族傳統文化傳承的社會教育不可忽視網絡、信息技術的巨大推動作用，使藏族傳統文化中的精髓能與現代元素有機結合，將現實與虛擬緊密聯系。藏族傳統文化傳承的社會教育，首先需要面對現代科學技術以及由此引發的文化和社會變遷，需要進行適時而積極的現代轉換，使藏族傳統文化與現代元素相交融，適應現代社會的發展，滿足個體的現代社會生活。藏族傳統文化傳承中對個體的社會教育主要表現在個體生活的風俗、經驗、行為習慣等方面。當個體在參與社會生產生活時，其原有的文化、信仰將影響他的思維方式和行為習慣。只有推動具有藏族元素的優秀作品作為社會教育素材，個體才能從藏族傳統文化傳承的社會教育中獲取更多的積極營養。
(二)藏族傳統文化認同意識中的社會教育
張詩亞在《西南民族教育文化溯源》報告中提出:“在文化生態系統中，教育有一個非常重要的功能，就是培養民族的凝聚力與人們的集體意識。如:敬仰共同的圖騰以及其他崇拜物;恪守著共同習慣的禁忌，祭祀共同的祖先，學習共同的歷史傳統、共同的語言、共同的交往方式、共同的道德和價值觀、共同的行為方式等?！保?］在藏族傳統文化的認同意識教育中，個體對藏族傳統文化傳承的需要不會因時代變遷、社會環境改變而發生根本性的變化。長輩對晚輩的教育通過自身行為習慣的示范、口耳相傳、祭祀禮儀等方式傳承，內容包含藏族人民世代積淀的族群認同、英雄崇拜以及對未來生活的吉祥訴求等。在表現形式上也融入時代特點，實現與時俱進，注重融合新科技、新思想，對個體文化認同意識進行培養，滿足了個體民族特性的追求。只要個體存在民族信仰，這樣的心理需求就會存在。藏族傳統文化傳承中還包含著明顯的對藏族傳統文化認同意識的教育，如生命觀、善惡是非觀、神靈護佑等藏族傳統文化要素，使個體對不可知的神秘力量產生敬畏，對自然界產生良好的期待，對個體追求內心平靜的需求等，都融入進社會教育中。［5］如認為個體做壞事會對社會和他人造成不良影響，同時會折損自己的吉祥幸福。由此，個體要避免作惡帶來的負面影響，心生善念，積極向善。藏族人民也用圖騰和英雄影響和傳承藏族傳統文化，如格薩爾是藏族人民最崇拜的英雄和戰神圖騰，這種對英雄的崇拜來源于個體內心對客觀世界的需求和征服欲望。個體在自然面前并非絕對弱小、無助，有著改造自然、利用自然資源的愿望。當個體的這種愿望和意識日益強烈的時候，就會體現在個體的日常社會生活中，體現在與對手的斗爭中，這種意識的認同和傳承是潛在、不易察覺的，也是藏族傳統文化認同意識得以傳承的根本前提。
(三)藏族傳統文化表演技術傳承中的社會教育
藏族傳統文化表演技術的傳承主要通過擁有技術的長者以家傳和師傳的方式對經過挑選符合條件的晚輩進行教育指導，傳承內容包含道德規范、表演內容、音律技巧等。絕大部分的藏族節日都采用戶外集體活動的方式，如集體祭祀、集體誦經、集體歌舞、集體出游、集體飲宴等，通過群體性的活動對個體的思想和行為進行規范和教化。集體活動中的個體以對族群歷史的認同為中心，形成了對自己身份和文化的認同，將個體對族群的情感、記憶、理解等思維方式貫穿于集體活動中。獨具藏族特色的鍋莊是當地人祈求吉祥的一種方式，能夠在人們群起而舞時滿足個體的合群傾向，滿足個體歸屬感和安全感的需求，強化個體的社會整體意識。個體產生與舞蹈節奏、造型相呼應的情緒、情感變化，并感染其他參與者，包括觀眾。藏族傳統文化傳承的社會教育通過文化藝術的方式，表達了個體的情感，增強了個體社群的凝聚力和向心力。
四、社會教育對藏族傳統文化傳承的影響
藏族傳統文化傳承的社會教育是全民參與、資源共享的教育，是教育社會化、社會教育化相融合的過程。因此，在藏族傳統文化的傳承社會教育中，社會力量的廣泛參與是社會教育順利開展和實施的必備條件，不能僅靠政府的單獨組織和推廣，還必須強化社會團體、組織和個體的全面積極參與，才能真正實現社會教育。［6］藏族傳統文化傳承的社會教育需要社會和個體共同努力，個體和社會機構有責任、有義務通過一定的投入來發展社會教育。其追求是充分發揮利用社會中的各種組織、機構、團體、個體自身的功能和優勢，使其成為社會教育的執行者、參與者，形成有利于藏族傳統文化傳承和發展的學習型社會，共同推動社會教育的深入開展。
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傳統文化對社會的影響范文3
隨著全球化的深入，西方文化大量涌入國內，對現代大學生的價值取向造成了嚴重的沖擊，無疑給大學生的思想政治教育帶來了更大的挑戰。面對這樣的形勢，高校應該加強對大學生的愛國主義教育，增強其實效性，發揚民族精神，讓廣大大學生加強對祖國文化的認同感和榮譽感，以形成強大的民族凝聚力[1]。
1.增強大學生愛國主義教育實效性的主要原因
1.1社會主義建設的需要
當今我國還處在社會主義社會的建設階段，構建和諧社會是我國的長期目標，而大學生作為建設和諧社會的主力軍，就需要具備高尚的愛國主義精神。和諧社會不僅要講究民主法治和公平正義，還需要人們在相處過程中友愛待人，講誠信，建立安定有序、充滿活力的社會，促進人與自然的和諧相處。在社會的發展進程中，我們可以看到，各種矛盾也相繼出現，愛國主義能夠緩解社會中的矛盾，促進社會的和諧。因為愛國主義能夠將群眾團結起來，劃清人民內部的矛盾和外部的矛盾，避免過度內耗[2]。同時，愛國主義也是情感支持和行為動力，推動著和諧社會的發展。愛國主義是社會主義建設的需要，大學生肩負著建設和諧社會的重任，只有具備愛國主義精神，才能更好地完成構建社會主義和諧社會的任務。
1.2社會主義現代化服務的要求
在社會主義國家中，任何教育都應該服務于社會主義[3]。高校作為人才培養的重要基地，培養出來的人才不僅需要具備一定的知識和能力，同時也要保持一顆熱愛祖國的心。只有讓培養出的人才對國家具備強烈的歸屬感和認同感，才能促進他們為了國家建設而努力。因此，要讓大學生真正成為國家的棟梁，就需要培養他們愛國的情感，讓他們利用所學到的科學技術為國家的繁榮昌盛作出貢獻。所以，加強大學生愛國主義教育是社會主義現代化服務的要求。
2.提高大學生愛國主義教育實效性探討
1.弘揚優秀的傳統文化
高校大學生愛國主義教育主要是通過思想政治理論課來實現，但是在目前的思想政治理論課教材中，主要是近當代社會意識形態的內容，而關于優秀傳統文化的內容就相對欠缺。事實上，我國傳統文化中就包含了愛國主義精神，優秀的傳統文化培養了一代又一代的杰出人才，每個時代的思想家、政治家、教育家以及各種經典著作都給現代大學生愛國主義教育提供了豐富的資源。這就要求高校在思想政治理論課中充分發揮優秀傳統文化的作用，在教材的基礎上結合中國的傳統文化，讓大學生愛國主義教育的內容更加豐富。同時，在理論課外，還要通過各種形式弘揚優秀的傳統文化，比如開設傳統文化的選修課程、開展講座等，將優秀的傳統文化融入到大學生的教學中，對大學生進行中華民族歷史、國情等為主的愛國主義教育，讓大學生明確自身的職責，樹立中華民族的價值觀。通過弘揚中國優秀的傳統文化，拓展愛國主義教育渠道，能夠讓大學生深刻地理解中華民族文化的內涵，從而增加認同感。
2.將愛國主義教育融入到校園文化建設中
校園文化對大學生起到潛移默化的感染作用，在良好的校園文化環境中，學生會受到熏陶，因此要將愛國主義教育融入到校園文化建設中去，讓學生在學習和生活中處處感受到愛國主義情懷。比如在學校的校園景觀或者紀念館中增加優秀的傳統文化，結合各種宣傳方式，如通過廣播、?？?、橫幅、展板等載體傳播愛國主義精神，還可以在校園內開展以愛國主義教育為主題的演講比賽、征文比賽、書畫作品展等，讓傳統文化的人文精神融入到校園生活，創造良好的校園文化環境，提高愛國主義教育對大學生的影響力。
3.提高大學生的法律和公德意識
愛國主義教育不僅僅要求大學生具備一顆赤誠的愛國之心，同時也要求大學生做個有素質的愛國公民。愛國主義是一種理智的、積極的愛國情感，體現在日常生活的行動中[4]。我們看到一些譬如游行示威、景區刻字、在國外旅游時插隊等等這些行為都是由于沒有形成基本的法律和公德意識，這些行為不僅體現了公民的個人素質，同時對國家的形象也造成了不良的影響。因此，對大學生的愛國主義教育還需要加強法律和公德等這些常識教育，要讓學生在生活中的各個方面都嚴格約束自己的行為，只有提高廣大大學生的素質，才能更好地維護國家的整體形象。
4.注重愛國主義教育的實踐性
愛國主義教育并不是說在口頭上的，它與大學生的實際生活有著緊密的聯系，學生只有通過實踐才能更好地了解到中國的國情，磨練意識。高校在大學生愛國主義教育中，應積極開展各種社會實踐活動，讓大學生走出校園，脫離空洞的愛國主義理論認識，深入了解社會和民情，從而提高大學生的社會責任感。比如可以利用軍事訓練以及各種社會調研等形式進行教育，充分利用當地優秀的傳統文化資源，讓學生切身地感受歷史，體會革命先輩的豐功偉績，增強民族榮譽感。
傳統文化對社會的影響范文4
關鍵詞：民俗文化；當代；價值；思考
我國歷史悠久，幾千年的歷史造就了我國豐富的傳統文化底蘊，傳統民俗文化是我國民族精神發展的源頭，也是我國文化中的重要內容。在現代社會不斷發展的過程中，外來文化對于我國傳統的民俗文化造成了有力的沖擊和影響，民俗文化的發展空間受到外來文化的影響，在一點點的縮小，傳統民俗文化的生存與發展遇到了很大的挑戰。在現代社會發展中，民族文化是民族生存與發展的精神動力，只有對民俗文化的當代價值保持認識，才能為傳統民俗文化的發展指明合理的方向。
民俗文化因其核心要素民俗是集體遵從的、反復演示的、不斷實行的，所以具有增強民族的認同，強化民族精神，塑造民族品格的功能。與此同時，由于自然環境和社會環境的差別，民俗常常會呈現出錯綜復雜的特點，但其也有一些穩定的特征。一般民俗都具有社會性、地域性、變異性、轉承性、規范性等特征。
民俗文化的重要性不言而喻，民族文化作為我國民族文化的根源，是我國民族的根本。民俗習慣的不斷傳承，對于民俗文化的發展與繁榮理工了重要保證。另外，民俗文化也在不斷的發展與變化中，不斷的受社會的影響。民俗文化的變遷與發展，是其自身發展的需求，也是當代社會的需求。民俗文化對于人們的價值觀、道德觀、審美、社會心理等多方面都有著影響，民俗文化是社會團結的重要根源，也是人們價值觀的體現，在現代社會發展中，民俗文化是社會文化中的核心內容。
民俗文化對我國當代社會的發展也有重要的價值，是推動社會發展的重要動力。民俗文化是我國傳統文化的傳承，也是中華文化的載體。民俗是民間文化的載體，其包括民間的傳說、戲曲、娛樂、技能、信仰、價值觀等不同的內容，民俗具有豐富性，并且在傳統的民間生活中得到傳承與發展。只有弘揚民俗文化，才能延續和傳承我國傳統文化。民俗文化可以培養民族精神，提高民族的認同感。在民間，各種民俗文化中蘊含著各種優秀的文化，并且形成了龐大的歷史信息鏈。民俗文化中蘊含了豐富的智慧與獨特的精神，民俗文化有著獨特的個性特征與啟迪。民俗文化中承載著具有濃重色彩的情感，是我國傳統文化有力的傳承。民俗文化可以加強民族之間的團結，提高中華民族的凝聚力。民俗文化具有維系的功能，可以使我國不同民族之間保持良好的向心力與凝聚力，對于社會的和諧穩定發展有著重要的意義。人們的日常生活離不開豐富的民俗活動，各種民俗活動的進行，可以讓人們寄托民族情感，并且對生活和心理進行調劑。民俗文化中包含了傳統的文化資源，是現代社會旅游業中的重要內容，民俗文化的繁榮與發展可以為社會帶來良好的效益，推動相關產業的發展，為社會就業問題的解決提供了良好的保證。
我國民俗文化現階段的現狀不容樂觀，需要得到有效的保護與推廣，從而保證民俗文化得到良好的發展。我國目前民俗文化存在著變遷與消失的現象，民俗文化的發展變化中，消失和變遷是正常的現象，但是需要對其中變化存在的負面效應進行重視和解決。在民俗文化的變遷當中，傳統文化價值存在著嚴重的流失情況。傳統文化價值的流失包括有形的和無形兩種流失的方面。傳統文化無形流失的方面主要體現在西方節日在進入中國后，中國傳統節日逐漸的被忽視，傳統節日淡化，外來節日則受到了廣泛的關注。在傳統文化價值流失的有形方面體現上，很多傳統民俗文化形式和活動不斷的減少甚至消失，年輕人缺乏參與的熱情與興趣，使得傳統民俗活動越來越落寞。另外，民俗文化的價值開發存在著很多的不足。我國對于民俗文化的價值開發目前已經取得了一定的進展，建立了很多的開發模式，促進了我國旅游事業的發展。但是在對于民俗文化價值開發過程中，存在很多的問題，需要進行反思。首先，對于民俗文化缺乏有力的保護，并且保護方式不夠完善。民族文化保護的相關立法不足，民俗文化存在著后繼無人的現象，很多保護措施的滯后性使得民俗文化難以得到良好的保護。其次，民俗文化過分的受商業操作的影響，很多人在追求利益的同事，過分的利用民俗文化作為經濟來源的措施，對民俗文化的長期發展會存在一定的危害。最后，民俗文化在開發過程中，存在著同化、破壞、偽造等現象。很多地區為了創造經濟效益，模仿其他地區的民俗文化，并且采用各種封建迷信活動，影響了我國社會安定的發展。
民俗文化現階段發展情況不容樂觀，各地區必須重視對民俗文化的保護與合理開發，才能達到弘揚民族文化的目的。政府和相關部門需要對民俗文化的立法等手段，為民俗文化的傳承提供法律基礎。在對于民間文化的發展上，要建立合理的人才庫，避免出現人才斷層，民俗文化失傳的現象。另外，對于民俗文化的保護上，要尊重民俗文化的內涵，禁止對民俗文化不合理的開發與利用，嚴謹各種基于民俗文化上的模仿、偽造等不良活動的開展。
民俗文化作為我國民族文化的重要基礎，在國家經濟快速發展的同事，需要對傳統的民俗文化進行重點的保護，推進經濟與文化的雙重發展。在對于民俗文化的開發利用上，要提高其各種行為的規范性與合法性，從而保證相關產業健康、有序的發展。民俗文化對于當代社會的價值重大，只有充分的發展民俗文化，促進民俗文化的繁榮與發展，才可以達到精神文明建設的目的。在民俗文化的保護上，要加強相關立法，使得保護民俗文化的行為有法可依，促進民俗文化的健康發展。
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傳統文化對社會的影響范文5
【關鍵詞】歷史；正能量；策略
近百多年中國歷史的革命，回望五千年的文明發展，可以發現，中華民族有著自己的精神文明，并且此文明是生生不息，一代傳一代，才能夠使我國能有此發展。近代以來，我國在科技上有不少的發展，精神文明也占有一定的地位。中國的幸運不僅在于引入了工業，引入了西方的文化，使得我國的精神文化得到很好的發展。世界萬物的延續和中華文明的更新給我國的發展帶來了無盡的動力，同時，吸取了一定西方文化也給我國的創新帶來了一定的作用。因此，我國現代才有此優秀的成績，并且由此可見，中華文明的影響力是不可忽視的，是建設強國的必要元素。
一、歷史傳統文化的重要性
（一）傳統文化是我國的民族之魂、國家之根
歷史文化是我國的精神糧食，是每一個種族和國家的必要的精神支柱。千年的精神文化是經過歷史的洗滌，經過歷史的滄桑，正確的精神是經過千年的驗證，并不是憑空而來的，是經過時間的積累，并且通過時間的考驗。因此，從古自今的歷史文化是強國之需，是構建文化體系的精神支柱。
1、傳統文化是我國精神家園
對文化的建設是需要廣大的人民群眾的認可，而我國歷史悠久的文化在人們的心中是根深蒂固的。對于一個國家來說，文化是不可缺少的，使我們的精神世界，也是建設一切的起源，保護并且傳承此文化，使我們創新的動力。在建設中，幾千年的傳統文化起到不可磨滅的作用，堅持我國傳統的民族文化給我國的文明發展也帶來了一定的作用。雖然我國遭受過慘痛的歷史，但是對于慘痛的歷史并沒有低頭，靠著精神世界的支撐，激發人們的正能量，使得人們能夠繼續奮斗下去。
2、傳統文化是民族之瑰寶
隨著時間的流逝，存在著不少的文化遺產，而精神文化作為非物質文化遺產雖然不能直觀的看見和觸摸，但是卻勝過其他寶貴遺產。祖先留給我們的精神性財富是超越一切的。幾千年的歷史，廣大的文化難免會存在一些局限，給我過的發展也帶來了一定的問題，但是奠定了我國中華民族精神的地位。我國的唐、宋、元、明清分別代表的詩、詞、曲、小說等更是其亮點，對我國的文化素養提高帶來了一定的作用，孔子、孟子、老子杜甫、禮拜、屈原等名人名家更是給我們帶來了不少的文化。特別是《西游記》、《水滸傳》等世界名著給我們帶來了前所未有的驕傲，算得上我國的中華瑰寶。我國的書法、武士、中藥、國畫等更是我國的經典之作。這些文化的符號不僅有著強烈的民族情感，也有建設文化強國的堅實基礎。
（二）傳統文化是社會主義新文化的發展起點
建設文化是強國的必經之路，是人類發展的趨勢。中國歷史文化源遠流長，建設新文化需要借鑒其舊文化，其舊文化也是建設新文化的起點，在傳承文化時，也能夠加強后代對文化的認同感，以便于推進新文化的有效建設。馬克思曾經說過：“人們自己創造自己的歷史，但是并不是隨心所欲地區創造歷史，而是現實的、既定的、從過去繼承下來的條件下創造?！鄙鐣男挛幕慕ㄔO是需要歷史文化作為基礎，圍繞歷史文化進行創新和改革，才能夠獲取適合當代社會的文化，使得新文化的建設有所依據，也是傳承傳統文化的另一種方式。
社目前最重要的是進行經濟的建設和文化的建設，自改革開放以來，經濟建設已經獲取了格外的成功，當然，這些都離不開對外文化的借鑒和滲透西方的文化，但是經過時間的歷練，我們吸取了西方的正確文化，對于不良的文化也被逐漸的消除。例如對物質文化的盲目追求、對人性自由解放的追逐、對科學技術的迷信都不能給掩蓋其錯誤的思想，面對其目前環境的破壞，大部分也是受到了西方文化的影響，使得我國收到一定的破壞。對外國文化不明智的運用是不正確的?；赝覈膫鹘y文化，其中的孝道、禮儀、團結等積極思想已經深入我們的生活，并且成為了我國的建設指南。
（三）傳統文化民族性與世界性的高度契合
傳統文化有鮮明的民族特點，代表了我國中華文明的形象，但是，我國的傳統文化也不是孤立的存在于世界之中。現代，我國的文化對國際的影響力越來越強，目前，傳統的文化已經和世界的文化相互結合，與世界的文化高度契合。民族是世界的，傳統文化融入世界也是其發展的必然結果。
我國文化資源是非常豐富的，在傳播文化的同時，也很多的傳統文化也被國際所接受，并且受到極大的贊揚，例如《三國演義》、《花木蘭》等被美國等國家用來進行動畫片和游戲的設計，還有韓劇也都含有我國傳統文化的背景。但是，這些現象也警示了我國的傳統文化被侵入，作為傳統的后代，我們應該有所覺悟，要認識到中華傳統文化面臨的危險。
但是，我國的傳統文化被外來者入侵也說明了我國的文化有他所特有的魅力，受到世界的欣賞，其精神財富不僅是我國的財富，如果能夠給其他種族或者是國家帶來了福音也是極好的。社會的發炸，全球化的發展，我國的文化也面臨一定的調整，西方文化的介入對我國過的文化有著嚴重的維修，例如西方的頭發、飲食習慣、服飾穿著等都受到了一定的影響。對于全球化的發展，我們吸取外國文化是必要的，但是要取其精華，使得讓其與我國的文化共存共榮。
總而言之，我國旺盛的傳統文化的前景是不可限量的，推進傳統文化的工作，對我國的建設有促進的作用，并且對于讓傳統文化走出國門，走向世界有著中藥的作用。
二、從歷史中汲取正能量
面對五千年的悠久歷史文化，汲取歷史的精華，借鑒其經驗，準確的把握當下，面對未來。
（一）銘記歷史堅定信念
不管是戰火紛飛的古代戰爭，還是抵抗外來入侵的戰爭，還是歷練改革時代，歷史的演練是中國奮斗的歷史和探索的精神。所謂的中國夢，就需要其堅定的信念以此為支撐。面對黨的歷史，我們不僅要從其中領略其信仰，還要有提升的自信。歷史能夠證明社會主義的道路是我國長期堅持革命的結果，也是符合我國發展的一大戰略。社會所造就的成績，是中國人贏來的尊嚴，特別是在我國處于轉型的時期，我國在面對外國資本主義的影響，使我們對社會主義的道路產生了動搖。銘記傳統歷史，堅定其發展的信念，是我國建設的關鍵因素。
例如諸葛亮勤奮好學，諸葛亮在少年的時代，學習非?？炭?，并且勤于用腦，不僅得到司馬懿的欣賞，就連司馬懿的妻子也對他很是器重，諸葛亮在那時學習沒有鐘表，就利用日晷進行計時，但是一遇到陰天就會不好掌握時間，為了想讓先生延長其上課時間，先生以雞叫為準為時間，但諸葛亮就想將雞叫的時間延長，讓先生講課的時間進行延長，因此他帶了一些糧食，待公雞快叫時，就喂糧食給他，使得雞一吃飽就不叫了。此歷史典故讓我們知道，諸葛亮會有如此才學，就是因為從小的勤奮，這樣的思想能夠讓后人模仿其刻苦勤奮的學習態度。
（二）牢記歷史提升修養
五千年的歷史文化直達人們心靈深處，從蘇武飲雪吞氈到冠農割袍斷義等歷史情節，都是鞒辛擻帕嫉牡賴攏傳承了其精神文化，使得構建了一個正義、團結的精神家園。作為一名中國人，忘記歷史就相當于背叛，因此，推進社會的精神建設，就是推進其優秀文化傳統的繼承。由于現代社會的思想不一樣，對道德的要求也不一樣，但是其仁愛、誠實、自強等都是我們必須遵守的原則。社會在你不，我們的道德觀念和文化精神也要與時俱進，不僅要對傳統文化進行傳承，還要賦予傳統文化新的內涵和要求，完善其文化，陶冶其情操。作為一名中國人，應該要清楚傳統道德的重要性，要有開拓、憂患的意識，以此來共同完成中國夢。在提升自己的修養中，要特別注意其三個原則：謙虛、尊重、寬容。這三個原則是從古代歷史中所提煉出來的，也非常符合我國傳統文化，其謙虛就是要保持低調，尊重就是要明白對方的感受，尊重對方的需求，寬容就是衡量自己的精神是否成熟。其對自身的修養還可以從衣著、言談、舉止、氣質、智慧、善良等進行修養，這才是對中國文化的傳承。
（三）提煉歷史啟迪智慧
歷史的形成是一個國家發展的真實記錄，也古人對社會的經驗總結和精華。曾經說過：“領導不管在哪一個地位，都應該熟讀歷史，從中吸取其智慧，提升自己的修養，以此來更好的提高自己的工作能力。例如田忌賽馬這個故事中，我們可以從中了解其幾個道理：一是從劣勢中找優勢，世上不是沒有好馬，只是缺少伯樂，要相信自己有獨到的優勢；二是學會取舍，不要什么都想要得到，舍掉小成就大的才是上策；三是以自己的長處去攻其短處；四是先謀后戰，做事前要先進行謀略；五是在局部，實力才是取勝的關鍵；六是要了解對手，隱藏自己，不要過多暴露自己以失去先機；七是做事情要學會換一種思維，才能夠得到不一樣的效果。
三、總結
毋庸置疑，我國在進行改革的過程中，隨著全球化的發展，使得外來文化和享樂主義逐漸的代替傳統文化，一些不健康的腐朽文化也注入進人們的生活中。因此，呼吁國民重視其傳統文化是非常重要的，文明修養、清廉律己、浩然正氣、齊家治國的道德文化才是建設社會的必要觀念。雖然我國的發展取得了一定的成績，但是面對其困難和難題都可以借鑒古人的方法和優秀的成功，以此來實現偉大的中國夢。
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傳統文化對社會的影響范文6
[關鍵詞]旅游開發；有用性；文化自覺
[中圖分類號]F59
[文獻標識碼]A
[文章編號]1002―5006(2007)04―0030―06
一、問題的提出
改革開放20余年來，對我國現代化進程中民族傳統文化傳承與保護的話題始終為理論界所關注。近年來，隨著《云南映象》、《云嶺天籟》等在國內的熱演，一方面是以云南為代表的民族文化產業化發展的大好形勢，使人們進一步看到挖掘民族傳統文化服務于當地經濟發展的美好前景；另一方面，因經濟發展而帶來的對民族傳統文化消解的實證研究報告也不斷見諸媒體。在少數民族地區，大力開發旅游業的政府主導行為更引來不同的聲音。一種觀點將旅游開發看作是積極發展民族經濟、實現國家扶貧戰略的一種有效途徑(崔延虎，2001；楊莉，2006；蔡雄等，1997；周歆紅，2002；劉向明等，2002)；另一種則指出旅游開發給目的地帶來過度商業化、“偽民俗化”等消極影響(戴維．J．格林伍德，2002；王寧，2004；宗曉蓮、保繼剛，2005)，還有的學者十分關注民族地區旅游業發展中傳統文化的開發與保護之間的互動關系(馬曉京，2000；李忠斌，2005)，積極呼吁對民族傳統文化的保護(陳家柳，2005；田俊遷，2005)，并提出多種對民族文化旅游資源進行保護性開發的思路、對策和措施(楊紅英，2001；馬曉京，2002)等。這些研究對促進我國旅游業快速、健康發展的作用無疑是巨大的。但令人遺憾的是，保護性開發的思路、對策和措施的實施總是不盡如人意，旅游開發中對民族傳統文化傳承與保護的問題始終不能得到很好的解決。這就引發了下列疑問，民族傳統文化究竟在何種條件下才能得以傳承?旅游對民族傳統文化的本質性影響是什么?本文試圖從傳統文化傳承條件構成的維度，對民族傳統文化保護的可行性提出一些看法。
二、傳統文化得以傳承的條件
文化的發展是按照一定的價值取向逐步積累和規范化，并成為一種相對穩定的形態，這就是文化人類學所稱的文化模式。傳統文化作為代際相傳的、整合人們日常生活的模式，對調整特定社會中的人們共同體的行為起著重要的作用。
然而，一個社會傳統文化的形成卻不是該社會人們共同體中的某些個體或稱精英主動作為的結果，而是一種客觀歷史過程的產物，是該社會人們共同體在長期的生產、生活過程中，在適應人與自然、人與社會的關系中逐漸形成的。一方面，它體現著人的社會性存在，即任何一個社會的存在都必須由一定的秩序、章法來維持，處于社會中的個體必定要受到傳統的規約；另一方面，必須承認任何社會都是由個體組成的，沒有個體的存在也就沒有了社會的存在，正是這每一個個體的行為聚合的對外表達，漸漸地、無意識地構成了他們所處社會的傳統。正如哈耶克所言，“這種秩序并不是人類的設計或意圖造成的結果，而是一個自發的產物。它是從無意之間遵守某些做法中產生的，其中許多這種做法人們并不喜歡，他們通常不理解它的含義，也不能證明它的正確，但是透過恰好遵循了這些做法的群體中的一個進化選擇過程――人口和財富的相對增加――它們相當迅速地傳播開來。這些群體不知不覺地、遲疑不決地，甚至是痛苦地采用了這些做法，使他們共同擴大了他們利用一切有價值的信息的機會，使他們能夠在大地上勞有所獲，繁衍生息，人丁興旺，物產豐盈”(哈耶克，2000)。因此，傳統文化既決定于社會，又決定于個人，它顯現著集體公共性與個人獨立性的二重性特征。
人的社會性存在規定了其不可能完全脫離某種社會關系而存在，必然地要受該社會傳統的約束，而人的自然性存在又使其不得不面對現實的生活，因此，任何傳統的規矩、章法、價值等都會在歷史與現實的交織中發生嬗變，“這些傳統既是此前文化的積淀，也是當下社會需要的滿足”(馬忡煒，2005)。只不過它的嬗變也不可能是人類的設計或意圖造成的結果，而是在歷史與現實的張力中完成的，其“走向”是由傳統持有者的價值取向決定的。換句話說，后代對前輩之傳統文化的“承接”是以后輩對前輩的文化理解以及當下社會主導文化價值體系為標準尺度的，只有那些得到理解、符合后輩所處時代主導文化價值體系的傳統才能被傳承下來，從這個意義上講，“有用性”①或稱價值感是影響傳統文化在共同體中得以傳承的先決條件。
以麗江納西古樂為例，它是在明清之際由中原傳人當地(李昆聲，1995；楊曾烈，1992)的漢族洞經音樂的基礎上逐步衍化而成的，帶有宗教色彩的一個樂種。經過幾百年的民間流傳，20世紀30年代達到鼎盛?！皳嘘P學者考證，當時麗江城鄉至少存在著30個洞經樂隊”(宗曉蓮、保繼剛，2006)。由于歷史的原因，“”結束時，能演奏這種音樂的人已為數不多，并只在小范圍中有自娛性演奏。1984年，麗江大研古樂會恢復時，會員只有一些老藝人?？梢哉f，這個樂種在當時的整個麗江民間處于行將失傳的狀況。1986年，麗江縣被國家批準為乙類對外開放地區后，旅游業逐步興起，老藝人們自娛自樂的演奏引來了游客中音樂愛好者的興趣，有聽眾會向募捐箱中零星地捐一點款。之后，在宣科等人的努力下，經相關部門審批，1988年7月，以牛維炯為會長、宣科為副會長的民間大研古樂會獲準正式對外演出。開始時由于聽眾不多，演奏既不定期，票價也很低。組織形式更是松散，一般是游客提出需求時才臨時通知老藝人來演奏。后來，隨著旅游業的日漸紅火，加之以宣科先生為首的當地藝人的成功商業運作，這個樂種才一路走紅。20年不到的時間，它已是名聲遠播?，F在，麗江大研古樂會設在一座傳統的納西族院落中，有600多個座位，票價按A、B、c和加座分別為100元、80元、50元不等。不僅每天傍晚定時演出，有時還要加場，年收入頗為可觀。納西古樂不僅在經濟上獲得很大的效益，而且還創出了品牌，對吸引國內外游客到麗江來也起了很大作用。如今，參加納西古樂表演的樂手中已經不乏中、青年的身影了。
從納西古樂這項傳統文化事象在納西族社會中 “獲得新生”的這段歷史中，可以看出決定因素乃是其經濟價值在現實生活中的顯現。在經濟利益的驅動下，這種傳承“自然而然”地出現了。盡管有學者對這種“傳承”頗有微詞，稱它只是形式上的傳承，并指出古樂的商業性“異化”，演奏形式的“變臉”，演奏曲目的“退化”及年輕一代學習古樂動機的“不純”等等，但不可否認的事實是，這種傳統文化確實已名聲遠播，有相當數量的納西族年青人也正在習練納西古樂，而且他們以自己是“會古樂的納西人”感到自豪。
人的社會一自然二重性存在，規定了人的行為取向必然受社會屬性與自然屬性的規約。上述之例是傳統文化的經濟有用性(首先體現對個體的經濟價值)導致對傳統文化傳承的取與舍，體現出個體獨立性對其社會性存在的“貢獻”。事實上，傳統文化的社會有用性(重在體現對集體的社會價值)也能激勵這種傳承，2004年韓國“江陵端午祭”申請世界非物質文化遺產獲得成功一事就是一個佐證。
“江陵端午祭”源于韓國的“端午節”風俗，時間上與中國的端午節(農歷五月初五)相同。它早在新羅時代就在民間流傳，1603年時已形成全國性的民間習俗，是一項歷時數日的慶典活動，頗似我國的春節，其內容包括一系列祭祀活動。這些活動在古代稱為“部落祭”，除了有灌輸信仰、保存文化的功能之外，還蘊涵著陶冶民眾性情，防止各姓族群間的分裂，以實現大同社會的目的?！敖甓宋缂馈被顒佑?967年被韓國政府確認為“文化財13號文化遺產”，受到法定保護。因為它的內涵“包含的是民眾巨大的希望、平凡的生活哲理、隱藏在人心背面的欲望”，“在這樣的祭祀活動中，民眾的精神與心理，溝通著神與人、信仰與現實，既令古老的傳統融入今日之生活，又使今日之生活會通古老的傳統，從而在古與今的交會與碰撞中推動傳統自然地傳承與衍變，生生不息”(賀學君，2006)。
布林?莫利斯認為，“人類當中的一種有秩序的社會生活，是依賴于一種社會成員們精神中的某種感情，這種感情控制了人們相互之間的行為。所以儀式就顯示出了具有一種特殊的社會作用。儀式可以調整、維持并一代又一代地遺傳這種感情，社會的章法就是依賴于這種感情”(莫利斯，1992)。以江陵地區為代表的這種人們共同體文化精神的延續，是“江陵端午祭”得以流傳至今，并于2005年11月被聯合國教科文組織正式確定為“人類口頭和非物質遺產代表作”的根本原因。在有“亞洲四小龍”之稱的韓國，這項傳統文化傳達的是認同感、歷史感對一個民族的精神作用，申遺的成功也為韓國旅游的發展注入了新的元素。
再看我國西雙版納一個傣族村寨的情況：景洪市曼龍匡村是一個傳統的傣族寨子，由于種植橡膠和開發旅游，全寨的經濟收入近幾年有了很大的提高，于是，全寨人在村委會的帶動下，齊心協力地干了3件大事，第一是拓寬了寨子里到主干道的路，方便村民們進城；第二是修繕了佛寺，并在佛寺旁擴建了公共活動場所供全寨人在3節(潑水節、開門節和關門節)時使用，也滿足了村民做賧的需要；第三是為村民歌舞隊搭建了表演臺，裝備了組合音響，為村寨文化活動的進一步豐富、提高提供了物質幫助。在村中幾位有威信的歌舞愛好者的鼓動下，歌舞隊還不定期地請自治州歌舞團的專業人員來指導。現在，曼龍匡村民表演隊分為40歲、30歲和20歲3個年齡組，歌舞的內容因分組不同而不同，既有現代歌曲，也有傣語歌、贊哈調，還有孔雀舞、刀舞等傳統舞蹈，內容非常豐富多彩，體現出濃郁的傣族風情。筆者2006年4月在當地做田野調查時，村長自豪地介紹說，全寨的120戶人家無論在生活習俗方面還是在建筑風格上仍保持著傳統的傣族特色；以“酸、辣、甜、香”為主要特色的傣族傳統風味不僅我們傣族自己喜歡，游客也非常喜愛；姑娘們平時只要不下田，還是喜歡穿筒裙串門，過年時就更不用說了。曼龍匡村現在是“村民有錢了，道路通暢了，佛寺重修了，賧佛的人多了，歡聲笑語多了，過去那些亂七八糟的事(指小偷小摸、游手好閑、打架吵架等)不見了”。這樣的良好風尚和村民的平和心態在筆者進行村民家訪時也得到了進一步證實。
曼龍匡村給我們展示的例證，顯現了一個與韓國端午節類似的事實。在經濟發展給民眾生活帶來改善的同時，社區(共同體)的安定、鄰里的和睦、青年的成長、佛寺的活動等成為全寨人關注的重心。人們意識到南傳上座部佛教的經典有利于規約人們的行為，傣族傳統文化中“不偷不騙、不打不罵、和睦相處、尊老愛幼、互幫互愛、誠實善良”等作為道德準則有利于維護全寨的安定團結。于是，在這種“有用性”的激勵下，傣族的傳統文化得到了有意識的傳承，使我們現在還能看到傣家的竹樓、姑娘的筒裙，嘗到香茅草烤魚、毫羅嗦①，從他們賧佛、浴佛、放孔明燈、龍舟競渡等活動中感受到了濃郁的傣家傳統和民族的向心力。
同時，我們還必須看到，傳統文化內生于共同體中，它在內化為共同體成員心靈深處的一種心理定勢的同時，也對外表達著不同共同體之間差異性的客觀存在，這正是無形的傳統通過有形的人的行為得到表現的過程。離開了人，傳統文化就不復存在，脫離開了形成某種傳統文化的共同體，傳統文化也就不再是該共同體的傳統文化。換句話說，每一種傳統文化始終要扎根在生成該傳統的共同體的土壤中才能“存活”，而它能否扎根于共同體土壤之中，又取決于當下共同體成員對其有用性的認知。這就意味著，傳統文化的傳承與否只能由傳統持有者(主位)共同體成員來實施，任何“客位”――非該傳統文化持有者共同體的成員――都不可能越俎代庖，不可能代替他們作出哪些不應該傳承、哪些應該傳承和怎樣傳承的決定。
三、旅游對傳統文化傳承的本質性影響
既然民族傳統文化傳承的主體只能是居于“主位”的傳統持有者共同體的成員，一項民族文化傳統事象是否會被傳承又取決于該事象對共同體的有用性，那么，旅游究竟怎樣影響傳統文化的傳承呢?換句話說，旅游是通過什么形式，在哪個環節上影響了傳統文化的傳承?厘清了這個問題，也就厘清了旅游對傳統文化傳承的本質性影響。
根據前文所述，對傳統文化的傳承基于當代人對其現實有用性的評價，而現實有用性的參照標準是當下的主導文化價值體系。經評價，認為有用的被承繼，認為無用的，則被放棄。在這個傳承機理中，有兩個環節存在不確定性或稱可塑性：(1)對傳統文化有用性的評價能力；(2)評價有用性的標準。通過對這兩個可塑性環節的分析會發現，正是在這兩個環節上，旅游通過對共同體認知能力和價值觀的直接干預，影響了共同體成員對有用性的評判，從而間接影響了傳統文化的傳承。
1．有用性評價能力的不確定性
前面已經提到，傳統文化的有用性可表現在經濟有用性和社會有用性兩方面。經濟有用性指某種傳統文化事象能為傳統持有者個體帶來某種經濟上 的利益，物質上的滿足。如納西古樂能用于表演創收，織染藍靛土布能用于銷售獲利，掌握祖傳秘方可以開藥鋪掙錢，熟練傳統食品的制作可以開飯館賺錢等等。社會有用性的含義則指該傳統文化能對共同體集體帶來某種社會利益和精神上的享受。如云南石林彝族的火把節傳統儀式有利于增強民族凝聚力；傣族的拴線、認老庚等風俗能增進認同感，促進團結等等。從這種對具體事象的分析來看，人們對什么有用、什么沒用的評判應該是順理成章的，但令人遺憾的事實是，“無知是人類存在的一個構造性要素”(柯武剛、史漫飛，2004)，也即人類在開發、驗證和應用知識上只具備有限的知識，正是這種人的認識的有限性的構造性約束，使人們對傳統文化的有用性評價存在著不可避免的不確定性。
人類對事物知道得越多，就越能運用它來更好地滿足自身的各種需要。正是這個愿望，始終不懈地激勵著人類對知識的探求，探索如何獲得知識和傳遞知識的努力也伴隨著人類的整個發展歷程。人類對世界的有限的認知能力必然使共同體成員對傳統文化有用性的認識存在局限性，一個時代認為沒有用的，在另一個時代可能會認識到它的有用性。正因此，才引出挖掘傳統文化為當下所用的話題。這種認識論上的漸變更多地來自個體的探索，個體改進自身認知能力的手段，一是自我體悟，二是向他者學習(包括直接學習和通過書本等載體間接學習)。在這種不斷地與他人、與外界進行信息交流的過程中，自我不斷地獲取新知，從而使對傳統文化有用性的評價處于一個不斷被修正的狀態。從這個意義上說，人的評價能力的不確定性使共同體對自身傳統文化的挖掘成為一個永恒的主題。
2．評價標準的不確定性
從民族發展的歷史過程來看，隨著時代的變遷，任何民族的生產方式、生活方式等都在不斷地發生著變化。這種變化或緩或急，或因共同體生境內部的變化(如生存環境的變化、思想更新、技術發明、領導更替等等)而引起，或來自共同體生境外部的影響(如外族社會的變遷等)而產生。這些都將導致共同體內部主導文化價值體系的嬗變，從而改變著人們看待事物的標準。
人類社會發展作為一個客觀存在的歷史過程，就意味著共同體主導文化價值體系隨社會發展而發展的客觀必然性。而這種價值體系，就是據以選擇某一事物的有用性評價標準的參照系。參照系變了，所選擇的標準必然隨之改變。只是這種改變有時是在不知不覺中發生的，如中國傳統儒學價值觀在近代的式微；有時則是明顯的，甚至是帶有強烈時代色彩的，如“”時期的“破四舊”，把歷來認為有價值的文化載體，如古玩字畫、壁畫雕塑、古籍善本等都看作是有害的東西而予以毀滅。改革開放以后，對這些東西的價值的認識才又恢復正常，人們又開始收集、整理、鑒賞它們。短短40年時間內，價值觀出現了兩次反復。
從上面分析可看出，基于人的認識能力方面的不足和隨社會變遷所引起的人的價值觀改變的這種雙重不確定性，使共同體對傳統文化有用性的評判變得復雜化，也使傳統文化的傳承問題復雜化。
3．旅游對共同體認知能力和價值觀的干預
縱觀我國旅游業發展的歷程，其發展是伴隨我國對外開放的進程和經濟的發展而在全國逐漸興起的。隨著游客向民族地區的自發進入，首先產生的是旅游者在吃、住等方面的消費對當地的經濟貢獻。對于一個擁有秀美山水風光但經濟欠發達的地區來說，這種無需大量投入就能掙到錢的刺激，無疑是強烈的。于是，通過旅游來帶動當地的經濟發展便成為民族地區發展旅游的一個重要目標，在這種以經濟為導向的目標驅動下，民族地區的旅游業蓬勃發展起來。
旅游者的頻繁進入，溝通了民族地區與外部社會的交流渠道，讓當地人聽到、看到了外部社會的許多新鮮事，從而喚起了他們要與外界進行交流的愿望，漸漸地，開始時的那種單向進入變成為雙向的往來，加之電視、廣播、各種音像制品的普及，開闊了當地人們的視野。人流、物流、信息流等的涌入，使他們對外部社會文化的態度從最初新奇地觀望到認同、吸收。尤其是年輕一代，他們更快地接納了“時尚”。各種歌星、球星、影星的大幅招貼畫在鄉村的流行就是例證。這種現代文化的“輸入”，對民族地區人們共同體的認知能力和主導文化價值體系的影響是直接的、現實的。首先，游客的存在教會了他們什么樣的東西能帶來經濟利益，使他們從自己生活的環境中去尋找那些能“生財”的東西，過去對自己沒用的“傳統”，現在只要游客有需求，也會被挖掘出來為自己創造價值，這就形成了對傳統有用性認知能力的干預。其次，不同文化的接觸、交流、學習和借鑒是文化發展的重要條件，隨著旅游者帶人的外部文化的頻繁沖擊，是使當地主導文化價值體系變遷的一種潛在力量。
然而，共同體對自身傳統文化有用性的認知能力和主導文化價值體系的嬗變是隨民族社會發展而發展的一個客觀歷史過程。而且，社會的發展“使一切國家的生產和消費都成為世界性的”，“一個民族與其他民族的關系，而且一個民族本身的整個內部結構都取決于它的生產以及內部和外部的交往程度”。馬克思對人類社會歷史發展的這個判斷向我們展示了這一過程的必然性和普遍性，即任何一個人們共同體都在內、外合力的推動下發展著。內動力來自自身，而外動力來自交往。在我國開始實施從計劃經濟向市場經濟轉軌的時期，旅游使民族地區面對市場經濟的對外交往情形大大超出了主流社會的想象，不僅在速度、廣度和深度上異乎尋常，并且還表現出在全國范圍內多點同時爆發，這就難怪引來了眾多的爭論，特別是在對民族傳統文化的負面影響上更是遭到眾矢。事實上，旅游對它的影響只是一種催化、加速，它只不過讓我們提早面對了這種變化而已，因此，旅游不是，也不可能成為導致傳統消失的元兇。
四、結語和討論
通過以上討論，我們可以看出：
1．凡能延續至今的任何一個傳統，必定具有適應時代要求的新內容。
正如涂爾干所說的那樣，沒有任何單一的傳統可望左右大局，也沒有任何單獨的習俗性行動方式能夠成為人們在復雜和不斷變化的現代情況下生活的基礎?，F代的世界并沒有帶來傳統的消亡，而是賦予傳統以新的地位和環境，使之成為決策的可供選擇的替代環境，成為知識、價值觀和道德的可供選擇的替代來源。
2．當前，對經濟尚處于貧窮落后的民族地區來說，更看重傳統文化的經濟價值的“短視行為”不應遭到太多的非議。
因為在現實經濟發展水平的制約下，這樣的舉動是符合馬斯洛的人類需求層次理論的，這種轉型時期出現的問題必然能在轉型中得到解決。當然，也有的人認為掙錢是自己的事，安定是國家的事。對此類錯誤認識，我們所需要做的是精英、專家、官員層的更多的引導。退一步說，這種做法至少能使傳統在形式上先得到傳承，主觀上為自身帶來經濟利益的有意識行為在客觀上也能起無意識地發揮社 會功能的作用。
3．傳統文化中處于器物層面的保護行動可以由官方保護人、藝術投資者、購買人來部分地完成，精神層面的傳承則不可能離開這種文化賴以生存的土壤。
在這個問題上，任何“他者”都只能起到教化的作用，正如同志所說的那樣：外因只有通過內因才能起作用。研究者能給予的是如何讓文化持有者更早地認識到傳統文化對他們自身社會的有用性，即給予智力支持，而官方能給予的是創造一個良好的環境，讓傳統文化開發與保護同步的情形盡早地、在更大的范圍內實現，即給予制度保障。
4．傳統文化得到挖掘和保護的根本在于共同體的“文化自覺”。
“文化自覺”這個概念是先生于1997年提出的，“它指的是生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，并且對其發展歷程和未來有充分的認識?！币布础氨３謱ψ约荷矸莸尿湴僚c自豪感”(納爾遜。格拉本，2006)。一個民族，只有對自己文化的價值和意義有深刻認識，才會去挖掘和保護自身的傳統文化。換句話說，只有對共同體生存和發展有價值(既有經濟有用性，又有社會有用性)的傳統文化才可能得到傳承。
5．促進少數民族地區經濟快速發展，使其跳出“文化低度開發陷阱”①，是實現傳統文化得到保護的一種有效途徑。
從現實的情況看，共同體的“文化自覺”有賴于經濟的支撐，只有在滿足了生理需要、安全需要的前提下，人們才會去追求歸屬需要、自尊需要等“能引起更合意的主觀效果，即更深刻的幸福感、寧靜感，以及內心生活的豐富感”(馬斯洛，1987)的高級需要。
6．通過外因支持和內因激勵是跳出陷阱的有效手段。
外因來自政府的財政支持、制度保障，研究者的智力支持；內因來自共同體中的精英分子的帶動、示范，一旦形成了外部拉動與內部激勵的合力機制，實現民族地區經濟發展、文化弘揚、社會進步的目標也將一步步地來到。
同時，我們應該看到的一個事實是，傳統文化的雙重有用性是不可分的，所不同的僅僅在于，追求經濟有用性是一個近期目標或稱眼前目標，而追求社會有用性是一個長期目標(遠景目標)?，F在的情況是，受社會開放度的影響，在當前市場經濟轉型過程中，其經濟有用性表現得尤為突出。相比之下，社會有用性在當下表現得不迫切，因此，民族的“文化自覺”需要一個長期的培育過程。
總之，傳統“流變”的方向由現實有用性決定；流變的速度由共同體主導文化價值體系的變化速度所左右；價值體系變化的節奏受文化交流強度的影響。旅游只能使這種強度得到增大，也即對這種變化只有加速、催化的作用。目前存在的問題主要是兩個不到位造成的。一是研究者的理論研究不夠深入，導致對民族傳統文化保護的智力支持不夠到位；二是政府的政策不完善，導致傳統文化保護的財政支持、制度保障不到位。我們有理由相信，這個在大轉折的時代引發的問題一定能在大轉折中得到解決。
[收稿日期]2006―12―08
[作者簡介]郭山(1963―)，男，江西南昌人，云南大學發展研究院副教授，博士研究生，主要從事民族學與民族經濟發展研究，E-mail:。
①這里的“有用性”指能為后輩的生存帶來某種利益，包含經濟有用性和社會有用性兩個方面。前者指能為該傳統文化持有者帶來某種物質上的利益或得到物質上的享受，如能用于掙錢；后者指能為其帶來某種精神上的利益或得到精神上的享受，如促進共同體的團結，增強凝聚力，獲得歸屬感等。
①毫羅嗦：傣語，指外層用芭蕉葉包捆著的、糯米做的粑粑。
①“文化低度開發陷阱”是筆者受發展經濟學理論啟發而自造的一個概念，指對傳統文化的傳承利用只停留在經濟有用性的層次上，即有錢掙我就學，沒錢掙或掙得少了我就放棄。前者導致傳統文化得到傳承，后者又造成傳統文化的消失。反之則造成越不學越沒有錢掙，越沒有錢掙就越不學的惡性循環狀況。
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