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1研究對象與方法
1．1研究對象
本文調查地選擇在廣西金秀瑤族自治縣六巷鄉下古陳村。
1．1．1瑤族分布及調查地概況
目前，中國瑤族總人口有260萬，分布在廣西、湖南、廣東、云南、貴州、江西等6省份130多個縣市?，幾暹€是一個國際性民族，分布在越南、老撾、泰國、緬甸、法國、美國、加拿大，總人口有60萬。瑤族世居山嶺，居住分散，以種植雜糧為主。社會經濟文化、自然環境和社會環境等因素，鑄成瑤族文化具有多元性和復雜性的特點。金秀瑤族自治被確認為“世界瑤都”，瑤族文化資源在世界瑤族、中國瑤族研究中有獨特的地位。金秀大瑤山也是費孝通開創他的人類學田野調查的起點。金秀瑤族有5個支系：茶山瑤、花籃瑤、坳瑤、盤瑤和山子瑤。坳瑤是5個瑤族支系中文化最豐富、底蘊最深的，并保存有完好的民間習俗、儀式、歌舞和健身娛樂等傳統文化?；诖耍瑥V西民族博物館在下古陳村建立了“金秀坳瑤生態博物館”。下古陳距六巷鄉政府有12km，全村38戶共230人，90％的人口為坳瑤，以盤姓居多。
1．1．2調查地選擇的理論依據
廣西金秀的瑤族從元末明初分別進入大瑤山，后定居于此，建村立社。不少村落已有五六百年歷史，文化積累豐厚［7］。金秀大瑤山是費孝通“中華民族多元一體格局”理論的來源地。這是費老晚年奉獻給世人最重要的學術成果，也是我們研究中國民族文化的理論基礎。林耀華稱“它為我們認識中國民族和文化的總特征提供了一件有力的認識工具和理解全局的鑰匙”［8］。費孝通坦言：“我的《多元一體格局》文章的根子可以追溯到1935年赴廣西大瑤山的實地調查。我在大瑤山的實踐中能看到民族認同的層次，再聯系上中華民族的形成，金秀瑤山里現有的瑤族居民是不同時期從山外遷入的。這些從不同地區遷入的人，都是在山外站不住腳的土著民族，進山之后憑險而得生存下來，他們對內和平合作，對外同仇敵愾，形成了一體，成為一個具有民族認同意識的共同體，在我心中，也成了一個多元一體的雛形。”［9］由于金秀大瑤山瑤族以言語、文化、團體意識、內婚范圍的區別為基礎，形成花籃瑤、坳瑤、茶山瑤、板瑤、山子瑤等團體。這些族團之間因經濟地位有相同也有相異，形成了一個大的“瑤族”共同體。金秀大瑤山“瑤族”的共同體可以被看成中華民族共同體的“縮影”，也是一個很好的民族文化研究的“聚居點”。
1．2研究方法
本文運用人類學常用的田野調查法和文獻查閱法。在人類學研究方法上，費先生一貫主張，解決具體問題必須從認清具體事實出發，科學的知識來自實際的觀察和系統的分析，也就是用事實來說話；因此，實地調查具體社區里人們的生活是認識社會的入門之道［10］。列維•斯特勞斯也指出，人類學把研究限定在一個單一的社會上可以作出極有價值的工作［11］。所以，要研究傳統體育文化的變遷，研究人員有必要把自己的調查限定在小社區的一個“小傳統”中進行。由于中國民族傳統體育文化的“根”在民族地區，因此，研究傳統體育文化也應當從村落入手。目前的研究狀況，以一個具體社區的某一民族體育為個案研究較為切合實際。這也是馬林諾夫斯基和拉德克利夫•布朗鼓勵以費孝通為代表的中國本土人類學學者所從事的民族文化工作的研究途徑。當然，中國民族體育文化有著多樣性和差異性，下古陳村黃泥鼓舞無疑是其中的一部分；但是，它是否可以被視為中國少數民族傳統體育文化的“縮影”？在村落研究中發現不同觀念、社會、象征的模式并存，說明村落研究有潛力為闡明“復雜的中國社會”提供充分的素材。當然，要做到這一點，村落研究要包容不同的社會力量，體現民間地方模式與官方超地方模式的交錯。采用村落研究法對某個民族體育個案進行深描，顯然也有可能反映我國民族體育文化的部分共性［5］。本研究以坳瑤黃泥鼓舞為個案進行分析，并不能完整地代表整個當代中國民族傳統體育的現實，這是一種“地方性知識”的研究；但本文力求通過地方性研究，將社會變遷中下古陳黃泥鼓舞與當下的社會環境、人們日常生活的共時性互相關系進行闡釋，以期為當下民族傳統體育發展走向提供可參考依據。
2記憶中的坳瑤黃泥鼓舞
2．1坳瑤黃泥鼓起源
從前，番王作亂，評王養的“龍犬”———盤瓠（盤王）把番王咬死。評王便把三公主許配給盤瓠，盤瓠帶著公主到深山居住，生6男6女。后來盤王入山打獵，被山羊撞下懸崖而死。盤王妻兒為紀念盤王，用德弓樹做了一個約24寸（約80cm）的大鼓（母鼓），用柏納樹做了6個39寸（約129cm）的長鼓（公鼓），綁上山羊皮，再糊上黃泥漿。王妃背起母鼓，六兒子拿起公鼓邊敲邊跳，6個女兒拿著揩淚的手帕，悲傷地邊哭邊唱，共同追思父王。從此，黃泥鼓一代一代傳下來，逢年過節，喜慶豐收或祭祀祈禱，驅魔趕邪，瑤族人民都要打黃泥鼓，唱盤王歌，深切懷念他們的祖先［12］。盤王死后瑤人繼續開墾立寨，在千家峒生活，但拒絕向朝廷交稅，并與朝廷官兵抵抗。終因寡不敵眾，最后只剩下10多戶人家，頭人盤翁帶領族人乘上一條木船向西遷徙，途中遇上大浪和漩渦，小船只能在原地打旋，無法前進。于是，人們打起黃泥鼓，跳起黃泥鼓舞，唱起盤王歌求助于盤王。果然，風平浪靜，漩渦散開，木船平安行駛到達岸邊。從此，黃泥鼓舞代代傳承下來，今天已經成為瑤族的群眾娛樂性的活動。
2．2黃泥鼓舞及其儀式程序
從以上的起源傳說來看，跳黃泥鼓舞是瑤族盤王祭祀活動中的生者與盤王祖先具有著密切的血緣關系。即“禮緣情生”，其中的“禮”，就是做盤王活動的整個儀式，“祭神祭祖”是人們內心的一種外在的表達方式，人們相信，盤王有控制人們生死的超自然的神威［13］。人們的生老病死、禍福興衰完全掌控于盤王，人們則對盤王產生敬與怵的雙重情感。在下古陳一般兩三年才做一次盤王儀式。下古陳做盤王儀式①包括：1）開壇，迎接盤王；2）安壇，祭拜盤王；3）交頭牲，請盤王用餐；4）度兵馬，為盤王增添兵馬；5）看堂，請盤王看歌舞表演；6）送神，送盤王回家。黃泥鼓舞在第5部分“看堂”中得以呈現出來。首先，師公喃一更，由2名木娘吹響木葉。喃完一更后開始裝黃泥鼓和跳黃泥鼓舞。跳一更是母鼓②先入場，隨后公鼓進場。坳瑤黃泥鼓因用黃泥糊鼓面，增加了鼓面的濕潤和厚度，敲起來特別洪亮而得名。坳瑤黃泥鼓舞的基本動作比較簡單，整個舞蹈的基本動律突出“低”“穩”“顫”“跳”的特征。這種“低”“穩”“顫”“跳”把整個表演連貫成一體。低，指屈膝半蹲低重心。穩，指舞步要平穩有力。顫，指膝部上下顫動，強拍向下而弱拍向上，顫動有力而富有彈性。跳起后轉身，協調性更鮮明而彈跳力顯著。當公鼓圍繞母鼓成圓時，第1輪按逆時針轉動，共跳9圈，2名歌師和2名歌妹依次入場，一位歌師雙手持木葉吹奏，另一位領唱黃泥鼓歌，歌妹雙手持手絹，一邊跳舞一邊伴唱。喃二更便進入跳第2輪。這一輪由公鼓帶著母鼓跳，公鼓手從相對變為并列，母鼓手與公鼓手位置相對，公鼓手的舞步稍變簡單，腳步動作基本與上相同。這一輪也是9圈，跳完后念二更愿［14］。跳第3輪已經喃完三更后開始了。這一輪是眾鼓合歡，舞步重復第2輪。隊伍回到第1輪形式和順序，依次排成一排。依然以母鼓手為中心，公鼓由下往上反繞3個半圈，在母鼓的帶領下依次退場。師公唱三更愿，黃泥鼓舞的全部展演程序結束。由對現存的做盤王表演狀況的分析知，這與瑤族的原始宗教以及道教相互影響、相互混雜。做盤王中，黃泥鼓舞扮演了與盤王同樂，取悅于神的角色，通過人們的肢體表現，以達到驅邪除惡的目的。
3坳瑤黃泥鼓舞變遷分析
人類文化學者一般認為，促使民族文化發生變遷的原因有2點：一是由民族內部的變化而引起；一是由自然環境的變化及社會環境的變化而引起，如遷徙、與其他民族接觸、政治制度的改變等。當環境發生變化，社會的成員以新的方式對此作出反應時，便開始發生變遷。而這種方式被這一民族有足夠數量的人接受，并成為它的特點后，就可以認為文化已發生了變遷［15］。變遷是民族文化創新、繼承、發展的過程。
3．1黃泥鼓舞與坳瑤人生產、生活方式的變遷
體育的產生與原始的生產生活方式關系極為密切。黃泥鼓舞不僅極富民族特點，更是坳瑤人的精神食糧。它反映坳瑤人日常生活和勞作，人們打獵時的激烈場景、種田收割時喜悅的心情、起房子時人們之間的互助，都呈現在長鼓舞中。如賀州瑤族的《做屋長鼓舞》有36套，生動地描述了瑤族起房子的全過程。廣東連南的《趕羊做鼓長鼓舞》有72套動作，動作復雜多樣，形象地再現了盤王從狩獵到遇難的情景。長鼓舞是瑤族日常勞作、生活的縮影?，幾迨莻€山地民族，受生態環境的制約，其農業經濟主要表現在山地農業。這種從以居山、耕山、遷徙不定的山地游耕農業在瑤族社會中持續了很久，直到20世紀中葉才逐漸消失。這期間瑤族中的部分族群一直以刀耕火種的游耕農業為主要的生活方式。生活在下古陳的坳瑤人也是如此，在過上定居生活后，他們依然從事著日出而作、日落而息的勞動生活，隨著時代的發展，生活方式也在潛移默化中發生著改變。水稻是下古陳種植的主要糧食作物，近20年來，農業科學技術的不斷進步，糧食產量不斷提高，基本滿足了下古陳人的生活需要；但是，由于人口的增長而耕種面積又恒定不變，單一的農業生產難以提高下古陳人的生活質量和水平，出現了剩余勞動力，于是，瑤人也開始賤農重商，多種經營，外出打工。尤其近10年，市場經濟不斷深化，交通條件改善，下古陳的農業生產已不再是主要的經濟來源，農業種植成了老年人的“主業”，年輕人的“副業”［13］。就年輕人而言，這種日出而作、日落而息的生活方式也已不再是他們唯一的生活方式，外出謀業的收益遠遠大于種山吃山的勞作。在市場經濟影響下的理性行為，轉移了大批的青壯年勞動，因而農耕生產的規模也相對減弱，農耕生產也就處于一種相對萎縮的局面；但這并不意味著下古陳經濟收入的減退。其他的種植成為主要經濟收入之一，生姜種植、八角采摘、茶葉生產成為下古陳經濟發展的新亮點。下古陳家家戶戶種植八角。2011年干八角市場價格漲到30元／kg，部分農戶僅八角的年收入就有兩三萬元。遠闖他鄉的打工族也是下古陳經濟的另一個來源。下古陳有38戶人家，目前，外出打工的有近20人，年齡基本在35歲以下。打工，作為民族地區經濟來源新興的事情，不僅給大瑤山的經濟注入了新的活力，也使坳瑤人大開視野；但同時也給傳統文化的傳承帶來了沖擊。走出去的年輕人普遍認為回到大山已不太適應這里的生活，更向往繁華的都市生活。生產方式的變遷導致生活方式的變遷，人們向往現代生活，傳統的生活方式漸漸被淡化，這也導致傳統文化出現衰退的趨勢。目前下古陳的黃泥鼓舞隊平均年齡為47歲，最年長的達到70歲，幾乎看不到年輕人。調查中發現，年輕人對黃泥鼓舞文化持認同態度；但由于長期在外打工，無法回來參與做盤王，更談不上跳黃泥鼓舞了，心有余而力不足。
3．2黃泥鼓舞與坳瑤人社會組織的變遷
大瑤山，山高林深，歷代統治者鞭長莫及。瑤族為了對外防御外族的入侵，對內維護族群穩定和社會秩序，共同立定條規，并刻在石牌或抄寫在木板公之于眾，供大家共同遵守，并由村民選舉有名望的長老為“石牌頭人”，主持處理各種大小糾紛。這種原始的政治組織形式就是幾百年來在大瑤山地區盛行的“石牌制”。可以說“石牌制”是瑤族社會的“法規”，而“石牌頭人”則是瑤族社會的“法官”，共同維護著瑤族的社會秩序。20世紀中葉以前，瑤族社會的真正管理機構就是宗族組織，管理者是宗族組織中的石牌頭人和師公。在坳瑤人生活中，師公是神靈和俗人之間相互溝通的中介和橋梁，在人們傳統觀念中享有較高威望、受人尊重的圣人［13］。作為村落的管理機構為下古陳各種大小事務、各種活動的開展提供了有效的組織基礎。同時，宗族組織負責村落內部的宗教儀式，黃泥鼓舞作為下古陳做盤王的一個非常重要的形式，聚集全村力量的集體儀式活動也是由宗族組織來運作完成的。民國期間，國民政府對大瑤山地區實行“開化”政策后，石牌制在人們生活中的影響就微乎其微了。石牌頭人被開化改造后不同程度地擔任了大小不一的行政職務。下古陳的石牌頭人盤公西被任命為副鄉長［13］，但此時的石頭牌人已漸漸失去昔日的權威了。中國共產黨在農村建立村落組織，法制社會、現代制度取代傳統的民間社會組織。國家權威力量逐漸深入民族地區。村長由村民選舉、政府任命而取代了石牌頭人。村長在村民的生活中起到了舉足輕重的作用，負責傳達政府政策、組織村民建設村中公共工程、協調各種糾紛。處理傳統文化時，由村長與師公和宗族組織共同完成，籌辦黃泥鼓做盤王等集體儀式活動，但石牌頭人并未完全退出村落的歷史舞臺。LFB是六巷鄉目前唯一的石牌頭人和師公雙重身份人物，老人今年95歲，在村里德高望重，深受鄉政府干部和村民的尊敬。由于老人年事已高，一般小型活動就由其徒弟完成，有不懂之處向老人請教；但村里的重大祭祀活動，如祭盤王，老人還需出來坐鎮主持。老人已經成為村落社會組織的一種權威和象征。當今的黃泥鼓舞活動均由村長、師公和宗族組織共同籌辦完成。
3．3黃泥鼓舞與坳瑤人精神文化的變遷
瑤族是一個崇拜多神的民族。遠古時期，坳瑤先民對一切自然現象都感到十分神秘，將自然界都看成有生命的靈魂，所以，每次生產、狩獵、采集之前舉行祭祀儀式祈求神靈保佑。收獲之后同樣也要舉行祭祀儀式酬謝神靈的恩賜。這些生產勞動的祭祀活動，在歷史發展過程中逐步演變為節慶活動［16］，成為坳瑤人的精神食糧。如前所述，傳統中的黃泥鼓舞是為祭盤王神愿而跳。從人們積極參與跳黃泥鼓舞做盤王儀式的情緒和動機分析，參與者以主動的態度對待神靈，向神靈貢獻各種祭品，并通過身體舞動的方式，給神靈施加直接影響，希望神靈滿足自己的愿望，通過黃泥鼓舞呈現了主體與客體之間的一種共同需求。表面上看坳瑤黃泥鼓舞做盤王儀式，參與的主體通過各種中介（如神壇、法器、師公、祭品、黃泥鼓）來祭祀客體盤王；但這種儀式的背后，主體存在一個很大的功利性目的，首先是敬祖敬神，其次是希望祖先為主體“交換”一種“恩”。這樣，某種程度上，祖先盤王已經被人們有意識地降格，成為一種人們為達到目的的“手段”，有了這種“目的性”，人們對跳黃泥鼓舞做盤王就具有了高度參與的積極性［13］。即使是當今，下古陳的跳黃泥鼓舞做盤王基本完整地保持原始的祭祀程序，人們參與祭祀的積極性不僅不會因社會的變遷而改變，相反，隨著人們生活水平的提高，有了經濟的保障，下古陳做盤王儀式有越來越隆重的趨勢。2011年下古陳做盤王除了全村人參與外，還吸引了外村和各地的游客近400人參與。過去的跳黃泥鼓舞僅僅為了祭盤王，當今，黃泥鼓舞還被運用到其他的祭祀儀式、政府、旅游團體的表演。目前下古陳黃泥鼓舞的動作和內容，基本保存了傳統文化的完整性；但隨著社會的變遷，其功能和展演形式向多樣性轉變。從下古陳的黃泥鼓舞表演形式分析，第1種、第2種均為精神依托，只不過是一種集體行為，另一種是個體行為。第3種是直接功利性的經濟效益。黃泥鼓舞在坳瑤人的社會中具有雙重身份，即精神與物質。也就是說，文化是精神和物質的統一體，并存于精神與物質的相互滲透。
4坳瑤黃泥鼓舞社會功能分析
4．1社會地位的象征
隨著黃泥鼓舞被列入國家非物質文化遺產，下古陳黃泥鼓舞隊不斷受到表演的邀請，通過媒體報道，在金秀一帶越來越多的人認識下古陳的黃泥鼓舞隊。盤振武是師公，也是舞隊的頭人，因跳黃泥鼓舞上電視在金秀小有名氣，他在日常生活中被人們認出后，感到無比的自豪。PZW的三兒子今年20歲，目前在村里拜師開始學習做黃泥鼓的手藝，他表示過些日子也要學習跳黃泥鼓舞了。這無疑給黃泥鼓舞文化傳承帶來新的活力。下古陳人以跳黃泥鼓舞為榮。人們認為會跳黃泥鼓舞的倍受尊重，社會地位也隨之而高。黃泥鼓舞使坳瑤人重新認識自己，體現自我的社會價值，文化得到自覺傳承。
4．2凝聚與認同功能
從古至今，作為集體記憶的坳瑤黃泥鼓舞都是以集體形式共同完成的。20世紀70年代以前，下古陳的經濟以自給自足的小農經濟為主，家庭既是生活單位又是生產單位，每個家庭在生產生活中與其家族親屬有著密切的關系。由于這一時期的農業生產技術落后，下古陳每戶家庭在種植勞動需要多種類型的互助合作，這樣，家族親屬為每戶家庭的互助和合作提供了制度保障。在生活上，每家每戶在置辦家庭大事時，如操辦紅白喜事、建房等，都離不開同族親屬、鄰里和姻親的互助與合作。傳統文化作為實質性傳統，作為民族精神的內在要素，可以保證民族文化的連續性，可以為巨變中的人們提供文化調適的精神依托。文化認同的連續性有利于緩解急劇的變革所引發的社會震蕩及由此造成的對于人們心靈的沖擊。實質性傳統、核心傳統或民族精神的內在要素所固有的生命力很自然地提供了文化的連續性［17］。跳黃泥鼓舞活動可以極大地加強親屬、鄰里，以及通婚地域范圍內的互助與合作。跳黃泥鼓舞這種集體活動，加強人們之間的接觸交往、共同祭祀、共同娛樂，調節日常緊張的勞作和平淡的生活，增強了族群內部的互助合作意識，促進了人與人之間的情感溝通，增強了民族內部的凝聚力和團結力，對外增強了民族的認同感和自豪感。
4．3健身功能
瑤族長鼓舞是2008年6月7日被文化部確定的第2批國家級非物質文化遺產。下古陳的黃泥鼓因為舞動前用黃泥漿糊鼓面，使鼓發出低沉洪亮的音質而得名，且分有公鼓和母鼓2種。母鼓手動作穩健，有深蹲轉體、轉鼓、旁吸腿擊鼓等動作。公鼓手動作粗獷有力，跳躍轉身幅度大，步伐有蹲步轉跨轉身、吸腿跳、點步下蹲。整個舞以蹲點步、跳躍轉身為主。黃泥鼓舞的節奏明顯、舞步有力、場面氣氛熱烈。下古陳黃泥鼓舞是一種集民間舞蹈、民間鼓樂和娛神于一體的民族體育文化體?？陀^地說，黃泥鼓舞對瑤民而言有著健身功能。在舞耍過程中，通過擊鼓的節奏將各種舞蹈動作有機結合起來，在變化多端的節奏中，舞者利用人體的各種姿態，將力量、耐力、彈跳、協調等糅合于舞蹈中，完成各種深蹲、跳躍、轉身等高難度動作，并且要跳上一整個晚上。這對體力和意志品質也有較高的要求；因此，黃泥鼓舞是坳瑤人的一種很好的娛樂方式，同時，對觀賞者而言也是一種審美、調節身心的方式。下古陳黃泥鼓舞客觀上產生了健身的效果，而在宗教祭祀中，這是瑤民祭祀儀式中一種無意識健身功能。近年來，下古陳成立一個業余黃泥鼓舞隊，除了祭神祭祖外，還承接來自政府、旅游、企業、村落邀請的各種表演。這種傳統文化已經根深蒂固地保存在集體的記憶中，舞者認為平時不需要訓練，只在表演前用兩三個晚上集體復習。目前，就下古陳人而言，黃泥鼓舞還僅是為功利性服務的一種工具，人們主觀上還沒有健身的意愿。
4．4娛樂功能
幾乎所有的民間體育的起源都與神有關，具有顯著的宗教文化內涵，多服務或附屬于各種宗教儀式活動，具有濃郁的娛神功能。黃泥鼓舞無疑也是通過做盤王祭祀儀式呈現出來，主要為紀念盤王、取悅盤王、向盤王許愿和還愿而跳。人們有著鮮明的情緒和動機。通過師公、歌師、鼓手等主體，黃泥鼓為中介，在嚴密的組織結構、固定的流程，在形式和內容上呈現神圣的祭祀盤王儀式中。民國時期以前，下古陳的黃泥鼓舞活動只呈現在宗教儀式中，僅服務于神，并能保持完整的原始活動形式，以驅獸逐邪、祈福還愿，完全取悅于神為目的。21世紀50年代到70年代受政治運動的影響，“”期間作為“迷信活動”遭到打擊和封殺，此時的黃泥鼓舞基本上從坳瑤社會生活中消失。改革開放后，黨的民族政策的落實，政治環境的寬松，瑤族風俗習慣和傳統文化又得到重新尊重，各種民間習俗重新回到瑤民社會生活中。進入21世紀，隨著市場經濟改革的不斷深入，長期處于封閉狀態的坳瑤與其他民族之間有更多的交往機會，外界文化與族內文化的相互交融，以及受到文明社會的熏陶，下古陳的黃泥鼓舞濃郁的宗教色彩漸漸減弱，娛神成分也逐漸消弱，娛人成分逐漸增多。過去做盤王跳黃泥鼓舞時，外人不能接近，更談不上觀賞了。近一二十年來，黃泥鼓舞從廟宇的殿堂的祭神活動中分離出來，成為瑤族節慶活動的重要內容之一。下古陳的黃泥鼓舞隊，農閑時如果有旅游觀光團，舞隊也會為觀眾表演，表演能給村民帶來一定的經濟收入。傳統文化服務于社會，取悅于他人。總結上述，傳統的坳瑤黃泥鼓舞具有娛神—娛己—娛他的功能。
4．5經濟功能
傳統的黃泥鼓舞只能在農歷十二月十五到正月十五這段時間跳，因為這是農閑時期，眾神才可以忙中偷閑看表演。如果農忙時期跳黃泥鼓舞，擾亂看管莊家的眾神，眾神光顧著看舞不管理莊稼，莊稼長得不好就沒有好的收成。由于地理環境的制約，下古陳水稻一年只能種一季，現在人們的生活富足了，跳黃泥鼓舞的時間不再被限制。如果人們在前一次跳黃泥鼓舞向盤王許愿得到實現，必將在下一次做盤王時還愿。當今，人們的生活水平提高，家庭收入不斷增長，可以拿出更多的錢做更大的祭祀儀式，以表感恩。此外，下古陳黃泥鼓舞隊承接其他的文化表演，也成為下古陳人的另一個經濟來源。2012上半年，黃泥鼓舞表演給PZW帶來的個人收入有2000元。傳統對經濟的助益已經從根本上證明中國的傳統可以是中國現代化的巨大資源［17］。毫無疑問，傳統文化作為少數民族地區的特色是取之不盡用之不竭的藝術源泉和旅游資源。
5結束語
（1）生產方式變遷是傳統文化變遷的主要動因。生活方式與生產方式是緊密聯系的，生產方式決定生活方式，生產方式在更廣泛的意義上是生活方式的一個方面。馬克思認為：“物質生活的生活方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”［18］過去，瑤族生活環境惡劣，生產方式落后，人們跳黃泥鼓舞為的是取悅于神，求神的保護，以求人畜平安。隨著社會的發展和科學技術的進步，坳瑤人生活得到基本滿足。生產方式的變遷必定會促進舊傳統觀念的更新與變化，不斷地將新的文化融入傳統文化之中，從而形成新的傳統文化。
（2）“權威多元”是傳統文化承載的組織基礎。在當下瑤族村落建設中，除了村政府的權威處于社會的主流位置處理民間糾紛和傳統文化外，還有民間傳統社會組織共同參與，形成“權威多元”的社會格局。在民間原生的傳統中，實行的是一種互惠的交換，但隨著民族—國家力量的不斷介入，鄉土社會還加進了另一種再分配的交換，以權力為基礎要求在國家和地方（包括社區的居民）之間建立一種正規的權利與義務關系［19］。
（3）家庭經濟、政府扶持、社會企業贊助是傳統體育文化運作的經濟基礎。2011年下古陳集體跳黃泥鼓舞做盤王，每家每戶出資200元左右。集體籌集資金主要用在買1頭豬、1只雞，用于付給師傅、鼓手、唱歌、打扮（負責打雜工、燒香等工作）和主持等人的報酬。此外，傳統儀式得到社會的認同與支持，廣西民族博物館捐款2000元，協助舉辦活動。上述三者是傳統文化得以較好運作的基本保障。下古陳黃泥鼓舞個案告訴我們，一種地方性、民族性的傳統文化是在長期的歷史發展中逐漸形成的，具有相對的穩定性。即使政治制度發生了變革，社會經濟生活條件有了改變，原有的傳統文化卻能在民間繼續盛行。現代化不能忽視文化機制和認知分類體系，傳統文化要延續和發展，應走2條路線：一是尊重民間信仰，保存原有的儀式文化。那些經過千百年世代流傳下來的經典文化，是人們的精神依托，是根深蒂固的，是文化自覺的核心動因。其二，要保持傳統文化的生存和繁衍，還需要內部的傳承和提升，需要與外界交流、吸取、傳播和創新，即開放、交流和融合是傳統文化發展的規律，傳統文化在新的社會格局中找到自己的位置。廣西金秀六巷鄉副鄉長蘇金林同志、下古陳盤振武為本文提供了非常有價值的資料，特此感謝。
作者：陳支越 單位：廣西民族大學體育與健康科學學院
