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中華兒女歷經五千年，創造出了源遠流長、博大精深的中華優秀傳統文化，孕育出了中華民族最深沉的精神標識，使其成為中華民族最獨特的精神追求。新時代的中華文化，愈發處在與世界文化更深層次的交融碰撞之中，要使中華文化在本民族的主體地位不受侵犯，必須合理推進中華優秀傳統文化的傳承發展，推動其自身的變革、轉化、創新、發展，激發中華優秀傳統文化的當代價值。
一、中華優秀傳統文化的時代價值
陳先達教授認為，“文化的基本精神涵蓋了超越時代的文化價值與文化基因”。歷經千年而不衰的中華優秀傳統文化中蘊含著深厚可貴的精神財富，是現代文化繁榮發展的基石，對當代社會仍有一定的借鑒意義。
（一）中華優秀傳統文化是培育社會主義核心價值觀的文化源泉。“中華優秀傳統文化是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉”。孟子提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”的思想，這其中所包含的民本思想與當代社會主義核心價值觀中的“民主”有一定的傳承關系。“得道者多助，失道者寡助”強調人與人之間和諧，即人們要相互幫助，違背道德必會受到孤立；當今人與自然和諧相處的思想與孟子提出的“天地與我并生，而萬物與我為一”也是相互契合、相互貫通的。只有以中華優秀傳統文化中豐富的傳統美德為支柱，才能提升公民的思想道德素養，人們才能在廣泛的人際交往中作出恰當合理的反應。
（二）中華優秀傳統文化是增強社會大眾文化自信的根蒂根基。中國的文化主要由中華優秀傳統文化、革命文化和中國特色社會主義先進文化構成，三種文化各有自己的突出優勢，而中華優秀傳統文化是我們增強文化自信最深厚、最根本的底氣。中華文化在春秋時期出現了“百花齊放，百家爭鳴”的局面，也正是這個時代奠定了中華優秀傳統文化的基礎，后續數千年處于核心地位的儒家文化就誕生于此。唐宋時期是中華民族形成獨特的文化自信的關鍵時期，此時文化作品大量涌現，詩歌、詞曲以及各類題材的文藝作品興盛，文化影響力巨大，甚至出現了四方來朝的盛況。發展到近代，國家歷經危難，曾出現過全盤西化，全面否定傳統文化的局面，彼時的文化自信受到沉重打擊。但是，自新中國成立以來，特別是改革開放以來，中國的綜合國力顯著提升，優秀傳統文化的價值被重新挖掘，中國人漸漸戰勝了文化自卑的心理，重拾文化自覺和自信。指出，“傳承和弘揚中華優秀文化，既是因為中華優秀文化能夠為當今中國和世界貢獻特有的生存智慧與發展能量，也是因為我國對博大的優秀傳統文化的自信”，因此對于振興中華文化我們有充足的資源與底氣，對于建設文化強國我們有充分的把握和信心。
（三）中華優秀傳統文化是提升國家文化軟實力的重要支柱。雖然文化軟實力是在20世紀才被提出的一個新概念，但文化軟實力的內容在古代中國卻早有記載。“天下之至柔，馳騁天下之至堅”闡釋了“至堅”須以“至柔”來支撐，才能縱橫四海的道理。孟子有言，以力服人非心服，以德服人而誠服，表明了無論治國還是待人，都不能只靠武力、蠻力，而要依靠軟實力使人心悅誠服。文化軟實力是一種強勁的精神武器，不論是在國家的自身發展中還是在與其他國家的競爭中，都占據著重要地位。指出，“中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢，是我們最深厚的文化軟實力”。我們現在面臨的問題是如何發揮這一歷史優勢，使中華優秀傳統文化與現代社會相適應，成為我們在世界文化激蕩中站穩腳跟、筑牢根基的重要支柱。
二、新時代中華優秀傳統文化傳承困境探源
（一）傳承機制尚未完善。文化傳承機制是文化傳承體系中最核心的要素，對文化傳承的基本走向起引導作用。文化傳承機制的構建涉及社會生活的方方面面，是一個復雜的系統工程，需要多個機制相互協調，發揮聯動作用。當前我國的傳統文化傳承機制還有待完善，主要體現在以下三個方面：第一，物質文化遺產時常遭受破壞，形成了許多無法挽救的局面。在非物質文化遺產方面，由于非遺傳承人的認定、培養等多個環節均有較多困難，導致非物質文化遺產的傳承出現斷層。第二，文藝與娛樂混淆，網絡上散布著一些毫無精神內涵的文化快餐，形成了一種娛樂至上的低俗之風。第三，存在文化逆差。文化的雙向交流中，西方文化對中國的影響幾乎無處不在，中華文化對外國的影響卻微乎其微，處于文化赤字的狀態之中。要使中華傳統文化適應當今時代的發展，增加中華文化對世界的影響力，對外國文化的橫向吸收必不可少，但如若只單向地吸收其他民族的文化卻將自己的“根”與“本”拋之腦后，最終結果往往是文化傳承的衰落與民族精神的式微。
（二）傳承主體意識淡薄。“人”是促進社會發展和歷史進步的真正力量，歷史是人類創造的歷史。因此，在推進傳承中華優秀傳統文化的進程中，需要充分發揮每一個中華兒女的主觀能動力量。然而，隨著文化發展更加多元，部分傳承主體對傳統文化的認同感趨于淡化，缺少主動傳承發展中華優秀傳統文化的意識，社會參與度較低。深挖傳承主體意識淡薄的根源，主要有以下兩點：第一，目前還未形成貫穿學校教育始終的關于優秀傳統文化的教育系統，傳統文化在學校課程中零散分布且不成體系，因此傳統文化在學生的意識里也無足輕重。第二，宣傳方式刻板。在傳統的宣傳手段中，圖書館、博物館、文化紀念館等線下公共文化機構并沒有很好地發揮其宣傳中華優秀傳統文化的作用，無法調動傳承主體的積極性，難以激發傳承主體的責任感。
（三）傳承內容有所失宜。造成傳統文化傳承失宜的原因主要體現在兩個方面：一是在傳承我國傳統文化時，沒有形成符合時展的傳承評價體系。傳承和發展中華優秀傳統文化，既不是實行文化復古，也不是對傳統文化進行全盤接收。我們認同傳統文化中蘊含了一些經久不衰的思想精髓，但也不否認一些陳舊觀念因落后于時代的步伐而阻礙或延緩了社會發展的速度。二是在吸收借鑒世界文化時，背離了博采眾長，為我所用的原則。文化的開放使我國的優秀傳統文化得到了進一步的豐富與發展，但也對其造成了一定程度的沖擊。如今，以美國為首的資本主義發達國家憑借強大的經濟與科技實力將其思想文化與價值觀念向我國滲透，試圖同化國人的思想。在這種文化滲透之下，許多年輕人開始崇洋媚外，熱衷于過洋節、吃西餐、崇尚西方禮儀文化，而我們的傳統節日與文化風俗卻被擱置高臺，“勤儉節約”與“消費主義”的正面較量使文化的“橫向吸收”出現偏差，引致中華優秀傳統文化的傳承內容有所失宜，日漸被西方文化同質化。
三、新時代中華優秀傳統文化傳承策略
中華優秀傳統文化自封建社會跨越幾千年歷史與現代文明相遇，其間有融合也有碰撞。若使中華優秀傳統文化在新時代大放異彩，就須采取相關策略推進其傳承與發展。
（一）進一步完善傳承機制。1、建立中華優秀傳統文化遺產保護機制。文化遺產包括物質文化遺產與非物質文化遺產，兩者都是中華優秀傳統文化的重要載體，對它進行保護是傳承的前提。文化遺產的保護并不排斥合理性的開發利用，但不少地方在現代化的壓力下，對物質文化遺產進行“破壞性保護”，開發利用不盡合理，文化資源遭遇傳承危機的現象時有發生。因此，要建立歷史文化遺址（古建筑、古鎮、名人故居）的保護機制，且需要實施配套的獎懲機制。傳承人是非物質文化遺產傳承過程中的核心因子，在鼓勵引導非遺傳承人積極開展傳承活動的同時，也要進一步優化非遺傳承人的認定標準，完善非遺傳承人的培養計劃，落實非遺傳承人的保護機制，吸引更多的年輕人加入非遺傳承的隊伍中來，確保非遺文化后繼有人。2、推進中華優秀傳統文化融入文藝創作機制。中華民族的詩詞歌賦在世界上獨樹一幟，是我們的驕傲所在。以中國傳統詩歌為核心元素的文化類節目日漸活躍在熒幕上，引發了國學熱，這不僅體現了當代人對中華優秀傳統文化的認可，也體現出了傳統文化與當代社會具有一定的適應性?；谖幕惞澞砍晒Φ陌咐乃嚬ぷ髡邞⒆阌谥腥A優秀傳統文化，結合時代的特點與人民的需要，建立一套底蘊深厚、方式新穎、影響深刻的文藝創作機制。有關文化工作部門也應當制定相應的獎勵政策，鼓勵并引導文藝工作者把自身發展與傳承中華優秀傳統文化相結合，在傳承發展中華優秀傳統文化的同時，實現自身價值，達到雙贏互動的良好狀態。3、建立中華優秀傳統文化與國際文化雙向傳播機制。作為同一個矛盾的兩個方面，文化的“走出去”與“引進來”處于同樣的戰略高度。進入新時代，世界各國的文化交融碰撞更加深刻，也愈發復雜，在此情境下我們更要堅守馬克思主義，避免教條主義和形式主義，堅決反對各種形式的拿來主義，堅持用辯證的方法與一分為二的眼光對待外來文化，有目的、有篩選地借鑒吸收外來文化。要繼續建立孔子學院一類的海外中華優秀傳統文化傳播機構，將我國的武術、中醫藥、陶瓷等具有代表性的優秀傳統文化推出國門，展示中國特色，講好中國故事，塑造大國形象。
（二）培育傳承主體的傳承意識。1、建立貫穿教育始終的傳統文化教育系統。根據提出的“立德樹人”的戰略任務，我們應該把傳統文化與學校教育結合起來，并將其融入學校教育的全過程。學習中華優秀傳統文化不僅是對知識要素的學習，更重要的是我們要將其中所蘊含的情感、態度、價值觀內化于心、外化于行。中央出臺的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》中指出，傳統文化應貫穿于啟蒙教育、基礎教育、職業教育、高等教育、繼續教育各階段。要加大傳統文化教育在高校與職業院校的思政課中所占的比重，利用好每一堂思政課。除課程教育外，學校的文化環境對學生傳承意識的培養也至關重要。按照學校的功能布局，學校文化環境可分為教學樓文化、寢室文化、餐廳文化等，在各功能區插入相關中華優秀傳統文化的教育內容，可對學生的思想和行為起到潛移默化的作用。2、加大對中華優秀傳統文化宣傳力度。強調，要“把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來，把繼承中華優秀傳統文化又弘揚時代精神、立足本國又面向世界的當代中國當代文化創新成果傳播出去”。為此，我們首先要充分利用線下公共文化機構，利用現代科技手段，打造生動有趣、活潑新穎的傳統文化宣傳方式；其次要綜合運用電視、廣播、互聯網等傳播媒介，創辦系列文化類綜藝節目，通過“以新帶舊”的方式，搭建起傳統文化與現代社會連接的橋梁；再次要搭建中華文化融媒體宣傳平臺，將線上各類APP與線下公共文化機構相結合，形成宣傳優秀傳統文化的互促聯動機制；最后要充分利用公共場所的宣傳功能，通過建造公交站牌文化墻、農村傳統文化宣傳墻、城市文化長廊等途徑，將中華優秀傳統文化深深內化于每一個中華兒女的內心。
（三）制定切實的傳承原則。1、以馬克思主義為指導原則。傳承過程中要想確保中華文化始終處于主體地位，最根本的是要以馬克思主義為指導，根據中國現實國情的需要對傳統文化加以利用和轉化，使其在新時揮自身特有的價值，為現代社會服務。用馬克思主義的眼光來看待、分析和解決優秀傳統文化傳承的問題，首先要客觀地揚棄無益于、甚至有害于現代社會的陳規陋習，批判地去偽存真，去粗取精；其次要用唯物史觀的觀點去看待傳承內容的創新問題，理清傳統文化與現代文化的關系，闡明實現傳統文化現代性轉化的依據與切入點；最后要堅持一切從實際出發的觀點看待傳統文化，如傳統社會中的酷刑，符合當代社會主義核心價值觀中“法治”的要求，但卻與“文明”相違背，此類與現代文明社會相沖突的文化也應揚棄。2、外來文化“中國化”原則。所謂外來文化“中國化”，就是文化主體對外來文化進行吸收轉化，變為中華文化的組成部分，并在此基礎上將其與中國的具體實踐相結合，以推動社會的發展。在新時代，文化因為科技的進步而變得更加包容開放，也越來越影響著人們的生活習慣、思維方式和審美情趣。隨著對文化發展規律研究的不斷深入，人們也逐漸意識到，西方文化雖然具有現代化的特征，但現代化并不能歸為西方化。也曾明確指出，如果我們以洋為尊，以作品在國外獲獎為榮，熱衷于去中國化、去主流化那一套，我們的文化將會逐步衰落甚至消亡。因此，在中華優秀傳統文化與現代文化相結合，尤其是“橫向吸收”西方文化的優秀成分時，應拿出堅定中華優秀傳統文化為中國主流文化基因的姿態，維護中華傳統文化的主體地位。
作者:齊夢雪 李珂 單位:山東科技大學馬克思主義學院
