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城市作為復雜多變、包羅萬象的現象集合和社會存在，其在不同發展階段和不同學科有著不同的定義?？傮w來說，城市的定義包含以下幾個要素。第一，環境（生態）要素：這主要包括滿足城市生產發展的人口、資源和自然等客觀環境要素。第二，經濟要素：城市是經濟集聚和經濟功能性的載體，經濟發展所依賴的物流、空間、資本等要素在城市發展過程中不可或缺。第三，社會要素：主要是指城市生產方式、價值觀的獨特呈現和表達方式，城市社會特征是一種文化的表達。城市并非是簡單的人口、生產資料、商品交換的聚集地，它“不只是建筑物的群集，它更是各種密切相關并經常相互影響的各種功能的復合體——它不單是權力的集中，更是文化的歸極”。城市是人類文化的載體和存在方式，文化是城市的靈魂和人格價值訴求。正如斯賓格勒斷言：世界歷史就是城市和市民的歷史?？梢哉f，城市的發展歷史在一定程度上可以說是城市文化的發展歷史。人類把城市作為地域性乃至世界性的發展中心，留下城市獨特的建筑、習俗、風格等文化遺產，將各具特色的文化形成塑造為城市的靈魂。為了更好地理解城市文化，本文借用任平教授關于文化和城市文化的內涵定義：所謂文化就是與自然相對立的人類“內隱的或外顯的行為方式”，文化在本質上是人與自然、人與人的關系。而城市文化就是以物質的和精神的空間顯現的人的文化，城市、人、歷史、文化及其相互關聯城市的靈魂。城市文化可以分為四個層次：物質文化層即城市的建筑文化，管理秩序層即生活與行為制度層次，精神秩序層即心理觀念文化等人文價值層次。這其中物質文化是城市文化的基礎，制度文化是中介，生活秩序文化是表現，人文價值文化是靈魂，整個城市文化不過是由精神秩序、人文價值核心外化構成的文化價值體系。城市文化是城市與文化的統一體，是城市精神外化及人格化的表現，是都市人之為都市人的生活方式。城市文化屬性首先表現為城市文化的開放性。開放性在早期商業城市的海外貿易和經濟交往中得以發展，近代資本主義工業文明以城市作為空間節點開拓世界市場建立普遍聯系時，城市體系的聚集和擴散效應借以經濟、文化的開放迅速擴大。對不同文化的接納是城市社會交流的必要前提，源于經濟的發達開放形成的對不同地域、文化價值觀的異質主體的開放包容，最終打破傳統鄉村文化保守性而形成城市文化的開放性，成為城市文化的根本特征之一。城市文化屬性其次是自治性。城市文化自治性是指內化為城市價值、文化結構、行為模式的平等觀念、民主意識和法治精神。平等是市場經濟的普遍原則，是對市場經濟主體的承認和尊重，資本主義對交換價值的追逐，將平等觀念與實現人的獨立性一同“植入”了城市文化的精髓。在平等觀念基礎上進而產生廣泛的城市民主選舉、民主決策、民主管理、民主監督等政治參與秩序。現代城市社會的復雜分工與社會交換呼喚確定性、統一性、穩定性的規則，于是正規、健全的法律保障體系開始為市場經濟保駕護航，法律本身還內涵著對平等、自由、民主的價值追求。現實來看，平等、民主、法治基礎上產生的市民社會真正成為“全部歷史的真正發源地和舞臺”，城市正是市民社會的誕生地和發達健全的標志，是世界市場的支配力量。城市文化屬性核心歸于自由性。盧梭認為，人人生而自由。恩格斯說，文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步。資本主義以對私有財產的自由支配與處置、以自由競爭為內在規律的資本增值實現對經濟秩序的無形維護，自由文化表現為經濟行為和社會功能上對提供選擇的可能性、實現目標的手段的多樣性以及獲取勞動成果的公平性的滿足，對自由的追求是人的本質復歸的過程，是完整的人以全面的方式占有自己的全面的本質的過程，是從本質上實現人的全面發展和個性彰顯的過程。
二、城市文化的西方視閾演化邏輯
考察城市形成、發展史，可以發現城市、城市文化是生產力水平和專業勞動分工的必然產物。當公元前五千年左右人類發展所需的農作物開始積累時，一部分勞動人口得以解放從事非農業勞動的工作，早期城鎮就已經雛形顯現。人類長期的遠古狩獵活動、谷物栽培、規模化生活以及文字記載等各種手段的實踐和社會變革中，全部發展使得村莊文化逐步向城市文明退讓。“人類能力的發展，人類自我的擴大……這種發展文化在城市結構上有許多表現，所有這些都是這種獨特過渡的具體表現形式，亦即文明的興起”。然而由于其與現代城市的突出差別，使得這樣的前現代性城市（城邑、城鎮）的發展數量、規模和質量都十分有限。隨著18世紀末英國工業革命的號角吹響，現代性主導的城市化浪潮在世界各地以爆炸性的姿態快速推進，其與前現代城市在功能、規模、性質等各方面呈現出本質差異，正如吉登斯所描述：“現代的城市中心，是根據幾乎完全不同與舊有的將前現代的城市從早期的鄉村中分離出來的原則確立的”。然而，現代城市化的目的也僅僅在于實現工業化，進而滿足資本日益膨脹的本性。科學技術無所不能的假象膨脹了工具理性，在造成理性與自然和人性的斷裂的同時，造就了啟蒙成為新的神學的退化?，F代城市化造就了高效的生產機制、發達的工業社會，但兩百年間發生的兩次世界大戰，將人類在工具理性催生下的貪婪墮落極致展現，現代文明在現代性、資本全球化泛濫中造就了城市的發展困境和城市文化的無序迷茫。工具理性的失敗呼喚人文理性的回歸，人類和城市曾經追求的工業文明城市結構正在坍塌，當前知識經濟、網絡經濟在通過信息重置人與自然、社會和人自身之間的關系，并深刻地變革城市的經濟社會結構的同時，城市表面繁榮下的沖突與浮躁深入城市文化肌理。面對城市和城市文化問題，西方學者從不同維度展開了深刻的思考與探索。以列斐伏爾、大衛·哈維、愛德華·蘇賈為代表的新馬克思主義者，沿著馬克思政治經濟學批判路徑，將空間納入資本擴張、生產方式的邏輯并視其為資本主義進入新階段的表現。列斐伏爾通過“社會性、歷史性、空間性”三元辯證法的改造，指出資本主義生產正不斷超越地理空間，通過社會生產關系由空間中物的生產轉變為空間的生產即生產空間本身。大衛·哈維通過對“歷史——地理唯物主義”的理論升級，堅持認為城市生活中表現最為突出的特征是“時空壓縮”體驗，資本同一性擴張過程也是不平衡地理學的形成過程。愛德華·蘇賈也認為空間具有本體論的性質，城市空間不再是生產的容器存在，而是被納入了商品生產、利潤增長和社會關系再生產的過程，城市空間具有自身再生產的能力和文化屬性。海德格爾、胡塞爾、劉易斯·芒福德等后現代人本主義思潮，崇尚對日常生活的回歸及去中心化、差異化的文化，后現念與當代城市文化的變革融為一體。人本主義現象學、存在主義以情感、意義為本體，從人的認識、情感與本質的重讀和發掘，用積極的日常生活經驗來包容、協商和認同全部的差異、多元，倡導人道主義和日常生活實踐的城市文化理念。海德格爾將城市定義為商品化、技術化、市場交換的場所和產物，通過對現象學文化意義的回歸，揭示人類存在的根源及生命意義。胡塞爾否定實證主義的科學原則和量化的工具理性，以回到生活世界重拾丟掉的文化、價值實現對意義理性的重建。劉易斯·芒福德超越城市原始的防衛與商業等實用功能，在更高層次上闡釋了城市力求差異化的文化交融和文化城市作為城市文明與社會的本質存在。
三、城市文化的馬克思主義批判邏輯
在城市文化的現代與后現代爭辯、多元性與一元性激烈交鋒的背景下，“只有通過某種主導型文化邏輯或者支配性價值規范的觀念，我們才能夠對后現代主義與現代主義之間的真正差異做出評估”，這也為馬克思主義對城市文化的審視批判提供了出場的可能。馬克思將資本主義作為城市文化分析的現實語境，揭示資本作用下豐富、多樣、復雜的社會歷史性，明確揚棄資本邏輯作為實現社會發展統一的樣態，是馬克思主義城市文化理論的基本批判理路。
1.人的現代化是馬克思主義城市文化論述的本質解讀。
在關于人的發展的規定性上，馬克思將人的發展過程分為“人的依賴關系，以物的依賴關系為基礎的人的獨立性，建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性”三個階段，并分析認為人的生產生活方式決定了人的存在發展方式，人類最終將實現“以每一個個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”。在關于人的發展的現實性上，人的本質是一切社會關系的總和。馬克思的起點是人對自然的改造，“自然的人的本質只有對社會來說才是存在的……社會是人同自然界的完成了的本質統一”。當然，有生命的個人是歷史的第一個前提，第一個歷史事實則是有生命的個人的物質需要，這樣的物質需要表現為衣食住行，由個人組成的交往關系就構成了社會的全部內容。城市代表著社會發展的先進生產力和文化追求，個人和社會具有內在同一性，社會的生產發展也產生于個人的社會實踐和創造并最終服務于人的需要，從而形成了人的現代化作為城市文化的本質要求的唯物史觀依據。正是基于此，羅伯特·雷德菲爾德認為城市的作用在于改造人，亞里士多德說“人天生是城市的市民”，劉易斯·芒福德表示城市從一開始便具有人類性格的許多特征。
2.文化來源于人的實踐活動來是馬克思主義的基本觀點。
實踐的觀點是馬克思主義哲學首要的基本的觀點，馬克思說：“全部社會生活在本質上是實踐的”。首先，勞動生產是實踐的最主要形態，而“在資本主義生產方式下，勞動過程只表現為價值增值過程的一種手段”。一個階級通過對物質勞動和資本的占有，占據社會意識形態上的統治地位，以勞動和交換為基礎的私有制、基于私有制存在的文化對立貫穿了文明的全部歷史。其次，馬克思通過勞動、實踐走向唯物史觀。馬克思強調感性的活勞動即實踐的主體地位，社會物質（商品、貨幣、資本）是物化勞動的產物，人口是實踐主體，物質生產方式是主體用實踐的勞動工具組成的生產關系作用于實踐對象，社會存在本質上就是社會實踐結構，這樣就構建了從實踐觀通向歷史唯物主義的通道。最后，實踐活動是一切認識的起點和認知的根本手段。一切社會存在都是人類實踐的產物，實踐是把握、理解社會關系的根本方式，馬克思主義就是以實踐把握現實世界的系統化世界觀理論。
3.對資本統治邏輯的揭示和批判是馬克思主義城市文化論述的核心。
現代意義上的城市的崛起是由以工業文明浪潮為基礎的現代化運動直接造就的，工業文明在資本統治邏輯的推動下表現得無處不在。資本的本性首先是逐利性，對利潤而不是道義的追求是資本與生俱來的本性。“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”。其次，資本運動和擴張具有貪欲性和無限性。資本只有不停地運動才能保持資本的本性，一旦停止運動就轉化為一般的貨幣和財物而不是資本本身而存在。資本的第三個屬性是物意性。資本的本性必然要把所有的生產要素納入自己的統治范圍，把一切都變成資本的邏輯。資本主義就是把一切勞動物質化，把一切物質商品化，把一切商品資本化，使人類社會進入物意性和資本主義社會發展樣態。資本的第四個屬性是依附性。在資本主義全球化時代，資本形態從產業資本和商業資本到借貸資本的變化，正是資本與其創新特性相聯系寄生性加強的體現，資本的創新是服務于資本增值需要的內在動力。馬克思正是通過對資本的深入剖析，形成了以唯物史觀和剩余價值學說為基礎的資本批判邏輯。
4.批判性建設是馬克思主義城市文化論述的語境。
馬克思批判了資本主義生產最大化對自然的耗費和對主體的普遍物化，批判了作為資本主義罪惡的生動體現的工業城市，批判資本主義城市文化的基本樣態：城鄉對立、階級對立。馬克思堅持鮮明的無產階級立場并批判指出，資本的發展必然遭遇自然與歷史界限，只有全面化和過程化的無產階級革命和人類解放，才是對資本邏輯在生產生活中對自然的無盡索求和對人的無限物化的徹底揚棄。而且，馬克思的革命性、批判性是與建設性、發展性同為一體的，對資產階級的無情批判和對共產主義的執著追求是互為一致的。在資本主義社會物對人的統治關系下，人對人的依賴關系是由資本對人的統治、資本家對資本的掌握，導致的人對資本家的依附關系。隨著社會生產無政府狀態的消失和國家政權的消亡，人類才開始成為社會和人自身的主人即自由的人，實現從必然王國進入自由王國的飛躍。馬克思將資本批判與社會建設結合，用新世界觀、新歷史觀分析當代資本社會和城市問題，向世人宣告了資本主義必然滅亡，社會主義必然勝利的“兩個必然”，最終實現空想社會主義向科學社會主義的轉向。
四、結語
城市生產方式塑造形成著人們的習慣、信仰和現實人性，并將開放、自治、自由和價值、公平、公正、法制等準則融入城市文化核心，展示著自身作為資本主義世界經濟體系和文化節點的驕人風貌。如果說城市是現實社會生產生活和社會關系得以展開的生動舞臺，城市文化就是這個舞臺上炫動的音符和靚麗的名片。追溯現實的物質關系在城市文化領域的體現，直擊資本引領的現代化、全球化進程下城市發展的問題與實質，可以觀念而現實地把握城市文化樣態，為積極應對復雜城市化、推動城市建設發展，提供哲學認知基礎和現實依據。
作者：宗海勇 單位：蘇州大學政治與公共管理學院南通大學黨委宣傳部
