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中庸之道的理論基礎范文1
文化的概念是指一切與政治、經濟、科技、藝術、風俗、宗教、建筑、歷史、國家、民族等有關的精神和知識的總和。中國傳統文化就是中國歷史發展過程中形成的社會各階層人民的價值觀念、精神和知識等。中國傳統文化的核心思想是以儒家的政治倫理道德哲學為核心,以“諸子百家”思想為輔的一個傳統哲學體系。它基本形成于春秋戰國時期,在此后長達兩千年的封建社會中,其思想內容并沒有發生根本的變化。這一哲學體系產生的背景是政治的需要和對倫理修養的思考,這就決定了中國古代的傳統文化是一種求善趨治的政治倫理型文化。
二中國傳統文化的核心思想
“中庸”思想是儒家思想學說的核心內容,其要點有二:一是“中”,二是“和”。儒家創始人孔子所謂的“中”,不是折衷與調和,而是指在認識和處理客觀事物時要做到“適度”“恰如其分”,而“適度”和“恰如其分”的基礎就是從實際出發。在此基礎上,孔子還提出了“和為貴”的觀點?！岸Y”本來是用來調節社會上不同等級、身份有別的人們之間的關系的,強調“和為貴”,就是強調社會不同等級之間的人際關系的協調與和諧。對于這種“中”與“和”的思想,孔子主張不僅要作為一種認識和處理事物的方法來看待,而且還應該通過修養和鍛煉,把它融入自己的日常品行當中,成為人的一種美德。
“中庸”一詞最早見于《論語?雍也》:“子曰:中庸之為德也,其至矣乎,民鮮久矣?！薄爸杏埂卑ā爸小焙汀坝埂眱煞矫娴暮x。朱熹解釋說:“中者,不偏不倚,無過之不及之名?！?《中庸章句》)用現代哲學概念來解釋,“中”就是事物矛盾雙方處于相對的平衡與和諧狀態。鄭玄《禮記?中庸》注“君子中庸”句說:“庸,常也,用中為常道也?！敝祆湔f:“中者無過無不及之名也。庸,平常也。”(《論語集注?雍也》)可見,“庸”為“?！?“中庸”之道就是“中?！敝?也就是說“中”道乃是事物的常道。“中庸”為“中?！敝?指的是事物內部相互對立、相互聯系的對立統一狀態,而不是折衷主義。折衷主義只是把不同本質的現象或理論無原則地、機械地結合在一起。儒家講“允執厥中”,指的是根據事物發展變化的規律使事物正常和諧地發展?！吨杏埂分杏钟?“仲尼曰:君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而時中;小人之中庸也,小人而無忌憚也?！敝祆洹都ⅰ分杏钟?“君子知其在我,故能戒謹不睹,恐懼不聞,而無時不中?！笨梢姟爸小笔请S事物變化而變化,“中庸”最終是要實現和諧發展的狀態。
三對“中庸之道”的闡釋
“中庸之道”的主張是要求人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善,把自己培養成具有理想人格的人,達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至圣,合外內之道,共創“致中和天地位焉萬物育焉”的“太平和合”境界。“中庸之道”的理論基礎是“天人合一”。通常人們講“天人合一”大都從《孟子》中的“盡其心者,知其性也;知其性,則知天矣”(《孟子?盡心》)講起,而忽略《中庸》中的“天人合一”理論,更忽視了“天人合一”的真實含義?！疤烊撕弦弧钡恼鎸嵑x是“合一”于至誠、至善,達到“致中和,天地位焉,萬物育焉”“唯天下至誠,為能盡其性。能盡其性則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣”的境界。這是《中庸》中給出的“天人合一”的含義。因而《中庸》始于“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”,而終于“上天之載,無聲無臭。至矣。”這就是“圣人”所要達到的最高境界。“天人合一”表達的是人們通過自覺修養所達到的順應天道、造福于人類和自然的理想境界。
四五達道、三達德、九經
1五達道?！拔暹_道”主要是指運用“中庸之道”來調節五種倫理關系。這五種基本的人倫關系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友。今天如果將君臣關系轉換為上下級的關系,這五種人倫關系就是天下通行的人際關系。儒家認為通過正確處理這五種人際關系,就能達到社會和諧的理想境界。如《禮運》所言:“故圣人耐以天下為一家,以中國為一人者,非意之也,必知其情,辟于其義,明于其利,達于其患,然后能為之。何謂人情?喜、怒、哀、懼、愛、欲,七者弗學而能。何謂人義?父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠,十者謂之人義。講信修睦,謂之人利;爭奪相殺,謂之人患。故圣人之所以治人七情,修十義,講信修睦,尚辭讓,去爭奪,舍禮何以治之?”
2三達德。調節這些人際關系靠什么?靠的是人們內心的品德和智慧,因而就有了“三達德”之謂。三達德就是指智、仁、勇。儒家認為它們是天下通行的品德,是用來調節上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之間的關系的。智、仁、勇靠什么來培育呢?要靠誠實、善良的品德和人格意識。所以在《中庸》第二十章中講:“天下之達道五,所以行之者三。曰:君臣也,父子也,夫婦也,兄弟也,朋友之交也。五者,天下之達道也。知、仁、勇三者,天下之達德也,所以行之者一也?；蛏?或學而知之,或困而知之,及其知之,一也?；虬捕兄?或困而行之,或勉強而行之,及其成功,一也。子曰:‘好學近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。知斯三者,則知所以修身;知所以修身,則知所以治人;知所以治人,則知所以治天下國家矣?！?/p>
3九經?！熬沤洝本褪侵咐谩爸杏怪馈眮碇卫硖煜聡視r需要做的九項具體工作。這九項工作是:修養自身,尊重賢人,愛護親族,敬重大臣,體恤眾臣,愛護百姓,勸勉各種工匠,優待遠方來的客人,安撫諸侯。修養自身,就能夠達到美好的人格;尊重賢人,就不至于迷惑;愛護親族,叔伯兄弟之間就不會有怨恨;敬重大臣,治理政事就不至于糊涂;體恤群臣,臣子就會盡力予以報答;愛護老百姓,老百姓就會受到勉勵;勸勉各種工匠,財貨就能充足;優待遠方來的客人,四方就會歸順;安撫諸侯,天下就會敬服。要做好這九項工作,就必須用至誠、至仁、至善的愛心去充分體現智慧、美好的人格。做好這九項工作,事實上也就處理調節好了社會上主要的人際關系,這是使“天下”國家達到理想狀態的重要保證?！熬沤洝钡奶岢?是對《尚書?堯典》中的“克明俊德,以親九族,九族既睦,平章百姓,百姓昭明,協和萬邦”的社會理想與“大學之道,在明明德、在親民、在止于至善”的社會理想的繼承和發展。
“中庸之道”的真諦在于:堅守中正,尋求適度,不偏不倚,無過無不及?！爸杏怪馈彼茉炝酥袊鴤鹘y社會中的“中庸之德”,使中國人形成了中庸的思維與行為方式、處事作風和人格境界。面對現實人生中很多具體的兩極選擇情境,人們總是試圖有效地在對立的兩極之間找到一個均衡的支點,并使對立雙方歸于統一。在生活實踐中,世故圓通、不走極端成為古代中國人所固守的人生信條。在今日的語境下,“中庸”一般指要協調好各種社會關系,以益于社會整體的和諧穩定與持續進步。筆者認為,作為中國傳統文化的核心思想,倡導“中庸之道”對于維護現代社會的家庭和睦、鄰里友善、社會和諧還是有相當的實踐意義的。
參 考 文 獻
[1]李俊奎.中庸之道及其現代價值[J].山西高等學校社會科學學報,2000(05).
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中庸之道的理論基礎范文2
《黃帝內經》為中醫從業者所熟知，然“黃帝”即是傳統文化中的傳說的人物，足以表明中醫學的形成與發展是扎根于中國傳統文化的肥沃土壤之中的，歷代中醫藥名著的問世、中醫理論的形成以及名老中醫的培養，都是在汲取當時中國傳統文化的精華與對當時疾病的認識規律相結合的基礎上誕生的。中醫理論體系的形成收到中醫中國傳統文化的深遠影響，包含著古代哲學、軍事學、氣象學、歷法學、自然觀、儒家、道家、佛家等豐富的內容，其中尤以儒、道家對中醫的影響尤其明顯，本文試從儒家文化對中醫學的影響簡析如下。
1、儒家文化在中醫學中的影響
自春秋戰國時期孔子創立儒學，發展于孟子、荀子，歷經各代儒家學者的不斷創新發展，在經歷了秦朝的“焚書坑儒”后，自漢代董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術”，自此啟動了儒學思想在中國社會的統治地位，“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”儒家五常也成為中國傳統價值體系的核心因素而影響到社會發展的各個領域。中醫學的經典著作《黃帝內經》成書、中醫名家的成長均受到儒家文化的熏陶，俗語就有“儒不必醫，醫必須儒”，如劉完素、李杲、朱丹溪、張介賓、李時珍、陳修園等，均是一代“儒醫”，儒家的思想也在潛移默化的影響著中醫的發展模式，內化為中醫學的核心思想。儒家學說作為中國的正統文化，其主要的思想內涵為“中庸之道”和“仁愛之治”。
1.1 “中庸之道”在中醫學中的體現
“中庸之道”即中和，在《黃帝內經》中可以看到受“中庸之道”思想的廣泛影響，中醫學在理論體系和臨床治療方面，無不蘊含著“和”的思想。“中庸”一詞出自于《論語 · 雍也》，是儒家的核心思想準則，要求人們在為人處世時要不偏不倚，既不過分也無不及，和諧相處，反對處理人和事的極端化傾向?！昂汀钡乃枷朐谥嗅t學的理論和臨床治療中均有體現。在理論上，中醫學中的整體觀念即要求視人與自然、人與社會、人自身為一個和諧統一的有機整體，不可分割，患病時即相互之間的不和諧關系表現出病理的變化;中醫學的養生觀點“陰平陽秘，精神乃治”，也是在講陰陽交感，化生萬物，陰陽和合，方可健康長壽，中醫學講求陰陽的交感運動，最終達到一種平衡的狀態，其實這就是“和”的思想;中醫學中的五行學說，木火土金水之間相生相克，相互制約，才達到一種和諧平衡狀態，如若出現制約不及或制約太過，則就表現為病理狀態，身體也就表現相應的癥狀，即“不和諧”的佐證。在臨床治則上，追求“寒者熱之，熱者寒之，虛者補之，實者瀉之”的原則，其實也就是通過藥物的調理達到機體的寒熱、虛實之間的動態平衡;清代醫家程鐘齡把治法歸納為“八法”，其中就包含“和法”，即通過和解與調和的方法，使半表半里之邪或臟腑、陰陽、表里失和之證得以解除的一類治法，醫家戴天章《廣瘟疫論》說：“寒熱并用之謂和，補瀉合劑之謂和，表里雙解之謂和，平其亢厲之謂和?！泵鞔鷱埦霸腊逊絼┓譃椤鞍岁?，曰補、和、攻、散、寒、熱、固、因”，“和方之劑，和其不和也”，“不和”即人體生理功能的不和諧，這種不和諧要以“和劑”治之，這些在治法或方劑的組成上都體現著“和”的思想。由此可見，中醫學中從理論的形成到臨床的治療都受到中國傳統文化儒家思想“中庸之道”的影響。
1.2 “仁愛之治”的中醫學體現
儒家文化的另一核心思想為“仁愛之治”，以仁愛之心來修身、齊家、治國、平天下可謂儒家追求的道德理想。孫思邈在《大醫精誠》說“凡大醫治病，必當安神定志，無欲無求，先發大悲惻隱之心，誓愿普救含靈之苦。”大悲惻隱之心非仁人君子可有也?!先修的“仁心”，后才可操“仁術”，如此才可謂“蒼生大醫”;張仲景在《傷寒論》序中說“上以療君親之疾，下以救貧賤之苦，中以保身長全”，即不論是君王親人還是貧賤百姓，亦或是自身，醫術都是一種“仁術”，醫者都要以仁愛之心平等對待患者，一視同仁，以“仁術”救之。明代李時珍《本草綱目》曰“夫醫之為道，君子用之于衛生，而推之以濟世，故稱仁術。”醫已經被視為仁術，“仁”即儒家的道德思想，清代喻昌在《醫門法律》說“醫者，仁術也。仁人君子必篤于情。”仁人君子都是在儒家文化的影響下，在人們觀念意識里所形成的“圣人”，可見醫為仁術突出了醫者首先必須具備高尚的道德修養，這些在以后的發展中逐漸形成了醫者的道德基礎。目前國家非常重視醫生培養中的醫德培養，鼓勵成為“德藝雙馨”的醫學大家，充分體現了儒家思想“仁”在中醫學上的重要影響，尤其是對醫者醫德醫風的培養，具有重大的作用，故古人把醫者的道德修養納入醫德范圍。
2、立足中國傳統文化，發展中醫
20世紀初，中醫理論家惲鐵樵提出“西方科學不是學術的唯一途徑，東方醫術自有其立腳點”的觀點，細細思考，中醫學的立腳點就是其所產生的土壤——中國傳統文化。目前國家中醫藥管理局在進行高級中醫藥人才培養時，非常強調加強學員的國學修養，因為中醫學本身就是一門人文科學與自然科學的結合體，在研究中醫理論時，要注重她的整體觀，既不能脫離中醫學所提倡的“天人合一觀”，也不能脫離其社會屬性的“人文觀”，因此在中醫的發展與完善道路上，必須抓住中國傳統文化這個基石，深諳中國傳統文化，熟讀理解中醫經典，在理解的基礎上結合現代中醫藥的發展需要，運用現代的科學技術不斷創新中醫藥的發展思路與理論基礎，并且要學會中醫研究，要站在中醫的角度上出發去研究，而不是一味的用西醫的標準來研究中醫，脫離中醫學的基點，產生于不同文化土壤的醫學，要用一門醫學的標準來驗證另一門醫學，這本身就沒有科學性可談。所以中醫的發展要重視傳統文化的發揚，積極尋求中醫的革新之路，在自己的土壤中再生，不斷地汲取中外科技文化的精華，發揚廣大，再創輝煌。
中庸之道的理論基礎范文3
【關鍵詞】道德觀；價值觀；《中庸》；歸化
【Abstract】This paper aims at discussing the translating strategies for China ancient moral and value conception by using Gu Hongming’s translation version of Zhongyong. Based on the analysis， the author proposes that foreignizing method is beneficial for the spread of Chinese culture.
【Key words】moral conception； value conception； Zhongyong； domesticating method
中國古代的道德觀和價值觀作為中國古代文化的重要組成部分，不僅是中國人民的精神財富，更應該走出國門，走向世界，讓世界各國人民共享中國人民的文化成果。全球化的時代是文化競爭的時代，文化在綜合國力競爭中的地位日益重要，國家競爭中僅憑經濟、軍事實力很難完成取得優勢。一個國家要想真正的成為大國強國，不僅僅要有形的作為硬實力，還需要軟的實力，文化是國家競爭力的重要底座，國民之魂，唯有文化，文化是民族的血脈和靈魂，是國家的發展，民族振興的重要支柱，是民族生命力、凝聚力和創造力的重要源泉。筆者認為要想將中國古代道德觀和價值觀傳播出去，增強中華文化的實力提高綜合國力就必須采歸化的翻譯策略。本文將以辜鴻銘《中庸》譯本為例對此加以探討。
1、歸化策略與中庸思想
歸化（domesticating method）由美國翻譯理論家韋努蒂（Venuti）于1995年在《譯者的隱身》中提出來的。英國出版的《翻譯學詞典》將歸化定義為：“在翻譯中采用透明、流暢的風格，最大限度地淡化原文陌生感的翻譯策略”。歸化翻譯有助于讀者更好地理解譯文，增強譯文的可讀性和欣賞性。我們在英譯中國古代道德觀和價值觀的目的是為了更好地傳播中華文化，由此而見，歸化策略無疑是明智的選擇。歸化翻譯法通常包含以下幾個步驟：（1）謹慎地選擇適合于歸化翻譯的文本；（2）有意識地采取一種自然流暢的目的語文體；（3）把譯文調整成目的語篇體裁；（4）插入解釋性資料；（5）刪去原文中的實觀材料；（6）調協譯文和原文中的觀念與特征。
中庸，儒家的道德標準，待人接物不偏不倚，調和折中。出自《論語?雍也》：“中庸之為德也，其至矣乎。”何晏 集解：“庸，常也，中和可常行之道。”北齊顏之推《顏氏家訓?教子》：“上智不教而成，下愚雖教無益；中庸之人，不教不知也?！鼻逵衢小恫柘闶依m鈔?三階》：“言人有三等，賢、愚、中庸?！敝杏怪赖睦碚摶A是天人合一。通常人們講天人合一主要是從哲學上講，大都從《孟子》的“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣”（《盡心》）講起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽視了天人合一的真實含義。天人合一的真實含義是合一于至誠、至善，達到“致中和，天地位焉，萬物育焉”、“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的境界。“與天地參”是天人合一。這才是《中庸》天人合一的真實含義。因而《中庸》始于“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”而終于“‘上天之載，無聲無臭?！烈印薄＿@就是圣人所要達到的最高境界，這才是真正意義上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那樣善良美好的人，天人合一就是人們自覺修養所達到像美好善良的天一樣造福于人類和自然理想境界。
2、辜鴻銘《中庸》譯本的歸化策略
現在很多學者在翻譯中國的典籍時都采用歸化的策略，究其原因有兩點：第一，考慮到讀者的接受問題；第二，迫于中國文化處于弱勢地位的現狀。辜先生正是意識到了這一點所以在翻譯《中庸》時采用了多種多樣的歸化方法。
（1）直譯原文，引述西學經典
辜先生為了更有力地說明《中庸》中所蘊含的儒家思想，更好地傳達中國文化中的道德觀和價值觀，多處在注釋上引用西方經典中能夠闡釋同樣道理的語句。這種譯法無疑是拉近了文本和西方讀者的距離，為譯文和讀者之間架起了一道溝通的橋梁。
例如，《中庸》講“道也者，不可須臾離也…故君子慎其獨也?！?/p>
譯文為：“The moral law is a law from whose operation we cannot for one instant in our existence escape... Wherefore the moral man watches diligently over his secret thoughts.”隨后辜鴻銘先生又引《圣經?箴言》里的“Keep thy heart with all diligence， for out of it are the issues of life”相對照。通過譯文我們發現，辜先生先將原文用直譯的方法，但是由于文化背景的差異，西方讀者可能難以準確理解譯文的含義，為了幫助讀者更好地理解譯文，辜先生巧妙地在《圣經?箴言》中選取了廣為西方大眾所熟知的一句話，從而使得讀者對譯文的理解更透徹，同時也增強了譯文的可讀性，無疑會擴大譯本的讀者群，從而使得《中庸》所蘊含的文化更好地傳播出去。
（2）文化傳播，創造性釋義
辜先生在翻譯《中庸》時有10處“以己意釋經之小誤”，但是這些小誤是將原文的意思加以延伸或稍微修改，究其原因還是為了將《中庸》中的所傳遞的道德觀念表達出來。就這點而言，這些“小誤”是可以理解的。
如《中庸》第23章有“誠則形， 形則著”之說， 意思是， 人能誠于其性， 則和順積中， 英華發外， 必然有所表現（形） ， 昭明顯著。辜氏的翻譯是： “Where there is truth， there is substance. Where there is substance， there is reality. ”顯然，原文是重在說明人的道德養成及其影響的。然而，譯文卻是在說明“有真理就有物質， 有物質就有實體”的哲學道理。然而，我們卻不能簡單地否定譯文，審視譯文，我們會發現物質和真理的哲學道理在西方文化中很常見，譯文所要傳達給讀者的并非是簡單的道德問題而是一種哲學觀念。這種譯法無意當中也提升了中國文化的形象，辜先生在傳達中國自古代也有深邃的哲學思想，顯示了出了民族自尊心和自豪感。所以，就辜先生的創造性釋義而言，我們應該結合翻譯的目的來看，而不應該單純地拘泥于字句間的淺顯含義。
3、結論
中國古代的道德觀和價值觀博大精深，我們在翻譯時應該從翻譯的目的出發。就《中庸》的英譯而言，辜先生采用歸化策略，達到了翻譯的目的，傳播了中華文化。
【參考文獻】
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中庸之道的理論基礎范文4
【關鍵詞】儒家美學思想 中庸 道德 美善 設計思想
在中國的傳統文化當中，儒家思想是作為古代的主流思想存在的，同時，道家思想和佛家思想也影響著傳統的文化發展。在這樣的融合下，中國傳統美學成為了一個相對完整的美學系統。在這個相對完整的美學體系的影響下，中國古代的設計有了理論基礎。
古代中國受儒家思想影響較大，因為其文官選拔制度考核的主要內容就是儒學思想，文官作為社會的掌控點，又代表了整個社會的文化層次，所以儒家思想便成為了人們的文化信仰，影響著社會的方方面面。文士階層又是當時設計的主要消費群體，導致文士階層的審美取向最大程度地影響了設計美學的發展方向，所以，儒家思想對古代設計美學有著重要的、基礎性的意義。
1 “中”之道
所謂“中”，其意義便是儒家思想中的中庸之道，《論語?雍也》中有“中庸之謂德也，其至矣乎”的描述。“中庸”是儒家思想中非常重要的思想之一，它主張人在做事做人等方面不要太過，也就是不要激進，不能超出也不要不足，什么事情做到適中的程度即可，“無偏無倚”（《禮記?中庸》）。儒家思想中的“和”同樣闡述了處事的原則，作調和之意，“執兩用中”以求其和。這種“中”與“和”之道就明確指出了在藝術創作和設計中，避免出現極端，點到為止，恰到好處才不失為一件好的作品。
“至矣哉，直而不倨，曲而不屈，邇而不逼，遠而不協，遷而不，負而不厭，哀而不愁，樂而不荒，用而不匱，廣而不宣，施而不費，取而不貪，處而不低，行而不流。五聲和，八風平，節有度，守有序，圣德之所同?！薄蹲髠鳌分羞@樣來描述形容《頌》樂的美好，說它把音樂中的矛盾、對立的方面調和得恰到好處，讓它們趨向于完美、和諧，既不過又無不及，恰如其分。朱熹在《詩集傳序》中：“者，樂之過而失其正業；傷者，哀之過而害于和也。”孔子對《詩經》做出了“樂而不，哀而不傷”（《論語?八佾》）的審美評價。以上觀點都是在儒家思想中體現中之道的文字表達。這種“中”、“和”的思想是一種美的體現。在藝術表達中，創作者在設計創作中不能片面、偏激，要在表現內容上給予作品溫柔舒適的品質，讓整個作品的每一處相和諧，相互融合，不讓欣賞者產生在喜、怒、樂任一種情緒上的“過”。這種“過”不僅影響到作品的本身，同時也會影響到人、社會的穩定，“要發乎情，止乎禮義”，只有這樣，“奔放的、本能的沖動、強烈的激情、怨而怒、哀而傷、狂暴的歡樂、絕望的痛苦能洗滌人心的苦難、虐殺、毀滅、悲劇，給人以丑、怪、惡等難以接受的情感形式便統統被排除了。情感被牢籠在、滿足在、錘煉在、建造在相對的平寧和諧的形式中。即使作謂粗獷、豪放、拙重、瀟灑，也仍然脫不出這個‘樂從和’的情感形式的大圈子?！保ɡ顫珊瘛度A夏美學》）
這種美的思想體現在設計上，就要求設計作品不能讓使用者生理上和心理上感到不和諧，不能在作品的任何一方面走向極端。如若過于強調某一點，就會打破這種平衡，而工藝品在本質上就需要達到一種穩定、和諧以及節制，以意為先，意韻所到，即謂之美。例如古代精美的工藝品――馬踏飛燕，對于馬和飛燕的刻畫并沒有完全表現出其各個細節，像鬃毛、羽毛等，都是將細部特征進行一筆帶過，即展現了美的結構形態，又沒有給人一種繁瑣的視覺效果，馬與飛燕的動態生動地描繪出來，極富張力。精煉的曲線線條將馬踏在飛燕上的狀態映射到人的視知覺中，點到即止，準確地傳遞了馬踏飛燕的意味，既不“過”又不“空”，恰到好處。又例如中國印章中的漢印，從印面來看，多呈規則的幾何形狀，再從印章中的文字來看，文字的結構又是那么均勻對稱，但其中所包含的方圓兼備又使整個印面不失靈動。過多的規矩修飾則使印面顯得呆板，所以適當加入了一些細微的變化。正是由于這種既不“過”又不“空”的創作思路，才成就了漢印獨特的端莊肅穆、氣勢沉穩的、平衡的、美的藝術風格，經久不衰。
2 “美”與“善”
儒家美學思想的核心就是主張美與善的高度統一，孔子的所有藝術觀點都建立在美與善的基礎上的?？鬃诱J為，善就是一種美，是美的內容，是美的體現，所有不“善”都是不“美”的。《論語?八佾》中記載：“子謂《韶》：盡美矣，又盡善也。謂《武》：盡美矣，未盡善也。”孔子認為，“未盡善”是因為武王伐紂用的是武力，而在孔子眼中的至德是“以天下讓”的泰伯、文王二人。所以可以看出，孔子眼中的藝術也是要符合政治教化和倡導高尚的倫理道德的，否則不管在藝術上有多完美，依然是欠缺的、不完整的。
從設計上來講，功能為設計的第一原則，即只有滿足使用功能的東西才可稱之為“善”，而這樣具備“善”的特征的作品，在古代中國的設計當中才是美的。在儒家思想中，“善”與“美”的關系非常密切，甚至有時還是等同的，不善則不美，善的概念主要體現在道德、倫理綱常上。春秋的伍舉認為，“夫美者也，上下、外內、大小、遠邇皆無害焉，故曰美，若以目觀則美，縮于財用則匱，是聚民力以自封而瘠民也，胡美之為？”他將“無害”認作是“美”的，而將“瘠民”這種道義上的“不善”認作是“不美”的?？鬃訉⑦@種觀點借為己用，強烈要求將自己所推崇的“仁”、“禮”、道德、倫理態度當作“至善”，滲透到各種藝術和設計的審美價值判斷中，并希望以此來“美教化”（《毛詩序》）。
孔子以古代圣王的禮樂傳統為基礎，加之對社會各個方面的思考得到“仁”的道德準則，建立了一套完整、成熟、系統的美學理論體系。對于“善”的理解，體現在了上至帝王、將相，下至黎民百姓，生活上大至建筑，小至日用物品等日常生活的各個方面。儒學上以禮治國、人人以德自我約束，在這樣的思想文化背景下，器物、建筑的設計就會最大程度蘊含“德”的思想，道德的善也就成為了美的評判標準。其講究井然有序，主次分明，注重規整不亂，是一種大氣穩重的價值觀，是善的體現。
在各個建筑中，外觀布局倡導的是規規整整，房屋排列井然，四四方方，這就是一種道德的善的體現。例如紫禁城，是最具代表性的，整個城墻以規整的方形為基本外觀構架，四平八穩，宏偉壯觀。在城門與內部主要建筑的排列中，以中軸線為設計思路，居中十字形建造，強烈呈現了倫理教化準則。這種“善”正是當時的美的表現。
古代的家具也是如此，幾乎所有的家具都以方形為主，在古代設計中的圈椅，四腿為方，椅靠為圓，但各處的比例都相互制約，達到一種明確的秩序，不失為一種美善。而這也是中國傳統設計中一個重要的儒家美學特征。
結語
不管是在古代的設計中還是現代的設計中，我們都需要持續地將這種傳統美學思想貫穿運用，在繼承傳統美學思想的基礎上重新對設計作品進行審視，避免其走向極端、片面。在人的社會性方面，多多借鑒“美善”以及“中和”的思想理論，將我們的設計及設計思想得到深層次的提升，這也是我們弘揚新時代民族風格的理論支撐。
參考文獻
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[3]李澤厚.《華夏美學》.天津社會科學院出版社，2001.
中庸之道的理論基礎范文5
【關鍵詞】基礎教育課程改革；茶文化；評價
一、課程開發研究背景
1.基礎教育課程改革的要求
基礎教育課程改革強調對學生綜合素質的培養，尤其重視實踐能力和創新精神，以發揚人文精神和科學為基點， 努力造就“ 四有” 新人。茶文化所包含的操作實踐的趣味性、知識理論的科學性和多姿多彩的藝術性和茶德所包含的中庸之道、行儉之德、明倫之禮、謙和之行更是蘊涵著中華民族的傳統美德，它將潛移默化地影響學生的一生，有利于學生藝術修養的培養，實踐能力的提高和全面發展的實現。
2.傳統文化現狀的需求
近年來，對于茶產業的長遠發展、保留茶文化方面，長興縣政府不遺余力，“大唐茶都”這一品牌逐步被國內外游客所認可。但是長興茶文化旅游僅限于觀景看物等旅游活動形式和內容， 在旅游銷售的實際過程中基本上都是依附于鄉村旅游、農家樂等旅游產品， 這與長興悠久的茶文化極不協調。并且紫筍茶發源地——水口的中小學生對紫筍茶文化了解不全面，興趣不濃厚，一旦沒有年輕一代的努力，我們的茶文化將岌岌可危，因此有必要從中學生抓起，振興茶文化。
3.學生身心發展需要
初中二年級學生正處于“心理性斷乳期”這一年齡階段，是孩子逐漸從幼稚走向成熟，可塑性大、主動嘗試、追求獨立。倘若用合適的方法施加茶文化的熏陶，較容易培養學生合作探究，學會動手實踐能力，形成自己對茶文化獨特的見解，為學生的全面發展打下基礎。
二、課程目標
（1）知識與技能目標。了解長興 “三茗”的起源、發展和現狀，認識紫筍茶，了解紫筍茶采摘、烘焙過程，學會紫筍茶的沖泡方法及基本奉茶禮儀，初步了解茶藝并學會欣賞茶藝。
（2）過程與方法目標。學會收集分析處理信息，學會合作探究，學會動手實踐以及學以致用。
（3）情感態度與價值觀目標。體驗采茶，炒茶，感知紫筍茶文化，提高對茶文化的興趣，關注茶文化，尊重勞動；經歷泡茶、奉茶、品茶，體會茶所蘊含的的中庸之道、行儉之德、明倫之禮、謙和之行；了解金沙泉被污染現狀，樹立愛護環境意識；通過對茶文化旅游不完善現狀的學習，生發熱愛茶文化，把理想與家鄉建設緊密聯系的情感。
三、課程內容
（1）澄心堂老知名品，寄與猶奇紫筍珍。參觀長興顧渚大唐貢茶院；介紹長興水口紫筍茶起源、發展及現狀。
（2）伯勞飛日芳草滋，山僧又是采茶時。有機茶基地采紫筍茶；交流采茶體會；總結采茶要點及茶樹生長情況。
（3）新茶已上焙，旋旋續新煙。參觀人工炒茶基地，引導學生嘗試炒茶；觀看機器炒茶制視頻，總結炒青的要點。
（4）角開香滿室，爐動綠凝鐺。紫砂壺和金沙泉的介紹；介紹泡茶技巧，動手泡茶；介紹泡茶、奉茶、斟茶禮儀，學生表演奉茶；師生共飲茶。
（5）故地重游，用心感受。重回大唐貢茶院。
四、課程實施
《長興水口茶文化》課程的課堂學習共9周27課時，以小組為單位展開一系列學習。
第一周：紫筍出顧渚，常湖二郡間。帶領學生前往大唐貢茶院，參觀過程略。
第二周：澄心堂老知名品，寄與猶奇紫筍珍 。通過讓學生了解長興紫筍茶文化，讓學生們增加自己對于茶文化的使命感和責任感。
第三周：伯勞飛日芳草滋，山僧又是采茶時。 實地考察種茶基地。
第四周：采茶總結。師生交流、總結采茶體會。
第五周：新茶已上焙，旋旋續新煙。帶領學生參觀人工炒茶基地，先觀看炒茶，再嘗試炒茶，在動手操作中激發學生對茶的興趣，提高學生的動手能力。
第六周：炒茶總結。通過觀看，掌握機器炒茶與人工炒茶的要領。
第七周：金沙泉和紫砂壺介紹
（1）泉瀨黃金涌——金沙泉。茶性發于水，對于泡茶其水。教師講授金沙泉的悠久歷史，師生品嘗泉水。教師通過圖片展示泉水被污染的現狀，以此讓學生樹立保護水資源，愛護環境意識。
（2）覓得名人一壺，賽過無價之寶——紫砂壺。茶是水神，水是茶體，器益茶功，紫砂壺，是長興茶文化的又一珍品。教師通過視頻為學生介紹如何制壺，培養學生良好的欣賞美的能力。
第八周：飲茶知識知多少
（1）香泉一合乳，煎作連珠沸。教師講解泡紫筍茶要點并演示，然后每小組一套器具，動手實踐。
（2）以茶會友。教師通過視頻向學生展示奉茶、斟茶禮儀，然后創設不同情境（比如對象是師長、同輩）讓小組表演。
（3）青娥遞舞應爭妙，紫筍齊嘗各斗新。教師講解飲茶小妙招。師生共同品茶，體會飲罷佳茗方知深的謙和之行以及體會苦盡甘來的之感。
第九周：故地重游
再次帶領學生前往大唐貢茶院，學生決定自己的旅游路線，任其興趣的發展。同一個地方，不同的心境，不同的理論基礎，收獲與否，學生應了然于心，每人上交一份心得體會，要讓他們自己學會反思。
五、課程評價
滿分100分，共分為三部分：
（1）平時小組討論發言占30%，根據平時發言次數，發言內容給分，每小組各成員成績相同。
（2）小組奉茶表演占20%，根據表演正確性和藝術性給分，每小組各成員成績相同。
（3）最后上交的心得體會占50%，根據每人收獲及感想給分；
最后綜合三方面分數。
參考文獻：
中庸之道的理論基礎范文6
顧名思義，太極拳就是從太極理論出發而形成的內家拳。它所包含的拳理是剛柔相濟，不偏不倚，至柔方能至剛。僅強調柔，柔而無力，不是太極拳；僅強調剛，剛猛易折，也不是太極拳。所以陳微明先生對《太極拳論》中“動之則分，靜之則合”作了確切的注解：“我身不動，渾然一太極，如稍動，則陰陽分焉?！边@個注解的精神和先秦哲學家對“太極”的理解是一脈相承的。
楊澄甫先生曾指出：“太極拳本易之太極八卦，曰理，曰氣，曰象，以演成。孔子所謂范圍天地之化而不過，豈能出于理、氣、象乎?惟理、氣、象乃太極拳之胚胎也。三者得能兼備，而體用全矣。然象則取法太極八卦，氣則不出于陰陽剛柔，理則主宰變易不易，以窮其化。學者尤宜先求其象，以養其氣，久之自然能得其理矣。”(《太極拳體用全書?例言》第二條)
楊先生這段話的表述很值得體味，首先楊先生指出理、氣、象是太極拳的根本。這里楊先生把理放在第一位，把氣放在第二位，而把象放在第三位。也就是說學習太極拳，理是至關重要的，習拳的最終目的在于明理，這和學習中國其它傳統藝術(如書法、繪畫)所追求的終極目標是一致的，就是要明中國傳統文化的“理”。其次才是通過習練太極拳的形式達到養氣的目的，即孟子所說的“浩然之氣”，也就是“至大至剛”的氣。最低的層次才是把拳架練熟，這只是末節而已。所以對楊先生說的“體用”，我的理解是得理、養氣是體，象只是用。三者兼備，就達到統一。以上是對太極拳的宏觀認識，具體到學拳，順序恰恰相反，就是由“求象”到“養氣”再到“得理”。這個、“理”既有變化又萬變不離其宗，隨著個人修為不同而認識不同。歷代武術家對太極拳的拳理作過深刻的討論，但拳理只是“理”的形而下的部分。筆者習拳近六十年，邊練習邊思考邊讀書，對“理”的形而上的部分偶有所悟，不揣淺陋，就教于方家。
筆者認為，練習太極拳感悟到的“理”是中國傳統文化中最寶貴的東西，即“中和之道”，筆者簡稱為“中和理論”。如果借用數學概念來作比喻，“中和”是中國傳統文化精神的最小公約數?！爸泻汀笔侵杏怪赖闹饕獌群寮艺J為如能“致中和”，則天地萬物均能各得’其所，達于和諧境界。再后來，“中和”成為道教的一個術語，指元氣。
“中和”在中國傳統文化中應用非常廣泛，由此得名的有中和節。唐德宗貞元五年(公元789年)，下詔定二月初一為中和節，作為乞求豐收的節日。北京故宮有中和殿，明朝初建，原名華蓋殿，清順治二年(公元1645年)改名為中和殿。唐代有中和樂舞，明清兩代宮廷有中和韶樂，用于祭祀和朝會， 中和之道，就是不偏不倚，和諧自然。在中和基礎上的變化，還是要復歸于中和，是在變化中求得中正和諧。這正是太極拳的理論基礎。 了解太極拳的最高理論，我們再來研討具體的拳理，便有“吾道一以貫之”的豁然體悟。無論是單人練習太極拳，還是雙人推手，都離不開“中和之道”。練習太極拳的要點概括起來有十三條(據楊澄甫先生《太極拳體用全書》)。后來，陳微明先生在《太極拳術》一書中將此十三條歸納為“十要”：一為沉肩垂肘；二為含胸拔背；三為氣沉丹田；四為虛靈頂勁；五為松腰胯；六為分虛實；七為上下相隨；八為用意不用力；九為內外相合；十為意氣相隨；十一為動中求靜；十二為動靜合一；十三為式式均勻。
楊澄甫先生說，“此十三點，凡一動作，皆要注意，不可無一式中，而無此十三要點之觀念，缺一不可。學者希留意參合也?！?/p>
我們逐條分析這十三條要點，可以說沒有一條不是內含“中和之道”的。沉肩就是肩松開下垂，垂肘就是肘往下松墜。兩肩下垂，兩肘下墜，保證了身體不偏不倚。含胸拔背才能氣沉丹田，身體才能和諧自然。如果挺胸，則氣擁胸際，就談不上自然。虛靈頂勁和松腰胯確保人體中軸線端正不偏。分虛實是在運動中求平衡。如全身重心落于右腿，則失去中正，就需要及時調整身體平衡，以右腿為實，左腿為虛。反之亦然。所謂分虛實，就是調整身體重心的中軸線，然后轉動輕靈，不易為人所制。上下相隨、用意不用力、內外相合、意氣相隨、動中求靜、動靜合一、式式均勻都是講求身體和諧自然，不呆板，不沉滯?？偨Y這十三條要求，就是在靜時守中正，在動中求和諧。一言、以蔽之，就是貫徹中和之道。太極拳的基礎是“內勁” (即古人說的“先天真一之氣”)，八法五行合乎中和，則天地萬物欣欣向榮。太極拳的內勁由中和而生，是將人體散亂于外的神氣，通過手足身法中正中和的動作收回丹田，與丹田內的元氣相結合，自微而著，自虛而實，積精累氣而成，莊子說“真人呼吸以踵”就是這個意思。藝成之后，一舉手一投足皆合乎拳學要領，處處合規矩而脫規矩，通過中和之氣，善養內勁，漸臻完滿，隨心所欲，無可無不可；挨我何處何處擊，固身內外都是拳。從而使技擊行為升華到“道”(中和之道)的高級層次。所謂道，乃丹田內氣、神氣的自然狀態而已。故本文強調修勾中和之道，在練習太極拳的過程中，恪守“中和”二這，當收事半功倍之效。