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如何傳承少數民族文化范文1
民族地區院校是我國高等教育的組成部分，它在建設的過程中可以依托當地豐富的少數民族資源，找準自身的發展方向。民族民間文化可以成為民族地區學院的優勢學科，高校需對如何將優勢學科轉化為現實生產力，如何最大化地為地區經濟文化建設貢獻力量，如何改變外界的獵奇心態把民族文化的精髓和真諦發揚光大進行思考。一方面學校需立足于地方，為地區培養急需并適合的人才；另一方面可凝練辦學特色，找到適合自身發展的方向。因此它并不只是停留在消極被動地傳遞已有的民族文化成果這一層次上，還擔當著發現、傳播和創造少數民族文化，并將之整合成為既與主流文化相一致又適合民族地區社會經濟發展文化形態的重任?？偟目磥?，民族地區高校對少數民族文化傳承貢獻表現在以下幾個方面：
首先，民族地區高校的教育提高了學生的道德素養與個人品格，讓少數民族地區學生學習并且了解本民族的優秀傳統文化，逐步形成對本民族文化的感情投入與少數民族特有的思維方式與價值觀。高校文化傳承的主要對象是成年人，在這一時期他們已具有自身的完全思維能力。對他們加以引導，激發其對少數民族文化的興趣后，他們將會通過各種方式去了解其感興趣的東西從而主動地去繼承、宣傳和保護少數民族文化。民族地區院校還需從不同民族視角出發，體現出各種文化的特色，讓學生能夠從不同民族的視角來分析和解決問題，以此擴展學生對社會的性質、發展和復雜性的理解，將少數民族的不同觀點、不同參考標準和內容整合到課程中，對學生進行跨文化理解和溝通能力的培養。在這樣的環境下，學生還可以學到使他們更好地融入現代化社會中的知識與技能，這樣更加有利于培養學生對本民族文化的反思和創新能力，更加促進學生形成自我和民族認同感，這是少數民族文化得到保存和繼承的前提。
其次，為了使少數民族文化的傳承創新得到實現，民族地區院校還需把多元文化教育的內涵納入教學過程中。多元化教育必然要求學校教育內容的多元化，即教育內容至少應該包括少數民族自身的文化、主體民族的文化和其他民族的文化，這樣使得學生不僅要學習主體文化，而且要學習本民族文化和他民族文化。凱里學院在科研、學生活動等方面都采取了一定的措施來促進地區民族文化的傳承和發揚。因此，我們有必要在高校正常的教學、活動當中增加有關地區民族文化的項目，既要保證地區民族文化得到良好的傳播，又要確?；顒娱_展的趣味性、有效性、針對性，以此來提高學生對民族文化的接受能力，使學生可以主動、自愿地學習，傳承與發揚這些特有的民族文化。在這方面，凱里學院由經過培訓的專業人員擔任教學，有相對應的教學目的和教學計劃，從而使少數民族傳統文化不再是隨機、任意的傳承，而是沿著科學的、系統的教學模式進行。凱里學院還對少數民族文化進行研究，系統化地了解被研究民族的內涵，形成文字資料。還可利用其條件對民族文化中實體性的表現進行保存和收藏，這些都對保護和傳承該民族文化有著重要作用。凱里學院采用理性和批判的態度，把少數民族傳統文化的內容融入各層次學校的教育內容中，使少數民族文化在國民教育體系中實現傳播和傳承，真正實現多元文化教育，幫助學生樹立多元文化共存、共生的理念。
最后，民族地區院校還可積極開展民族特色活動，師生將關注的目光聚焦到少數民族音樂舞蹈領域，保存地域特色和鄉土氣息，開展少數民族音樂、舞蹈的創作與研究，從很多原生態歌舞中汲取營養，將地區少數民族音樂舞蹈藝術推向復興。這些活動讓大家如同生活在一個大家庭一樣和睦地相處，相互幫助和理解。凱里學院作為文化機構負起發掘、整理和保存這些珍貴的民族文化遺產的責任，凱里學院設立的民族博物館、民族藝術團等起到了很好的民族文化保存、傳播的作用，為各個民族文化的傳播和交流提供了寶貴的機會。凱里學院還應積極加強學校教育與家庭、社區教育的合作，進而充分發揮家庭和社區在促進民族文化傳承方面的作用，營造適合少數民族文化傳播的校外環境。學校通過民間的少數民族文化傳承者走進校園，傳授有關少數民族文化知識和技能等方式，讓他們積極參與和支持學校傳承民族文化。從獲得的成績和開展的效果，我們可以看到高校作為家庭社會傳承的補充有著其獨有的特點。同時，凱里學院結合現代化教學手段加以輔助進行傳播和宣傳，例如，開通了互聯網學習交流的平臺等。
總之，少數民族地區高?？梢該斊饌鞒泻驼仙贁得褡逦幕闹厝危瑤椭鷮W生繼承和發揚當地少數民族的優秀文化遺產，并加強各民族間的文化交流，為最終實現民族團結和共同繁榮，維護國家的安定和統一，構建和諧社會發揮積極的作用。
參考文獻：
如何傳承少數民族文化范文2
家庭傳承主要是依賴家庭成員之間的關系來維系和發展的。傳統的家庭傳承中，文化禮儀、道德規范、生產技藝等傳統文化都是以“一對一”的方式來完成傳承的。然而，在當前價值多元、追求高效的時代背景下，“一對一”的傳統傳承模式已經不能適應時展的需求。傳統的家庭成員關系也因為多樣化的娛樂形式而被打破。年輕一代外出讀書、打工使得穩固的家庭關系逐步分離，傳統的家庭傳承方式也因文化傳承場域的變遷而陷入困境。長期以來，社會文化傳承是在一種被稱為“看不見的文法”的文化監督機制之下得以實現的。［3］這種文化監督機制并非具有法律效力的規章制度，而是民族內生的價值評價系統，是民族在長期發展過程中約定俗成的共同的社會意識和道德準則。這些在民族文化發展的歷程中積淀而成的價值評價體系對民族文化傳承具有獨特的約束力。然而，在多元文化的沖擊之下，民族內生的價值體系受到強烈沖擊，其約束力也受到極大的影響，內生的價值體系并非唯一的是非判定標準，社會文化傳承場域出現危機。
通過上述分析可以看出，少數民族文化的傳承場域正在不斷消解和重構。學校教育因其環境、設備、知識儲備等優勢，逐漸成為少數民族文化傳承的主要場域。本文將以四川省阿壩藏族羌族自治州理縣桃坪鎮為例，系統地分析少數民族地區學校作為民族文化傳承的場域所具備的獨特優勢及面臨的問題。之所以選擇理縣桃坪鎮為個案調查點，是因為理縣歷史悠久，新石器時代雜谷腦河畔就有人類生息繁衍。桃坪鎮位于理縣雜谷腦河畔，是羌族聚居鎮，因駐地桃坪而得名，擁有世界保存最完整的羌族建筑文化藝術，被稱為神秘的“東方古堡”。理縣桃坪鎮是悠遠的羌族文化的“活化石”，羌族文化具有一定的地域代表性，羌族文化傳承活動也極具地方特色。但是，由于羌族只有語言，沒有文字的現狀，使得許多優秀的羌族民間文化沒有得到很好地記錄、保存，多元文化的沖擊以及年輕一代傳承民族文化積極性和認同感的缺失，使悠久的羌族歷史文化面臨失傳的窘境，如何有效地傳承民族文化成為一個亟待解決的重要問題。
一、學校教育是傳承少數民族文化的最佳途徑
千百年來，少數民族文化傳承大多依賴于諸如傳統習俗、傳統節日、宗教儀式等“內生”的文化活動。隨著多元文化的沖擊和碰撞，少數民族對本民族文化的認同感逐漸降低，少數民族文化面臨被主流文化同化的危險。單純依靠內生式的文化活動來傳承民族文化已岌岌可危。有意識、專門化、系統化的學校教育成為傳承民族文化的最佳途徑。相對于家庭教育和社會教育，學校教育具有相對固定的學習時間、場所和約束力，集體的傳承平臺也利于青年學生形成民族認同感和自豪感，激發民族意識以便于更好地傳承民族文化。在對理縣桃坪鎮桃坪小學、桃坪完全小學、桃坪羌族鄉中心小學和桃坪農民技術學校4所學校的調查中，共向師生發放調查問卷83份(問卷回收率100%，其中有效問卷80份，有效率為96%)，調查結果如下:
(一)學校教育的環境優勢民族文化的傳承既要靠“傳”，也要靠“承”。隨著時代的發展，作為繼承民族文化的主體，年輕一代大多都要經歷學校教育。通過對桃坪鎮所在學校的實地調查可以發現，由于地處山區、撤點并校等實際原因，桃坪鎮的學校幾乎都是寄宿制學校，學生只有周末才回到家里，其余大部分時間都是在學校中度過。學校地處羌族聚居區，80%以上的學生為羌族、藏族等少數民族學生。這些都為學校教育傳承民族文化提供了良好基礎。學校中多為本民族學生而形成的學習團隊營造了學習民族文化知識的濃厚氛圍。學校的集體生活和系統的民族文化知識傳授也有利于培養學生的民族文化認同，啟發民族自覺意識。校園的集體環境是區別于家庭教育和社會教育的獨特環境優勢，有利于學生在實現民族文化認同的基礎之上，樹立民族自信心。
(二)學校教育的主體優勢青少年是學校教育的主體，也是民族文化傳承的中堅力量。青少年時期是價值觀形成的重要階段，具有較強的可塑性和創新性，他們不僅具有年齡上的優勢，同時接受能力和學習能力也更強。隨著多元化文化的發展，少數民族文化受到主流文化的沖擊也越來越強烈。民族文化能否得以順利傳承取決于年輕一代能否接受并認可本民族文化，主動傳承本民族文化。通過調查發現，87%的學生認為傳承本民族文化具有重要性和必要性，90%的學生認為自己在傳承本民族文化中具有重要作用。在學校教育期間，通過系統的民族文化知識傳承，能幫助青少年學生形成正確的價值導向，接受本民族文化的熏陶，形成本民族的文化觀念、意識形態以及強烈的民族自豪感和歸屬感。同時，文化傳承是文化的生產與再生產，是對人的教育和再教育。青少年學生強烈的創新意識能夠讓民族文化得以創新發展，而并非局限于簡單的復制和傳播。
(三)學校教育的專業優勢民族地區學校教師往往在當地具有較高的文化水平，也比較了解當地的文化狀況，甚至教師本身就是少數民族。在調查的3所小學及1所職業技術學校中，具有大專及以上學歷的教師占教師總數的73%，少數民族教師占42%，其中很大一部分教師是土生土長的本地人。具有一定知識水平又熟悉當地民族文化的教師，在民族地區具有一定的權威，由他們對民族文化進行推廣，傳承效果更為明顯。由教師的特殊角色進行民族文化傳承，既能擴大傳播的范圍和影響力，同時也能克服一些民間藝人由于時間、空間限制而無法進行系統的文化傳承的弊端，達到培養學生民族情感，喚醒學生民族意識的目的。
二、學校教育傳承少數民族文化存在的問題
雖然學校教育具有傳承少數民族文化的諸多優勢，但面對日新月異的社會變遷和文化發展，當前學校教育傳承民族文化也面臨諸多問題。這些問題不僅出現在理縣桃坪鎮的學校當中，也因為民族地區經濟發展相對落后、師生信息素養較低、教育環境相對閉塞等共同的現實條件，存在于其他少數民族地區的文化傳承過程中。
(一)學校教育傳承民族文化的教學理論和內容存在缺陷。教學理論更多地借鑒國內外的先進經驗，而基于本土文化構建的幾乎沒有。不同的少數民族地區和不同的民族文化都具有各自不盡相同的特點，如何針對性地對不同的民族文化傳承方式進行本土化的理論建構尚屬空白。在教學內容方面，校本教材的開發也存在同樣的問題。過多的借鑒使教材并未在實踐教學中讓學生真正吸收而導致“消化不良”。例如，《理縣農村實用技術》《理縣民族常識》等都是使用頻率較高的校本教材，但是教材內容多集中在強調民族文化的多樣性和重要性方面，針對當地文化特色而展開的針對性教育內容較少。教學內容缺乏實際的動手實踐課程，更多是以講述為主，降低了學生學習的興趣。校本課程很多時候是多年級同時使用，或是多年重復使用，沒有根據不同年齡層次和學歷背景作到“因材施教”，也缺乏必要的內容更新。
(二)學校教育對于民族文化的“活態傳承”有待加強。學校教育中民族文化傳承的形式除了課堂教育以外，多集中在圖片展示、手工制作，或者在學校文化活動中進行民族歌舞展示。這種靜態的文化傳承方式，很難讓學生對民族文化傳承產生主動性，并感受到民族文化的精髓。傳統的民族文化大多是以口傳心授的模式得以傳承和發展。比如，羌族是一個有語言無文字的歷史悠久的民族。羌族語言、羌族歌謠、羌族寓言故事、羌族倫理思想等，這些傳統羌族文化在千百年來的發展中得以流傳，都是基于傳承主體的“活態傳承”。在調查中可以發現，學校教育很多是通過閱讀書本、課堂教學、民族文化專家或民族藝人講座的形式來進行傳承，而民族文化的靈魂并非是靜態傳承形式能夠得以實現的。學校教育中的靜態文化傳承方式能夠起到一定的“掃盲”作用，但是在傳承文化“魂”中，仍然顯示出其不可避免的局限性。如何加強學校教育對民族文化的“活態傳承”是今后需要努力的方向。
(三)學校民族文化傳承教師的專業性需要進一步強化。教師是學校教育傳承民族文化過程中的傳承主體，雖然經過民族文化傳承的培訓，但是由于民族文化傳承具有經驗性、原始性、多重性、交叉性等特點，在悠久的歷史文化面前，如何原汁原味地傳承民族文化的精髓仍然是很多教師面臨的問題。加之繁重的教學任務和學生的課業壓力，民族文化傳承的教學活動也大多“流產”。100%的教師認可傳承本民族文化的重要性和必要性，但有92%的教師表示課業壓力以及自身民族文化素養影響學校教育傳承民族文化的質量。在調查的4所桃坪鎮學校中，他們每學期都會安排一些民族文化活動、藝術表演或圖像觀摩，這些成為了民族文化進校園的主要形式。有些學校會邀請有經驗的民間藝人對學生進行授課，但由于時間限制也不能對學生進行長時間的系統指導，大多流于形式。系統化、專業化是學校教育傳承民族文化的優勢和特點，這些都需要教師的專業技能才能得以實現。
三、學校教育促進少數民族文化傳承的思考
學校教育傳承民族文化具有自身獨特的優勢，如何利用好這些優勢，使價值多元時代背景下的民族文化得以“原汁原味”的傳承并發揚光大，值得深思。本研究著重從學校教育在民族文化傳承中亟待加強和改進的課程內容、教學體系、教師能力等方面作初步探討。
(一)多元整合課程內容學校教育傳承民族文化主要依靠課堂教學，而課堂教學的主要內容是校本教材。在之前的調查和論述中已經提到，民族文化傳承的教學理論的原創性和本土性缺失，校本課程的開發缺乏針對性，也沒有及時更新教材內容，過多的引用和借鑒導致校本教材的內容并不適合當地學生。從桃坪鎮開發的校本教材來看，教材內容多偏重于文化知識的講解，對民俗、民風、民情的介紹較少。因此，校本教材的開發與當地民族特色資源的結合應該成為今后思考和改進的重點。另外，民族文化教育課程與其他知識型課程分離，不利于少數民族文化傳承的展開。在民族文化傳承的過程中，不僅要對民族的民風、民俗、民情進行普及，同時也要關注傳承人的自身發展。在深入分析和研究民族傳統文化的基礎上，將符合教育需要的元素吸納作為學校課程資源，并將民族文化課程與其他基礎知識教育課程相結合，不僅符合學生基礎知識學習的現實要求，也增強了民族文化傳承的應用性，能夠在更多維度進行多元化的民族文化傳承。比如，在語文課、歷史課等基礎知識課程中，增加羌族寓言故事的學習，在音樂課程中學習羌族傳統民族歌謠等，都是將民族文化課程與基礎知識課程進行整合的有效方式。
(二)適度進行民族技能培訓隨著多元文化的盛行和沖擊，“讀書無用論”越來越多地影響民族地區年輕一代的選擇。在調查中發現，56%的人群能夠掌握羌族的傳統民族技藝，而這部分人群主要集中在中老年，青少年中62%的調查人群表示不太感興趣或不能掌握。部分學生在經過學校的基礎教育就直接進入社會，他們會因為缺乏一技之長而顯得不能適應社會的發展?；貧w當地又因為不能深入了解民族文化、失去民族特色、缺乏民族自豪感而面臨融入困境。另一方面，羌族傳統文化技藝后繼無人，急需新生力量的加入。這兩方面矛盾能夠通過學校教育進行有效調和。在學校教育期間，可以對學生適度進行民族文化技能培訓，例如:羌族刺繡、羌族服飾制作、羌族傳統飲食制作等手工藝培訓，既使學生擁有一技之長，同時也解決了民族技藝傳承后繼乏人的現狀。
(三)增強教師的民族文化自覺意識學校教育傳承少數民族文化，教師是主體，也是實現學校教育與民族傳統文化融合的中介。“在師生交往中，教師的行為方式會直接影響師生之間的溝通與交流，尤其在教師個體與學生群體之間的交往活動中，教師的行為方式本身就是一種信息源，為學生提供了一種文化的基本參考體系?！保勰壳?，學校教師的民族文化知識素養不足以對學生進行專業的民族文化傳承教育，對學生進行民族文化傳承更多是因為教學任務的要求而流于形式。加強對民族地區教師，特別是非少數民族教師的民族文化自覺意識以及民族文化專業知識培訓，增強他們對民族地區文化資源的深入了解勢在必行。用自身的感受和專業的民族文化知識對學生進行民族文化傳承無疑是最好的教學范本。同時，要充分發掘學校教師在民族地區的知識優勢，利用他們的科研能力對民族文化資源進行挖掘、整合，開發出具有當地特色的，適合民族發展需要的教育資源，以增強民族教育的實效性和針對性。結語對理縣桃坪鎮學校教育傳承民族文化的情況調查只是個案，但也表現出當前少數民族地區學校教育傳承民族文化的現狀與問題。實踐證明，學校教育區別于家庭教育和社會教育，因其教學目標和培養方式的特殊性，理應肩負起民族文化傳承的重任。但是在傳承民族文化的過程中，如何傳承民族文化的精髓，如何處理好主流文化與民族文化的關系成為學校教育傳承民族文化的核心?！拔幕瘋鞒胁皇呛唵蔚奈幕貍鬟f，而是按照文化適應的規律和要求作有機的排列組合，為新的社會秩序的建構作必要的文化要素積累。”
如何傳承少數民族文化范文3
關鍵詞：小學教育；民族文化；傳承；發展
任何一種文化的延續都離不開教育。少數民族留存下來的無論是歷史、語言、文字、思想，還是音樂、體育、繪畫、服飾、宗教，都是人類文化發展長河中的瑰寶。那么如何使文化與教育相結合，通過教育的這種方式傳承與發展少數民族的特色文化，體現出少數民族文化的魅力，是當前值得深入思考的問題。
一、特色民族文化在教育中的重要性
在我國民族學領域，對“文化”一詞的解釋與文化學界的解釋基本類似，即文化是人們體力勞動和腦力勞動過程中所造出來的一切財富，包括物質文化和精神文化，以及人們所具有的各種生產技能、社會經驗、知識、風俗習慣等。[1]民族文化分為物質文化和精神文化，物質文化需要國家政府做好保護措施，使得物質文化能夠長期的保留下去，精神文化需要借助教育來傳承。民族文化的存在對一個民族有獨特的價值，它能體現出一個民族的內涵。民族文化對于國家經濟的發展、科技的進步也至關重要，隨著社會的進步和時代的發展，與西方國家文化的交流滲透日益頻繁，使得我國一些民族文化呈現出逐漸消失的態勢。從某種程度來講，發展和傳承特色民族文化我們應從教育抓起，在教育中實施特色民族文化的精髓，使祖國文化在保護性傳承的基礎上得到長足的發展。文化是一個民族的靈魂，是一個民族存在的根基，是一個民族發展的活力源泉，是一個民族凝聚力的核心因素。所以說，了解一個民族，必須先了解這個民族的文化；尊重一個民族，必須尊重這個民族的文化；發展一個民族，必須發展這個民族的文化。做好少數民族文化工作，發展少數民族文化事業，有利于保障少數民族的合法權益。[2]因此，將特色民族文化融入在教育中就顯得尤為重要，它可以擴大繁榮少數民族的文化精髓，使之不斷發揚廣大。
二、特色民族文化在教育中的實施現狀
在當今全球化的浪潮中，少數民族傳統文化處于斷裂和重構之中，當前中國各民族傳統文化的衰落消亡是普遍性的。[3]緊抓少數民族的教育，重視少數民族的特色文化刻不容緩。在現代化推進的過程中必然伴隨著對民族傳統文化的沖擊，現代文化不斷增多的過程也基本成為傳統文化衰退過程。[4]由于各種原因的存在，使得少數民族的教育現狀相對滯后于漢族文化教育。首先，發展不均衡問題突顯。在我國農村與城市之間，地區之間的教育現狀就截然不同，那么對于少數民族地區來說，教育現狀更是不均衡的。少數民族地區間、聚居地與雜散地間、同一區域的不同學校也相差甚遠。例如，少數民族地區的學前教育比較少，許多孩子都是直接升入小學，很少有從學前教育升入小學教育的這個過程，孩子們很難適應小學的學習生活。出現這種情況有很大一部分是因為師資缺乏，輔導少數民族的專業幼兒教師較少。發展的不均衡性很難實現多民族文化交融學習的理想形態目標，特別是考評體系的省際統一性標準，使得少數民族聚居地特色民族文化很難納入基礎教育范疇內。其次，教師缺乏民族文化的知識。有調查數據表明，教師對本地民族文化、民族歷史、民族特色語言及風俗等了解匱乏。教師也很難承擔傳授民族文化的這份責任，直接影響著學生對特色民族文化的了解與掌握。教師是小學教育中的主力，無論是在校園文化的建設過程中，還是學校在開展有關于特色民族教育文化的實踐活動時，教師都發揮著主要引領作用。一所學校有什么樣的教師就有這什么樣的校風，教育出來的學生就會有什么樣素質，教師對于民族文化知識的掌握及重視程度，直接決定著特色民族文化傳承的有效性。因此，教師應該結合當地情況，學習特色民族文化、民俗、歷史、風俗等有關的知識，掌握少數民族文化精髓所在，并和學校教育體系、課程體系進行匹配發展分析，使得學校的教學活動更加豐富多彩。最后，教育資源匱乏問題突出。物質文化與精神文化的協同建設是校園文化建設的基礎，也是校園文化建設的必然要素，少數民族一般都生活在偏遠的鄉村地區，艱苦的生活條件，造成了人們的教育意識普遍薄弱。許多人們生活都不能有一個很好的保障，他們也很難有一定的資金投入到教育的建設中，很難展開校園的物質文化和精神文化活動。民族地區的教育經費短缺，不能及時的開展有助于特色民族文化的教育活動。學校的教學設備貧乏且陳舊，民族特色文化不能很好的在教學實踐中生成。
三、特色民族文化在教育中發展與傳承的有效策略
1.鞏固民族地區教育體系，改善師資力量及辦學條件
普及教育體系方法是現在刻不容緩的事情，國家頒布的義務教育法是一項重要的決策。盡管全國大多數城市已經實現義務教育的指標，但對于生活環境較差的地區，教學環境、師資力量仍存在著極大的隱患，雖然已經存在著特崗教師等一系列的改善方法，然而艱苦的教學環境使得很多教師望而卻步，尤其是少數民族聚居地區，很多特崗教師存在“下不去”“回不來”的問題。因此，建議在少數民族聚居地區建立本民族教師優先考取特崗教師等針對性政策，選取可以在本地扎根的少數民族優秀教師執教，在課程設置等方面給予少數民族聚居地學校充分的自主選擇權，落實教師之間的輪流交換機制，完善教師的培訓體系，本著發展民族文化的宗旨，多元融合的發揮教育合力。此外，還應通過多渠道整合，加強學校的基礎設施建設，改善教學環境。徹底解決因為環境因素影響造成的民族地區師資力量入不敷出的情況，可以通過一些慈善的方式，讓許多熱愛公益的人士參與到少數民族地區教育中來。培養具有專業的少數民族教師，賦予他們更好的優惠政策；也可以通過本地區特色民族文化的宣傳，推動當地產業鏈及經濟的不斷深化發展，自給自足的解決好當地的教育基礎設施建設。
2.積極做好少數民族語言的保護性傳承
發展文化離不開教育，教育離不開文化，兩者是相輔相成的。我國有許多民族語言種類，漢語、藏緬語族、苗瑤語族、阿爾泰語族、蒙古語族等。由于漢語的發展和西方語言的引進，使得少數民族語言逐漸衰落。一個國家的教育無論有著多么深刻的改革，無論受到其他國家或民族的文化影響多大，都不可徹底摒棄自己的傳統，所謂教育的民族性正在于此。[5]因此，我們應在基礎教育中全面開展民族語和漢語的雙語教學活動工作，逐漸形成以“授課民族語”和以“授課漢語”為主的教學活動模式。近年來，許多省份開始重視少數民族的語言，為搶救少數民族語言、傳承少數民族文化，開啟了少數民族語言保護傳承的工作。但是規模較小，影響范圍不是很大。
3.扎實長效的推進少數民族文字的學習
文字也是文化交流與傳承的一種重要方式，代表著一個民族的特色，傳承與保護特色民族文化中的文字也是十分必要的。在現代的書法教學中，無論是硬筆還是軟筆教學，大都是以漢字為基礎，極少涉及到少數民族的文字?？梢栽谛W書法課上同時開設漢字和民族文字的教學，增加書法課的樂趣，使得小學生了解多種文字形式。盡管現在的語文課程中已經教授了漢字的寫法及其用法，然而無論是漢族文化還是少數民族文化都是中華民族傳承下來的文化，不能僅僅學習漢字，所以在民族地區的教學活動中也應涉及一些少數民族的文字，使其傳承下去。從而達到充分發揚特色民族文化傳承的目的，激發學習少數民族文字的熱情。
4.開展以“民族特色文化”為主題的活動
在小學階段，可以由學校的少先隊、班會、夏令營等豐富多彩的組織形式，開展以“民族特色文化”為主題的活動，促進同學們積極參與，使其了解中華民族五十六個民族中每個民族獨特的文化精髓。這些多元化的文化精髓恰恰體現了祖國文化的博大精深，其保護、傳承與創造性發展更是當前函待解決的重要任務，喚起每個生命保護特色民族文化精髓的使命感?，F在漢族文化占據了國內極大的一部分，很多少數民族也逐漸“漢化”，對民族特色的了解也逐漸在減少，開展這類的主題活動，使孩子們在活動中去認識這些文化，去細細品味不同的文化知識所帶來的不同的感受，其次，對于大多數人而言，少數民族文化都是帶有一些神秘色彩的，讓人忍不住去探索研究那些帶有獨特韻味的文化傳承，在活動的過程中讓學生明白各族文化的特色、起源、儀式等等，加深各族文化的交流，并進行融合發酵。教育人類學認為，人之為人的特性就在于他本性的豐富性、微妙性、多樣性和多面性。因為人的發展方式也應是豐富多彩、多樣化的。正因如此，把特色民族文化滲透在教育的各個領域中，使學生對人類文化的多樣化發展與特色民族文化精髓產生濃厚的興趣，促進多民族文化相互滲透、相互影響、相互共存，使得特色民族文化能通過教育的形式得到有效的傳承與發展。
參考文獻：
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如何傳承少數民族文化范文4
概述
中華人民共和國是一個多民族國家，除漢族外，還有55個少數民族，其中附有特色的少數民族服裝、服飾種類多樣，絢麗異?！，F今由于城市化的快速發展，很多少數民族地區已漸漸漢化。在許多少數民族聚集區，人們一般要等到民族節慶時才穿戴其原本的民族傳統服裝及服飾品，這一現象，導致許多現代人誤以為只有節慶日或演出活動時少數民族才開始穿戴傳統服裝、服飾，這本身就是一個值得我們思考的文化傳承問題。
當今社會，經濟與科技飛速發展，中國城市化進程速度也越來越快。現代的生活方式在取代少數民族傳統生活方式的同時也對少數民族服裝和服飾文化形成了巨大沖擊。城市里朝九晚五的工作狀態和快捷的生活方式對于服裝的實用性要求越來越高，原生態的少數民族服裝服飾在功能性上顯然難以適應這一變化。那么，如何使得富有傳統文化精神的少數民族服裝服飾在當今社會中獲得傳承？如何使少數民族服裝服飾文化真正走出博物館，走下舞臺，融入社會生活？是本文討論的主要問題。
目前在國內，民族元素服裝設計作品主要集中體現在舞臺服裝和高級定制禮服的范疇內，而在品牌實用服裝的領域還未有長足發展。品牌實用服裝服飾恰恰是在生活中最具有傳播力度的服裝形式，具有廣泛的受眾群體，使用時間穩定等特點，這決定了品牌實用服裝是少數民族服裝及服飾文化得以傳承的良好載體。本文將從品牌實用服裝的形式特點、國內外民族元素品牌服裝服飾品設計現狀兩個角度進行分析研究，探索少數民族元素實用服裝品牌設計的發展之路。
品牌實用服裝的含義及形式特點
品牌是一種現代社會普遍經濟現象，是社會發展到一定程度的經濟產物，品牌的產生意味著商品交換過程的概念的成熟。在現代市場經濟社會中“品牌”這個概念存在于我們生活的各個方面，例如醫院品牌、酒店品牌、展會品牌、商品品牌等多種形式。服裝服飾作為一類商品的形式，在當下的市場經濟環境里固然主要也是以品牌服裝服飾的形式在市場上流通。
品牌實用服裝服飾是一種現代都市文化生活的具體反映，它具有審美特性鮮明、實用性強、受眾群體穩定等特點。其形式特點既注重對服裝服飾的功能性追求，也強調舒適與美觀的結合，不僅具有物質的實用功能，而且具有精神的愉悅功能，兩者缺一不可。
國內外民族元素品牌服裝服飾品設計分析
國內外不少服裝品牌已經開始將民族元素運用于服裝服飾的設計與制作上。例如2003年，John Galliano把許多中國民族元素運用到系列服裝設計中，以至于中國的時尚評論人如此評價：巴黎十六區的賽馬場（Christina Dior 當季秀場所在地），飄蕩著一股潘家園的味道……
近年來，國內民族元素品牌服裝服飾設計有了一定程度的發展，尤其在香港、臺灣地區，民族元素品牌實用服裝服飾設計領域已經有了一些成績。北京、上海、云南、四川等城市正在推動民族元素實用服裝服飾設計的發展，例如內地現有的民族元素實用服裝服飾品牌“裂帛”、“江南布衣”等。
從目前國內外民族元素服裝服飾品牌的發展現狀來看，已經有一部分較有實力的民族元素服裝服飾品牌在市場的考驗中取得了較好的成績，但也有為數不少的民族元素服裝服飾品牌由于在其創建時過于注重表達設計師個人的想法而沒有充分考慮到消費者的需求塊面，往往導致其產品“曲高和寡”，最終品牌無法立足市場的結果。
少數民族元素實用服裝服飾品牌設計的發展之路
中國的55個少數民族分布區域廣袤，主要分布在內蒙古、新疆、寧夏、廣西、、云南、貴州、青海、四川、甘肅、遼寧、吉林、湖南、湖北、海南、臺灣等省、自治區。在中國悠久的歷史長河中，各民族都在長期的地域性文化中孕育出了杰出的、豐富多姿的民族服裝特點，各民族間的民族元素風格鮮明，民族特性突出。而這在當下是極其有利的形式元素，有利于當代化品牌服飾的風格轉變。
于此同時，中國的服裝服飾品產業發展正在由原材料加工的形式向本土品牌的形式轉化，而這正需要強大的本土原創力的推動，以適應和融入世界服裝服飾品牌的設計發展大潮中。因此，立足于中國地域性少數民族服裝服飾研究，提取少數民族服裝文化元素的精華及其潛在的服裝服飾品牌設計，將之實用化，就成了少數民族服裝服飾的正確發展之路。
1.材料
中國的少數民族服裝服飾品通常喜好選用純天然的材料，由于南北氣候有差異，北方少數民族穿著多取之于牲畜皮毛，南方少數民族服裝多用麻、棉等，同時在布料的染色方面大多使用天然植物制作染料。這與少數民族地區所處的地理環境、氣候以及當地生產力水平有著直接的關系。
2.工藝
中國的少數民族服裝服飾品的制作工藝有著非常顯著的民族特色和手工感，例如中國西南地區的繡球、壯錦、扎染、蠟染、苗族的銀飾等都是其中代表性的品類。無論是刺繡、織染、還是首飾的制作都帶著濃濃的手工色彩，是傳統是手工藝的體現。
3.色彩
少數民族用色的寓意，反映了他們對生命的理解，富有濃郁的生活氣息與深層的文化含義，不同少數民族對顏色有著各自不同的喜好，例如壯族服飾色彩以青、黑、藍色為主基調，而瑤族服飾色彩通常用紅、綠、黃、白、黑五種。特定的色彩有的時候甚至可以成為一個民族的標志，例如有藍靛瑤、白褲瑤、黑衣壯等。
4.圖案
在中國少數民族服裝服飾設計中，通常運用了大量的圖案裝飾，或具體，或抽象，或幾何，或華麗，或簡潔，或精致，或粗糙，種類繁多，數不勝數，各有特色。其中仿生圖案包括人物圖案、動物圖案、植物圖案，不少地區的少數民族人民通過發現自然界存在的物的美，然后把它們應用于裝飾之中，反映了民族審美觀，形成了地方特色。幾何圖案包括三角圖案、菱形圖案、八角圖案、方格圖案、錢形圖案、太陽圖案等。有些地區的少數民族藝術中常常借用某些形象象征表達一些美好的象征意義，以蝙蝠象征“福”，桃子象征“壽”等。在民族圖案的使用上常常以重復、漸變、對比、對稱、比例、夸張等形式呈現，現實出非常具有地域特色的圖案排列形式。
綜上所述，中國豐富的少數民族服裝服飾特色是具有極其鮮明的地域特色的，是少數民族文化的具體體現，存在著較大的市場潛力。那么，如何使得這些絢麗的民族文化得以傳承呢？
市場，尤其是中國的實用服裝市場是服飾文化傳播的快速渠道，實用服裝市場的受眾群是非常廣泛的，是利于文化傳播的。文化，尤其是少數民族文化只有傳播出去才能具有新的生命力，才能走出真正走出那些少數民族村落。如何走出一條具有特色的民族元素實用服裝服飾設計的道路呢？
首先，打破民族服裝服飾原生態的生存狀態，以品牌實用服裝的形式把民族服裝服飾文化傳遞出來，分析不同少數民族文化的特點，立足地域，樹立良好的具有少數民族元素的實用服裝品牌形象。
第二，品牌旗下的產品開發――民族元素在實用服裝品牌設計中的運用。前文已經對相關的服裝服飾品牌現狀作了分析，其中可以看到前人的經驗和未被開發的市場潛質。通過前文對于不同少數民族元素的分析，可見中國的少數民族元素有著豐富的內涵和形式。在其與現代品牌實用服裝設計相結合的道路上，使少數民族服裝服飾形式全盤保留的做法是不太現實的。通過對局部少數民族元素的保留結合其他方面的現代實用服裝設計形式，則可形成一種較為優化的嘗試途徑。例如前文分析的少數民族元素中包括材料、工藝、色彩、圖案等方面，在運用的過程中設計可以從某一個角度切入，進行與現代設計實用服裝設計結合的設計。
（1）從材料角度出發，考慮使用棉麻類的天然材料，以現代流行服裝的結構、色彩、工藝相結合。這種設計形式在“江南布衣”的品牌產品中較為常見，同時獲得了較好的市場反響。
（2）從工藝角度出發，即民族刺繡形式或染織形式等。少數民族地區的民族工藝在具有地方特色同時，更體現了一種原創的手工感。若從該角度出發，則需要把傳統的工藝進行手工復制，把純手工的工藝技術與現代的流行的實用服飾結構、材質、色彩相結合。使得產品的工藝是具有傳統特色的，但是其造型、材質和色調都是現代。
（3）從色彩角度出發，根據不同的民族特點制定具有代表性的配色方案，在服裝的面料、輔料的選擇上按照民族元素的配色方案進行，結合時下流行的造型、結構及工藝進行設計。
（4）從圖案角度出發，搜集整理中國不同少數民族特有的圖案形式，通過各種工藝形式實現，再結合當下的流行造型、結構、色彩和面料進行設計。
（5）除了對服裝產品進行設計制作外，服飾品方面也有著很廣闊的發展空間。由于少數民族元素的許多方面都非常具有裝飾性，在實用服裝服飾品牌中設計制作相對應風格的服飾品，就有利于整個品牌的全面提升。
上述所及的少數民族傳統元素品牌應用方法只是眾多轉換方法中的部分組成形式。通過現代品牌服裝服飾的實用化理念，我們可以有機的挑選與組合較為突出的少數民族文化元素加以改造，利用現代化的實用服裝及服飾品設計，在保留其主要民族特性的同時，對其進行藝術再加工與創造，讓產品設計融入適量的民族元素，并以市場基礎為主導，在迎合當下市場消費需求的前提下，使民族文化在新型的品牌服飾中獲得新生，從而真正從博物館走出，走入人們的生活。
結論
挖掘中國少數民族文化的藝術價值，將其運用于實用服裝服飾品牌設計，是保護少數民族服飾文化得以傳承和進一步發展的重要切入點之一。本文結合國內外相關案例，總結少數民族元素特點，從多個不同的設計角度出發討論如何在設計中注入少數民族元素，在少數民族文化與實用服裝服飾設計結合的同時盡量保留該品牌的市場接受度，使得我們璀璨的少數民族元素得到大眾市場的傳播，使少數民族文化真正得到傳承，是一條兼具開創性和市場價值的少數民族元素實用服裝服飾品牌設計的發展之路。
如何傳承少數民族文化范文5
關鍵詞：民族特色化；音樂教育；區域性
注：本文為校級課題(2009LJGl3)階段性成果之一
我國是一個擁有眾多少數民族的國家，56個少數民族蘊含著深深的民族文化，每一個民族都各自擁有本民族獨特民俗民風以及民俗音樂、民俗舞蹈文化，每一片中國的土地上都具有有獨特的民族風格、民族特色。我國的五個少數民族自治區包括：寧夏回族自治區、、新疆維吾爾自治區、自治區、廣西壯族自治區，每一個自治區都有濃厚的民族文化與民俗民風，如何做好民族民俗音樂舞蹈文化的傳播與傳承，將各個民族特有的音樂舞蹈素材融入音樂教育，為音樂教育尋求一種新型的民族特色化教育模式是值得研究的一個問題。本文將以廣西壯族自治區為例，探究民族特色化教學在音樂教學課程中的體現以及可行性。
一、廣西壯族自治區的民族區域性
廣西壯族自治區作為五個少數民族自治區之一，是一個具有鮮明區域特色和地方性民族特色的地方，大量壯族人民生活在這個美麗的八桂大地，其中亦擁有著豐富的民族民間音樂舞蹈文化。據了解廣西全區聚居有壯族、漢族、瑤族、苗族、侗族、仫佬族、毛南族、回族、京族、彝族、水族、仡佬族等少數民族，分別分布在廣西的各個縣、市中，每一個民族都各自擁有本民族獨特民俗民風以及民俗音樂、民俗舞蹈文化，例如少數民族中人口最多的壯族，不僅擁有自己的民族語言，擁有自己的民族文字，壯族舞蹈同樣是一種較為抽象的少數民族民間舞蹈，隨著時代的變遷，壯族舞蹈這種“非物質文化遺產”需要傳承，壯族民族文化精神需要發揚。
二、傳統的音樂教學模式的普遍性
目前我國大多數音樂教育者普遍運用傳統音樂教學模式進行音樂教育，然而傳統音樂教學模式一直是音樂教育中一種典型的教育模式。音樂教育作為素質教育的一個重要的組成部分，主要目的是讓學生們在音樂課堂中進行音樂理解、音樂認知以及音樂審美等活動。傳統的音樂教學模式的特點是注重專業化教育，強調音樂知識的傳授，把音樂知識的內容傳達作為音樂教育的重要部分，教材內容重視思想性、藝術性，更多的把音樂知識按部就班的灌輸到學生的腦海，從而忽略了學生對音樂的自我認識，對音樂的分析，對音樂的理解。
筆者對一些中、小學的音樂課走訪，以及自己畢業班學生的音樂教育實習情況中發現，大多數的中、小學音樂課教學遵循傳統音樂教學模式，一節音樂課基本以教材的內容為主，教學內容主要為欣賞課居多，老師放音樂，學生聽音樂；老師教旋律，學生跟著唱，一遍一遍重復演唱，直到下課。這樣的教學模式課堂.枯燥無味，學生的積極性也不高。因此，面對傳統的教學模式，音樂課怎么豐富課堂，讓學生對音樂課有濃厚的興趣，了解自己本民族的音樂，了解中國的音樂，了解世界的音樂，如何探索一條新的道路，為音樂教育事業尋求一種較為創新的音樂教學模式是每一個音樂教育者必須深思的一個問題。音樂教學模式必須改革，才能把民族化的音樂進一步的實現傳承。
三、民族特色化教學模式的可行性
民族音樂文化的傳承是必須的，把民族音樂文化融入到當前音樂教育中也是值得深思的一個新的教學策略，廣西壯族自治區擁有眾多的民族文化與民間音樂素材，合理地把各個區域性少數民族民間音樂融入音樂教學中，能夠積極響應傳承民族文化，弘揚民族精髓的國家政策中。因此，將少數民族特有的區域性民族音樂文化滲透到每個音樂教育者的課堂實踐中，探索出民族特色化教學模式，豐富音樂教學內容，實現新課程標準的創新教學模式理念，是值得研究的。
1.發掘民族民間音樂素材
發掘最原生態的民族民間音樂素材，首當其沖先挖掘的素材應該是民歌。民歌是植根于各個民族最原始的音樂素材，民歌是起源于或流傳于一個國家或地區的反映當地人們獨特民俗音樂文化的歌曲，是一種傳統的民族音樂文化原型，也是各個民族音樂最具特色的一種民間音樂形式。廣西壯族自治區根據不同的少數民族所分布的地區和區域，擁有相當豐富多彩的民歌種類，如廣西三江的侗族大歌、廣西壯族的嘹歌、廣西漢族的彩調等等，以上幾種都是具有不同音樂特點與創作風格的傳統民歌音樂形式，其音樂集中反映了廣西少數民族的民族風土風俗風情，真真實實的記錄了廣西當地的少數民族民俗生活的音樂文化。
(1)廣西侗族大歌。廣西民歌之一，被列為國家非物質文化遺產之一。其主要分布于位于廣西壯族自治區北部的三江侗族自治縣，是典型的地域性民族音樂形式。侗族大歌是一種清唱的無伴奏多聲部復調式合唱民歌，分為男聲大歌、女聲大歌、童聲大歌、鼓樓大歌等。筆者2009年曾到當地進行采風活動，領略了侗族大歌的風采。古老的侗寨承載著侗家人民的歡聲笑語，侗族大歌也別有一番獨特的區域性音樂色彩。每年三江侗族自治縣都舉行“二月二”侗族大歌節，包括一系列當地侗族民歌與民俗文化的傳承活動。其中有侗族大歌演唱、百家宴、侗族特色民族風情游行、蘆笙舞等民俗民風活動。
(2)廣西壯族嘹歌。廣西民歌之一，被列為國家非物質文化遺產之一。其主要分布在廣西壯族自治區右江中游的平果、田東、田陽縣和紅水河流域的馬山縣、大化瑤族自治縣以及屬邕江流域的武鳴縣境內，其中以平果縣為主。壯族嘹歌也是典型的地域性民間音樂，它是經過長期的口頭傳誦后由壯族文人加工刪改，用古壯字記錄，內容相對較為固定的歌謠集。壯族嘹歌集中體現了壯族人民勞動生活、愛情生活、婚姻生活、壯族歷史等內容，其反映了原生態少數民族民歌的語言特殊性、音樂區域性的獨特魅力。壯族是廣西人口最多的少數民族，由于分布區域的不同，生活方式不同，嘹歌的音樂表現形式也不同，形成哈嘹、嘶咯嘹、的客嘹、那海嘹、長嘹、喝酒嘹等各具特色的曲調。壯族嘹歌除了音樂具有特性之外，在語言上也具有古壯語的獨特性質。
(3)廣西漢族彩調。廣西民歌之一，屬于戲曲劇種，主要分布在廣西桂北地區，主要流傳于桂林城鄉地區。桂林彩調是一種十分貼近桂林人生活的一個音樂形式，彩調劇一般以生活、愛情、家庭等內容為主，表演采用廣西方言桂柳話，亦是具有廣特民族特色區域性的音樂類型之一。
由此可見，廣西并不缺乏少數民族民族特色的民歌種類，并且擁有十分可觀的民族特色化音樂素材，如何充分利用這些有利的民族音樂文化素材進行民族特色化音樂教育，達到良好的音樂教學效果，必須采取有利的措施。
2.民族特色化教育模式的實施
(1)本土民族音樂文化走進課堂，加強學生對民族音樂的認識。如何讓原生態的少數民族的本土音樂是眾多音樂教育者們需要思考的問題，究竟是把少數民族本土的原汁原味的音樂形式進行授教，還是通過教育者把音樂進行提煉加工再進行知識的傳授。首先，從觀念上對學生進行引導，現在的學生們對流行音樂的興趣遠遠超越了民族音樂，絕大多數的孩子都喜歡聽流行音樂，聽民族音樂相對較少，要讓他們從思想上開始重視民族音樂必須探索新的有效的教學手段，讓他們再課堂上對自己家鄉的本土民族音樂文化感興趣是開展民族特色化教育模式的前提；其次，編寫本土民族音樂教材，加入民族音樂教育內容，使教材規范化、系統化，把帶有濃郁的地方色彩民族音樂作為代表性作品進行調查研究，為民族特色化教育模式準備豐富的音樂資料：第三，本土民族音樂多為地域性方言歌曲，在當地民歌的學唱上并不存在語言障礙，讓學生在學習了解本民族文化的同時了解本民族的音樂文化，能夠加強學生對民族音樂的認識，教師可以通過民族與民族之間的音樂對比，激發學生的想象思維，讓學生在了解自己民族音樂的前提下與其他少數民族音樂進行對比研究，更加豐富自己的音樂文化素養。
(2)傳承本土民族音樂文化精髓，培養學生的民族文化素養。弘揚民族文化，傳承民族音樂文化精髓，是每一位中華兒女的責任。作為一個音樂教育工作者，首要任務就是把我國博大精深的民族音樂文化傳承下去，使學生在學習的過程中形成愛民族，愛國家的思想，把民族音樂深入到每一位學生心中，讓傳統的優秀音樂文化遺產得到傳承和發展，從而培養學生的民族文化素養。
綜上所述，筆者認為民族特色化教育模式的提出，主要是針對傳統音樂教育模式而言，目前教育模式已經形成一定的模式，要實現民族特色化教育，就必須讓民族音樂真真正正的走進課堂。民族特色化教育模式打破傳統音樂教育模式把本土民族音樂通過積極創新的教育手段在課堂上進行有效的音樂傳播、文化傳承與發展，其特點就是必須重視民族特色教育與民族區域性。音樂教育只有打破傳統的教學模式，以民族特色為主才能使民族特色化教育真正的體現在音樂教育中，從而有利于中華悠久的民族
參考文獻：
[1]網絡資源
[2]《廣西少數民族民間歌曲的文化特質透視》載《學術論壇》2010/05.
如何傳承少數民族文化范文6
關鍵詞：少數民族文化資源 人才培養 藝術教材
一、少數民族文化是藝術人才培養的重要資源
少數民族文化，是今天的顯學——文化學密切關注的內容。實際上，它不僅是文化學者展開學術研究的豐富礦藏，也應該是地方藝術院校培養藝術人才最值得重視的文化背景和教學資源。因為，中國內地大多數地方藝術院校地處少數民族地區，這些地區的許多珍貴藝術文化的形態較為完整地存留下來，構成了當地藝術院校辦學的區域文化背景或者說是辦學的區域文化基礎。如果有正確的文化態度，就會將這種背景或者基礎，當做自己辦學的資源優勢加以很好地利用；如果價值判斷不準確，常常會將這種背景或基礎當做妨礙前進的包袱或是自慚形穢的發展低起點。盡管隨著多元文化價值的強調，這樣的意識和心態已經越來越少，但是，如何更好地利用自己的文化背景與文化基礎來發展少數民族藝術教育，培養人才，創新藝術，卻越來越成為一個值得積極探索并深入研究的問題。
文化背景，主要指少數民族藝術文化在學校培養的藝術人才的成長過程當中，成為他們對少數民族藝術認知系統所建立的重要基礎。只有對少數民族風俗民情、歷史社會、語言行為等有所了解，成為自有知識，才能對少數民族藝術有深切的體會和真摯的情感，才能產生自覺的傳承行為與創作熱情。但是，如果面對豐富多彩的少數民族文化，只是將其存在當做一種背景知識來介紹，讓學生掌握，那就太大材小用、重鼎輕置了。實際上，應該在民族文化傳承的高度上認識少數民族文化內容，中國眾多的民族大家庭，“少數”民族文化展現了文化構成的“多數”部分。
教學資源，主要指少數民族文化藝術資源經過學校專家學者的耙梳、整理，總結出典型代表、規律性的東西，進入學校課堂，成為現代規?；逃慕虒W資源，成為學校藝術人才培養的知識系統中的重要部分。
民族文化的薪火相傳、延綿不絕、自立自新、發揚光大，就是要在人才培養的鏈條上得到充分體現。
二、特色教材：少數民族藝術變為藝術人才培養資源的重要途徑
少數民族文化，在今天的社會里，成為許多社會活動的重要資源。譬如，文化研究、宗教研究、法學研究、文化產業研究、經濟研究、社會文明研究、生態研究等等。而作為藝術院校，尤其是地方藝術院校的教育資源研究，如何將少數民族文化轉化為藝術教育資源，近些年越來越多地被人涉足，但是，常常是一時一地一得的議論或心得。其實，這是一個特別值得系統思考的問題。
意識到少數民族藝術文化是藝術人才培養的重要資源是一回事，將這種資源變為切實有效的教學資源則是另外一回事。有理念，有思想，還要有行動、有措施。問題集中到一點，就是“如何行動”“什么措施”。
云南大學出版社與云南藝術學院合作，通過特色藝術教材出版、重點學科叢書出版和藝術精品課程教材出版項目，探索了一些路徑，積累了一些經驗。
1.跟蹤：采風經常化
