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馬克思哲學的基本特征范文1
關鍵詞:哲學根本方法;唯物主義哲學方法;唯心主義哲學方法
中圖分類號:A81 文獻標識碼:A 文章編號:1004-1605(2010)07-0028-05
長期以來,人們都將辯證法、形而上學作為兩種基本的方法,然而這種理解卻是不準確的,哲學的根本方法應該是唯物主義與唯心主義兩大類,而辯證法、形而上學以及現象還原方法、實證方法等都是從屬于唯物主義和唯心主義方法的。一切舊哲學,包括唯心主義和舊唯物主義的根本方法都是唯心主義的,唯物主義哲學方法是哲學的獨創,同時,也是哲學的根本方法。不了解這一點,就不可能準確掌握哲學的發展歷史,也不可能真正掌握哲學及其實現的根本變革的實質與意義。
一、舊哲學的根本方法都是唯心主義的
長期以來,人們都習以為常地認為唯心主義的哲學方法自然是唯心主義的,而唯物主義的哲學方法也當然地是唯物主義的,然而,在這里人們卻犯了一種慣性錯誤。恩格斯在《路德維希•費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中關于唯物主義與唯心主義用語的意義作出了非常明確的闡明:“凡是斷定精神對自然界說來是本原的,從而歸根到底承認某種創世說的人(而創世說在哲學那里,例如在黑格爾那里,往往比在基督教那里還要繁雜和荒唐得多)組成唯心主義陣營。凡是認為自然界是本原的,則屬于唯物主義的各種學派?!盵1]224恩格斯接著又說:“除此之外,唯心主義和唯物主義這兩個用語本來沒有任何別的意思,它們在這里也不是在別的意義上使用的?!盵1]224-225就是說,從哲學史看,唯物主義與唯心主義只是關于世界本原觀的不同觀點及其由此組成的哲學派別。對于恩格斯的這段論述一直存在著重大的分歧,恩格斯在這里確實有唯物主義與唯心主義這兩個用語只有唯一含義的意思,就是本原觀上的不同觀點及其由此形成的哲學派別?!氨緛怼笔钦f在舊哲學那里唯物主義與唯心主義的區別只在于本原觀的觀點不同而已,我們不得作擴大的解釋。
唯物主義與唯心主義是世界本原問題上對立著的兩種觀點,也因此哲學被區分為對立的兩個基本哲學派別。毫無疑問,唯物主義與唯心主義這兩個用語本來沒有任何別的意思,盡管關于世界本原的觀點多種多樣,然而概括起來不外乎兩大類,或者認為物質是世界的本原,或者認為意識是世界的本原。這里蘊含更為深層的含義,就是說以往哲學派別的區別也僅此而已,除此之外,不同的哲學家、哲學團體和哲學派別并不存在什么實質性的差別。首先體現在歷史觀上,這早已是為人們公認的了,在哲學誕生以前,所有的哲學派別在歷史觀上都是唯心主義的,基本特征就是否定人民群眾歷史的創造者的地位,否認人類社會有其內在發展規律,在這里,唯物主義與唯心主義混同了,不存在對立與分歧。這在哲學研究領域沒有不同觀點,倒是絕對地一致。然而,在我們看來,恩格斯的話語中至少還應該蘊含著另一個更為深層的、且鮮為人知的深義,這就是他們在根本的哲學方法上也都是一致的,即都是唯心主義的哲學方法,或稱之為體系哲學方法。
翻開整個哲學史,一個不可否認的事實擺在我們面前,那就是唯心主義長期占據著統治地位。長期以來,人們都被這樣一種觀點主導著:整個哲學史就是一部唯物主義不斷戰勝唯心主義的歷史。然而,事實情況卻是,在哲學誕生之前,整個哲學史是唯心主義不斷取得對舊唯物主義的優勢,而舊唯物主義則始終處于被動地位,并最終向唯心主義屈服的歷史,特別是在歷史觀點上則與唯心主義握手言和,其根本原因就是在哲學誕生之前哲學的根本方法是唯心主義的一統天下。唯心主義不僅在本原觀上主張精神是世界的本原,在認識論上主張從思想、感覺到物,在歷史觀上主張上帝或所謂的英雄創造歷史,而且哲學的根本方法又是從主觀想象出發構建體系。這樣,唯心主義哲學方法與其基本主張具備了內在邏輯的自洽性,正是這種自洽性使唯心主義在長達兩千多年的哲學史中一直占據著統治地位。唯心主義的哲學方法被馬克思概括為“把概念歸并在一起的方法”[2]415,恩格斯則將這種方法描述為“黑格爾學派的方式構造體系的訣竅”[1]692,可以簡稱為體系哲學方法。這種方法的基本特征就是從主觀設定的概念出發,通過推演建構出關于外部世界的體系,并試圖以這種構造出來的體系解釋客觀世界;當這種體系與外部世界不相符合時,不是去修正主觀構造的體系,使主觀體系符合客觀世界,而是試圖用主觀體系裁剪客觀世界。顯然,這種體系是不可能與客觀世界相符合的,客觀世界也是不可能去將就主觀構成的體系的,因而唯心主義哲學方法及其構造的體系總是以與客觀世界相背離為特征的。
唯心主義在哲學方法上是唯心主義的這一點人們自然沒有什么懸念,舊唯物主義在根本方法上也是唯心主義的似乎讓人們感覺到不合情理,可事實卻偏偏就是這樣的不盡“情理”,舊唯物主義根本沒有屬于自己的哲學方法,而只是套用了唯心主義方法。相對于唯心主義的自洽性而言,舊唯物主義蘊含了不可克服的內在矛盾,這也正是唯心主義對于唯物主義的優勢所在。為什么列寧說“聰明的唯心主義比愚蠢的唯物主義更接近于聰明的唯物主義”呢?為什么哲學史上有價值的思想大多產生于唯心主義哲學而不是舊唯物主義之中呢?最關鍵的就在于舊唯物主義沒有屬于自己的哲學方法,套用唯心主義哲學方法的必然結局就是最終為唯心主義所控制。即便在自然觀上舊唯物主義也并不是對客觀世界的真實反映,而只是一種主觀的猜測。真實的反映必須來自于客觀實踐過程中,舊唯物主義與唯心主義一樣都是鄙視勞動的,不可能親自參加變革社會的實踐活動,因而他們無法將對象理解為感性的活動。正如馬克思恩格斯在批評費爾巴哈時所指出的那樣:“既承認存在的東西同時又不了解存在的東西――這也是費爾巴哈和我們的對手的共同之點?!盵3]97舊唯物主義雖然主張物質第一性意識第二性,認為物質是世界的本原,在認識論上主張反映論,然而,由于他們并不了解現實的物質世界,在他們那里所謂的物質世界仍然只是一種主觀的想象,無論是在本體論還是認識方面他們的出發點都只是一種主觀想象,而不是現實的客觀世界。加之為了建構體系達到解釋世界的目的,舊唯物主義又不得不借助于以主觀設定的概念進行演繹建構體系的哲學方法,這正是唯心主義體系的哲學方法,這樣舊唯物主義與唯心主義在最根本之點上就不再有什么實質性的區別了。所以恩格斯說:“在古希臘人和我們之間兩千多年來存在著本質上是唯心主義的世界觀?!盵1]306本質上是唯心主義世界觀也就是受唯心主義方法支配的世界觀。
二、唯物主義哲學方法是哲學根本變革的實質所在
恩格斯的“除此之外,唯心主義和唯物主義這兩個用語本來沒有任何別的意思,它們在這里也不是在別的意義上使用的”結論是不是對哲學方法有唯物主義與唯心主義之分的否定呢?唯物主義與唯心主義除了在本原觀上的不同主張之外還有沒有別的意義呢?還能不能體現在根本的哲學方法上呢?對于恩格斯的這段論述一直存在著重大的分歧,特別是恩格斯還將思維與存在的關系問題表述為全部哲學的最高問題和基本問題。這似乎非常明確地告訴人們,唯物主義與唯心主義這兩個用語只有唯一的意義,就是本原觀上的不同觀點及其由此形成的哲學派別。由此引發的哲學基本問題的討論延續至今:如果說唯物主義只有唯一的意義,那么關于哲學方法的唯物主義與唯心主義的區分是否還成為可能呢?要使唯物主義哲學方法的命題得以成立就必然要肯定唯物主義與唯心主義這兩個用語具有多重含義。這無疑是我們無法回避的一個難題。
思維與存在的關系問題是不是哲學的基本問題?或者說在什么意義上說是哲學的基本問題?恩格斯將思維與存在的關系問題表述為精神與自然界的關系,甚至被一些學者認為恩格斯還停留在自然唯物主義水平上,因此,我們認為有必要澄清這一問題。首先必須正確把握恩格斯在《路德維希•費爾巴哈和德國古典哲學的終結》一文中的“哲學”是指什么?我們知道,馬克思恩格斯在創立了科學的哲學理論體系之后就很少在正面的意義上使用哲學一詞,也不將他們創立的科學理論稱之為哲學。在他們看來,“對現實的描述會使獨立的哲學失去生存環境,能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發展的考察中抽象出來的最一般的結果的概括”[3]74。馬克思恩格斯稱他們創立的科學理論“已經根本不再是哲學,而只是世界觀”[4],或稱之為新唯物主義或現代唯物主義。毫無疑問,恩格斯所說的哲學是指舊哲學,也即體系哲學。因而在舊唯物主義那里只有關于本原觀上的唯物主義觀點,而且這種觀點又僅限于自然觀,所以恩格斯說“除此之外,唯心主義和唯物主義這兩個用語本來沒有任何別的意思,它們在這里也不是在別的意義上使用的”?!氨緛怼笔钦f在舊哲學那里唯物主義與唯心主義的區別只在于本原觀上的觀點不同而已,我們不得作擴大的解釋。在歷史觀和根本哲學方法上舊唯物主義與唯心主義則是沒有實質性區別的,舊唯物主義的半截子不僅表現在自然觀與歷史觀的矛盾上,而且更在于自然觀與其根本哲學方法的對立。舊唯物主義的歷史觀是唯心主義的這是眾所周知的,而舊唯物主義在根本方法上是唯心主義的這一點卻沒有引起人們的重視,然而這是一個更為重要的問題,因為這是哲學得以產生并且區別于其他一切哲學的實質所在。
“思維與存在的關系問題是舊哲學的基本問題,因而不是哲學的基本問題和最高問題”,這是一部分學者所堅持的觀點,而另一些學者則堅持思維與存在的關系問題是包括哲學在內的全部哲學的基本問題,因而也是哲學的最高問題。我們認為,哲學的基本問題與最高問題是有著重大區別的兩個概念,哲學的基本問題是貫穿于哲學發展始終的問題,思維與存在的關系問題是任何哲學都不能回避的,所以我們說哲學也必然蘊含著這一基本問題,否則,就不能稱其為哲學。但最高問題則不同,因為哲學是發展的,在不同的時代以及不同的哲學中有著不同的最高問題,舊哲學的最高問題就是精神對自然界的問題,而在哲學中最高問題則是社會意識與社會存在,或者說是認識與實踐的關系問題,而精神對于自然的關系問題卻成為隱含其中的低層次問題。我們從恩格斯的論述中也不難看出,即使在舊哲學中基本問題與最高問題也是有區別的。在談到基本問題時,恩格斯是這樣表述的:“全部哲學,特別是近代哲學的重大的基本問題,是思維和存在的關系問題。”[1]223在談到哲學的最高問題時,恩格斯的表述是“思維對存在、精神對自然界的關系問題,全部哲學的最高問題”[1]224。就是說精神對自然界的問題是舊哲學所能達到的最高層次,舊哲學,包括舊唯物主義是不知道感性的活動即人們的社會存在的,而現代唯物主義正是從根本上實現了這一突破,因而哲學的最高問題就不再是精神對自然界的關系問題,而是人們的社會意識對社會存在的關系問題。哲學的基本問題所體現的是不同哲學間的共性,而最高問題體現的則是不同哲學的特殊性,所以我們必須加以清晰的區別,而不能混為一談?;締栴}是貫穿哲學始終的,沒有例外,可以說是絕對的,而最高問題則只能是相對的,因為哲學也是發展的,任何最高問題都只能是特殊時代哲學所能達到的水平的體現。隨著時代的進步和哲學自身的發展,一個最高問題必然為更高的問題所代替,這是歷史的必然規律。
哲學的基本問題與最高問題的區別是明顯的,但又不是截然分離的,最高問題其實就是基本問題在不同歷史時代的具體體現,基本問題又是通過最高問題得以體現和展開的,二者是辯證的統一。從恩格斯對哲學的基本問題與最高問題的表述中不難發現,恩格斯是在“哲學”范圍內考察唯物主義與唯心主義的,或者說是在舊哲學范圍內考察唯物主義與唯心主義的,這時的唯物主義只在本原觀上具有一般唯物主義的觀點,而且這種本原觀僅僅停留在自然觀上,而在歷史觀上都毫無例外地是唯心主義。所以恩格斯說唯物主義與唯心主義用語“不能在別的意義上使用”,即不能擴大到社會歷史觀上,同樣,也不能擴展到哲學方法上,因為在哲學方法上舊唯物主義根本沒有屬于自己的方法,他們的方法都是套用唯心主義的,唯物主義的哲學方法則是哲學創立的,從而超越了整個舊哲學。在全新的哲學中,唯物主義與唯心主義這兩個用語必然擁有了新的含義,哲學的最高問題必然發生了根本性的改變。譬如,列寧在認識論問題上就明確指出:“是從物到感覺和思想呢,還是從思想和感覺到物?恩格斯堅持第一條路線,即唯物主義的路線。馬赫堅持第二條路線,即唯心主義的路線?!盵5]這樣,唯物主義哲學方法就有了肯定的答案。
恩格斯關于“唯心主義和唯物主義這兩個用語本來沒有任何別的意思,它們在這里也不是在別的意義上使用的”判斷是有特定含義的,即只在舊哲學范圍內唯物主義與唯心主義只在關于世界本原問題上有不同的觀點,而在其他方面并沒有什么實質性的區別。哲學誕生以后唯物主義和唯心主義兩個用語被賦予更為廣泛的意義,打破了從古代至近代在哲學方法上都是唯心主義的一統天下,第一次真正確立了哲學方法上的唯物主義基礎,從此唯物主義作為哲學方法的含義就被確認下來。唯物主義方法的確立實現了社會歷史的唯物主義解釋,唯物主義又具有了作為一種社會歷史觀的意義。哲學實現的根本變革就是哲學方法上的變革,從根本上說,唯物史觀也是唯物主義方法變革的結果。對此,列寧作出了這樣的解答:“馬克思究竟是怎樣得出這個基本思想呢?他所用的方法就是從社會生活的各種領域中劃分出經濟領域來,從一切社會關系中劃分出生產關系來,并把它當做決定其余一切關系的基本的原始關系?!盵6]所以哲學實現的根本變革是唯物主義方法上的變革,這一根本性的變革開創了哲學的全新時代,從此結束了唯心主義的一統天下,使唯物主義對于唯心主義的優越性得以充分地展現出來,并最終使唯物主義成為真正的科學的理論形態。
三、哲學的根本方法是唯物主義方法
唯心主義在本原觀上主張精神是世界的本原,在認識論上主張從思想、感覺到物,在歷史觀上主張上帝或所謂的英雄創造歷史,哲學的根本方法是從主觀想象出發構建體系。由此不難看出,唯心主義從本原觀到歷史觀、從認識論到方法論都貫徹了精神第一性的唯心主義特征,從而實現了自身邏輯的一致性。唯心主義之所以能夠實現自身邏輯的一致性,根本原因就在于作為邏輯支撐的唯心主義方法。唯心主義的哲學方法被馬克思概括為“把概念歸并在一起的方法”[2]45,恩格斯則將這種方法描述為“黑格爾學派的方式構造體系的訣竅”[1]692,我們將這種方法簡稱為體系哲學方法。這種方法的基本特征就是從主觀設定的概念出發通過推演建構出關于外部世界的體系,并試圖以這種構造出來的體系解釋客觀世界;當著這種體系與外部世界不相符合時,不是去修正主觀構造的體系,使之符合客觀世界,而是試圖用主觀體系裁剪客觀世界。顯然,這種體系是不可能與客觀世界相符合的,客觀世界也是不可能去將就主觀構成的體系的,因而唯心主義哲學方法及其構造的體系總是以與客觀世界背離為特征的,即使有一些聰明的唯心主義者“天才”地猜測到了外部世界的某些特征也只能是局部的、或然的。舊唯物主義在本原觀主張物質第一性,認識論上主張反映論,但是他并不了解物質世界,也不知道獲得正確認識的途徑,因而他們的對象世界仍然是一種主觀抽象,在建構哲學理論的方法上借用了唯心主義從主觀想象出發、通過概念間的關系進行推演建構體系哲學的唯心主義方法,并最終在歷史觀上完全步唯心主義的后塵。由于唯心主義做到了自然觀、認識論、歷史觀和根本方法自身邏輯的一致性,舊唯物主義卻埋藏了自身無法克服的邏輯矛盾,即觀點與根本方法的矛盾,從而導致其在與唯心主義的斗爭中處于劣勢,并且節節敗退,為唯心主義的方法所支配,并最終形成從古代到近代哲學唯心主義一統天下的局面。這一局面直到哲學的誕生、唯物主義哲學方法的創立才被徹底打破。
唯物主義方法是哲學的根本方法,這是由哲學實現的根本變革決定的,正是唯物主義方法的創立,哲學才實現了哲學的根本變革,這一變革最終使哲學與整個舊哲學區別開來。這是由經典作家告訴我們的,當批判黑格爾并表明與黑格爾哲學的區別時,馬克思說:“我的闡述方法和黑格爾的不同,因為我是唯物主義者,黑格爾是唯心主義者?!盵1]578唯物主義與唯心主義的對立并不是新舊哲學的根本區別,這種對立古已有之。當批判費爾巴哈并表明與包括費爾巴哈在內的舊唯物主義哲學的區別時,馬克思指出:“從前的一切唯物主義――包括費爾巴哈的唯物主義――的主要缺點是:對對象、現實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當作人的感性活動,當作實踐去理解,不是從主體方面去理解?!盵3]59馬克思將包括費爾巴哈在內的舊唯物主義定性為直觀的唯物主義,相比之下,哲學表現出的能動的特征無疑優越于直觀唯物主義,但這也不是新舊哲學的根本區別,正如馬克思所說:“結果竟是這樣,和唯物主義相反,唯心主義卻發展了能動的方面?!蹦敲?新哲學與舊哲學的根本區別究竟是什么呢?馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中這樣寫道:“德國哲學從天國降到人間;和它完全相反,這里我們是從人間升到天國?!盵3]73德國哲學無疑代表著舊哲學發展的最高水平,它不僅包括唯心主義最高水平的黑格爾哲學,而且包括集舊唯物主義大成的費爾巴哈哲學?!皬奶靽档饺碎g”與“從人間升到天國”是哲學根本方法上的對立,是哲學區別于一切舊哲學的根本之點,同時,也體現了哲學所實現的根本變革?!皬娜碎g升到天國”,即從現實的物質實踐出發,并從對人們的實踐活動和實際發展的歷史過程的觀察中抽象概括出符合實際的哲學理論。也正是在這一點上,包括費爾巴哈在內的舊唯物主義與唯心主義并沒有什么實質性差別,即都是主觀構造體系。由于一切舊哲學都是以主觀想象構造體系的,他們的方法從根本上說都是唯心主義的,而哲學是從客觀的物質實踐出發,是對現實的概括和總結,因而是徹底的唯物主義的哲學方法,是馬克思恩格斯獨創的哲學方法。可見,能夠將哲學與一切舊哲學區別開來的就是唯物主義的哲學方法,這一方法的確立體現出哲學實現了哲學史上最深刻的根本變革,所以這一方法也必然是哲學最根本的方法。
唯物主義作為一種方法馬克思、恩格斯都曾有過專門的闡述。馬克思曾經作了這樣的表述:“事實上,通過分析來尋找宗教幻象的世俗核心,比反過來從當時的現實生活關系中引出它的天國形式要容易得多。后面這種方法是唯一的唯物主義的方法,因而也是唯一科學的方法。”[7]不難看出,馬克思將“從當時的現實生活關系中引出它的天國形式”的方法稱之為唯物主義方法。馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中稱之為“從人間升到天國”的方法,并且指出:這種方法“不是從人們所說的、所想象的、所設想的東西出發,也不是從只存在于口頭上所說的、思考出來的、想象出來的、設想出來的人出發,去理解有血有肉的人。我們的出發點是從事實際活動的人……”唯物主義哲學方法以“從事實際活動的人”為出發點,這個出發點就在于“思辨終止的地方,即現實生活面前,正是描述人們的實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方”[3]73。簡單地說,唯物主義方法就是從物質實踐出發,并在人們的實踐活動和實際發展的歷史過程的觀察中抽象概括出符合實際的理論的哲學方法。與“從人間升到天國”相對立的哲學方法是“從天國降到人間”的方法,即唯心主義的哲學方法。馬克思恩格斯不僅將唯物主義方法稱之為唯一科學的方法,而且將這一方法作為與一切舊哲學相區別的根本標志,因而唯物主義方法是哲學最根本的方法。
不僅歷史觀是哲學方法上唯物主義變革的結果,就是科學的辯證方法的確立也是唯物主義方法變革的結果。馬克思恩格斯并不是簡單地接受黑格爾辯證法,雖然辯證法的基本形式在黑格爾那里已經初步具備,“但是這種方法(辯證法)在黑格爾的形式中是無用的。在黑格爾那里,辯證法是概念的自我發展”[1]242?!八鼘嵸|上是唯心的,而這里要求發展一種比從前所有世界觀都更加唯物的世界觀。它是從純粹思維出發的,而這里必須從最頑強的事實出發”[8]。馬克思恩格斯正是批判了黑格爾辯證法的神秘方面,即拋棄了唯心主義的思辨性,才使辯證法奠基于唯物主義方法之上。從根本上說,馬克思恩格斯的辯證法思想仍然來自于客觀的物質實踐過程中,只不過是支配著現實世界的“客觀辯證法”的主觀反映。哲學的科學實踐觀也是以唯物主義方法為前提的,而不是相反,并不是如有些人理解的那樣:哲學是確立了科學的實踐觀然后實現了哲學的根本變革。離開唯物主義方法就不可能有科學的實踐觀,馬克思恩格斯在親自參加變革社會現實的實踐活動中發現了外部感性世界只不過是人類活動的產物,人們的一切認識都只能在實踐中產生,并在實踐中得到檢驗和發展,正是在此基礎上才逐步形成了科學的實踐觀。由此可見,唯物主義方法是整個哲學的靈魂之所在。
參考文獻:
[1]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第4卷[M].北京:人民出版社,1995.
[2]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第19卷[M].北京:人民出版社,1995.
[3]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995.
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[5]列寧.列寧全集:第2卷[M].北京:人民出版社,1992:37.
[6]列寧.列寧選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1992:6.
馬克思哲學的基本特征范文2
摘 要:馬克思和阿倫特都非常重視實踐,他們理論的交集在勞動與政治這兩種具體的實踐活動之中。其區別主要表現在,馬克思強調勞動的決定性作用,阿倫特則強調政治的核心作用。這兩種觀點之間可以實現互補:馬克思由于一味強調勞動的重要性而導致工具理性過于膨脹,而阿倫特重視政治活動的思想恰好可以彌補這一點;另外,由于阿倫特割裂各種實踐活動之間的內在聯系,由此政治活動淪為純粹的作秀,而馬克思把各種實踐活動看成是有機整體則可以賦予政治活動以豐富的內涵。
關鍵詞:實踐;勞動;行動/政治;漢娜·阿倫特
中圖分類號:B0 文獻標識碼:A 文章編號:1008-7168(2013)02-0017-04
馬克思①和阿倫特(Hannah Arendt),同屬猶太人著名思想家,而且都對傳統形而上學②給予了批判:馬克思提出哲學的使命在于“改造世界”,阿倫特則敦促哲學家要“積極生活”(Vita Activa);無論是“改造世界”還是“積極生活”,都強調和形而上學式的“沉思活動”相迥異的外在性活動的重要性,換言之,都非常重視“實踐”。而“人的實踐活動及其政治意義,是自柏拉圖和亞里士多德以來西方政治哲學研究的中心課題之一?!盵1](p.45)因此,探討和比較馬克思和阿倫特的實踐觀,是很有意義的。
一 馬克思與阿倫特在實踐觀上的區別,可以從實踐的分類說開去。眾所周知,馬克思的實踐有三類,即物質生產活動、處理社會關系的活動以及科學實驗活動。物質生產活動是以生產力與生產關系的統一為核心的改造自然的勞動,體現的是人與自然之間的關系,通過這種實踐活動,人從自然界中獲取自身所需的生存資料。馬克思所謂的社會關系,指除去經濟關系(這屬于生產關系的范疇)之外的其他人與人之間的關系,如政治關系。而科學實驗,則包括自然科學實驗和人文社會科學實驗二者,其實就是指科研活動。
阿倫特也區分出三種“積極生活”類型,即勞動(Labor)、工作(Work)和行動(Action)。其中,“勞動是與人身體的生物過程相應的活動,身體自發的生長、新陳代謝和最終的衰亡,都要依靠勞動產出和輸入生命過程的生存必需品。勞動的人之境況是生命本身”[2](p.1)。更明白地說,提供食物的活動才叫勞動?!皠趧印边@一實踐活動具有兩個方面的特性,一是“它具有一種生物性的強迫特征”[3](p.65),這體現出“勞動”內在的暴力和強制特征,也就是說,“勞動”和人的自由是相悖的;二是勞動產品在世界上存留的時間非常短暫,具有即時性,其原因就在于勞動產品是用來滿足不斷循環的生物性生命所需,即生產就是為了消費。
工作提供的是除食物之外的其他生存資料,如果說食物的特性是即時性,那么,工作提供的生存資料則具有持久性,如房子、桌子、汽車,等等;正因為它們具有持久性,所以工作為人類提供了一個“人造”世界,它不同于自然界——這也就是馬克思所說的人與自然分化的基礎。相比于勞動,工作有兩個基本特征:一是制作者(“制作”即“工作”,引注)在制造產品之前先有一個模型、理念;二是制作以生產具有耐久性的產品為目的[1](p.47)。工作和勞動一樣,都帶有暴力和強制的特征,即人類強制性地把自己的設計藍圖通過暴力作用于客體以達到預期目的,這顯然也和自由相悖。
至于行動,阿倫特說,它“是唯一不需要以物或事為中介的,直接在人們之間進行的活動,相應于復數性(Plurality)的人之境況,即不是單個的人,而是人們,生活在地球上和棲息于世界。這里的“行動”,指的是以古希臘城邦為模型的政治活動——即公民之間的言說活動,之所以說該活動是“無中介的”“直接在人們之間進行”,是因為它是一種言語活動,是公民之間通過言語的交往活動,而“言語”和“語言”是不一樣的,前者是生動活潑的現實性活動,是現象性存在,而后者則是靜態存在。作為一種現象性活動,其前提條件就是自由和平等的言說環境,因此,與其他兩種實踐活動相比,“行動”的特征是自由和平等。這一點在古希臘城邦政治中可以找到例證,即便是對蘇格拉底的死刑判決乃至執行,都是通過說服而不是強制。
比較起來看,從外延看,阿倫特所說的勞動和工作都屬于馬克思的“物質生產活動”;而從內涵看,阿倫特所說的勞動才真正對應于馬克思的物質生產活動(關于這一點阿倫特認為是馬克思以勞動同化工作的結果)。而阿倫特所說的行動即屬于馬克思的處理社會關系的活動這一范疇。所以,他們之間在實踐分類上的兩個明顯的區別即在于,一是阿倫特的“工作”這一類別在馬克思那里不被承認,阿倫特精心刻畫的勞動與工作的區別在馬克思那里消失了,被后者通稱為勞動(這一點在后文會有相關論證)。另外,在馬克思的實踐理論中,也包括以理論研究為特色的科學實驗活動;而阿倫特的勞動、工作與行動則基本上沒有涉及這個方面,其實,這并不意味著阿倫特否定其重要性,她只是覺得純粹的科學實驗,無論是自然科學還是哲學社會科學,如果為理論而理論、沉思于其中而使得“積極活動”無法展開的話,這是絲毫沒有意義的,應該讓它回歸到勞動、工作和行動之中;而在馬克思那里,科學實驗活動可以說是另外兩種特別是物質生產活動的準備,只有回歸到這一層面,它才有意義;這其實也是二者的共通處:即相對于傳統哲學,都大大貶低了純理論研究的重要性,這也是為什么通過“實踐”這個主題可以把二者對比起來研究的原因所在。綜合起來看,馬克思和阿倫特關于實踐的分類,其交集在勞動和政治。因此,下文集中論述這二者。
二 所以,接下來的問題是,勞動和政治之間是什么關系呢?在這點上,馬克思和阿倫特各自給出了獨具特色的回答。
馬克思哲學的基本特征范文3
首先,這部著作的歷史意義和當代現實意義是什么呢?
恩格斯曾說:“自地球上有資本家和工人以來,沒有一本像我們面前這本書那樣,對于工人具有如此重要的意義。資本和勞動的關系,是我們現代全部社會體系所賴以旋轉的軸心,這種關系在這里第一次作了科學的說明,而這種說明之透徹和精辟,只有一個德國人才能做到,這個人就是馬克思,他攀登到最高點,把現代社會關系的全部領域看得一覽無遺”。
在馬克思生活的19世紀中葉,歐洲思想界中空想社會主義、西方古典經濟學等爭相斗艷,為了解決資本主義如何向前發展的問題,一時間沸沸騰騰,成為當時思想界最為重大和值得關注的問題。然而,雖然各個學派思潮涌動,這個問題并未得到很好地解決,唯獨馬克思的《資本論》科學的闡述了資本主義做為階級社會最發達階段會向無產階級社會過渡這一規律?!顿Y本論》創建了一個嶄新的思想體系。其研究世界的方法源于德國哲學、早期社會主義理論和政治經濟學。馬克思像黑格爾一樣,相信能夠用一個辯證法公式概括人類的進化歷程。他認為,所有哲學家所做的一切都在致力于解釋世界,但他同時認為,問題的關鍵在于如何改變世界。他在黑格爾辯證法的基礎之上,顛覆了傳統的“形而上學”,建立了一個現實中得以實踐的最大的思想體系。這部著作一度被稱為“工人階級的一部圣經”,任何一個熟悉工人運動的人都不會否認:本書所作的結論日益成為偉大的工人階級運動的基本原則,各地的工人階級它讓工人們明白了剝削制度的本質,指導了工人運動。
《資本論》是一百多年前的著作,當今世界的形勢已發生巨大的變化,但它的基本理論仍然是今天的人們寶貴的精神財富。馬克思的思想已經獲得全人類的意義,他不僅為19世紀的人類所擁有,為20世紀的人類所重視,而且,作為人類的一筆寶貴的思想遺產,在以后人類各個世紀中,它都將被繼承、被發揚光大。在2008年金融危機中,《資本論》在德國暢銷,充分說明了馬克思政治經濟學思想對全球的借鑒意義。我們運用資本論的經濟觀點的時候,我們要結合當前社會實際。在實踐中不斷豐富和完善社會主義經濟理論,特別是有中國特色的社會主義經濟理論。
其次,《資本論》的特色是什么?
該書最大特色就在于把邏輯、辯證法和認識論有機地結合起來,融為一體的論述方法。《資本論》是以唯物史觀的基本思想為指導,通過深刻分析資本主義生產方式,揭示了資本主義社會發展的規律,同時也使唯物史觀得到了科學的驗證和進一步的豐富和發展。其運用唯物史觀的觀點和方法,將社會關系歸結為生產關系,將生產關系歸結于生產力的高度,從而證明了社會形態的發展是一個不以人的意志為轉移的自然歷史過程。同時《資本論》也沒有簡單地把精神生活、政治生活和社會生活的一般過程歸結為它們的共同基礎—物質生產過程,而是從物質生活的生產和再生產中引出了全部社會生活和精神生活的內容和形式。
馬克思使用從抽象上升到具體的方法、邏輯與歷史一致的方法,對資本主義社會矛盾運動的辯證分析,豐富和發展了辯證法。馬克思在《資本論》第一卷中,系統全面地闡述了資本主義基本矛盾的產生、發展和克服的過程,從而透徹詳盡地闡明了唯物辯證法關于對立面的統一和斗爭的學說,闡明了唯物辯證法的實質。在《資本論》中是對唯物辯證法的豐富和發展,正如恩格斯指出的,《資本論》的方法不亞于歷史唯物主義基本觀點的發現。
再次,如何理解《資本論》的勞動價值論?
勞動價值論是指勞動創造價值的理論,馬克思在《資本論》中批判地吸收了資產階級古典經濟學家價值論的合理內容,建立了科學的勞動價值論,馬克思的勞動價值論的原創含義,可高度概括如下:一是價值是商品的社會屬性,它是不同商品進行交換的比例的基礎,它反映了商品生產者之間的社會關系;二是創造價值的唯一要素是物質生產部門的勞動,其他任何生產要素都不是價值的源泉,創造價值的勞動是抽象勞動,即無差別的人類腦力體力的耗費,具體勞動創造使用價值,但它不是價值的源泉;三是創造價值的勞動是活勞動,即正在進行的生產過程中耗費的抽象勞動,物化勞動作為過去勞動的凝結物,在新的商品生產過程中只能轉移自身的價值,而不能創造價值,商品價值中不包含任何一個自然物質的原子。商品的價值由生產商品的社會必要勞動時間決定。馬克思的勞動價值論,是徹底的一元價值論。
隨著社會主義市場經濟進程的不斷推進,大量新情況、新問題涌現出來,社會勞動出現了許多新特點,馬克思的勞動價值論有了新的實踐土壤。但是,按照勞動價值論的原創含義,服務性勞動、科學研究勞動、生產精神產品的勞動、經營管理勞動,由于都不直接創造物質產品,都不創造價值。這一含義,與現實經濟活動存在著巨大的矛盾,馬克思的勞動價值論遇到了一系列挑戰。
馬克思創立勞動價值論是立足于商品經濟社會的,勞動價值論是對商品經濟現實關系的一種理論反映。沒有商品經濟社會的存在,就不可能有勞動價值論。我們應該看到,商品經濟發展的歷史是長期的、有階段性的,這一發展過程必然決定著勞動價值論要隨著歷史發展不斷地向前推進。所以,馬克思勞動價值論不是僵化的教條,而是隨著實踐發展而不斷發展的科學體系,創新和發展馬克思勞動價值論是對商品經濟現實關系的一種確切反映,是科學體系發展的必然途徑。
在今天,《資本論》對社會主義經濟的發展有何指導意義,我們應該如何運用?
在世界經濟政治形勢深刻變化、國際金融危機影響仍在顯現的今天,《資本論》對人類社會發展的歷史趨勢所作的預見和對未來社會的設想,對社會主義經濟建設具有直接的指導意義。我們應當結合新形勢,深化《資本論》研究,與時俱進的應用經濟學理論?!顿Y本論》雖然沒有專門論述社會主義經濟的篇章,但是馬克思在研究資本主義經濟的發展趨勢和與資本主義經濟進行對比時,對未來社會的一些基本特征作了多方面的探討和論述,提出了大力發展生產力,實現個人自由全面發展,實行生產資料的社會占有,實行按勞分配,有計劃按比例地發展國民經濟,實現社會成員的共同富裕等重要思想。馬克思的這些思想闡明了未來社會主義社會的基本特征,指明了社會主義革命的目標和方向,構成了科學社會主義理論的核心內容,成為了后來的社會主義革命和社會主義建設的重要指南。馬克思關于社會主義經濟理論的科學性已被后來的社會主義實踐所證實,他們關于社會主義生產資料公有制、按勞分配、有計劃按比例發展等科學理論,已經通過革命與建設實踐而變為現實。我國實行公有制為主體、多種所有制共同發展,按勞分配為主體、多種分配方式并存的社會主義初級階段的基本制度,既是對科學社會主義的堅持,又是結合我國實際的發展,是一脈相承中的創新。《資本論》提供的是認識世界的立場、觀點和方法,而不是現成的教條,《資本論》的理論也需要在實踐中隨著時代的發展而不斷發展。
馬克思哲學的基本特征范文4
關鍵詞:主體間性; 大學生; 信仰; 培育
中圖分類號: G643.1 文獻標識碼:A
文章編號:1672-9749(2012)03-0015-04
當代大學生是祖國和民族的未來。而一個有信仰的民族才是真正智慧文明的民族、有著光明前景的民族。黨的十七屆四中全會指出,“把理想信念教育作為全黨學習踐行社會主義核心價值體系的重中之重”[1];黨的十七屆六中會全指出:“堅持指導地位,堅定中國特色社會主義共同理想,堅持用社會主義核心價值體系引領社會思潮,在全黨全社會形成統一指導思想、共同理想信念、強大精神力量、基本道德規范”[2]。然而,受當今社會生活中積極與消極、美好與丑惡、文明與愚昧、傳統與現代等矛盾沖突的影響,大學生信仰受到沖擊。如何培養大學生對的堅定信仰成為我們亟需解決的重大問題。從主體間性視域下探究大學生信仰培育的有效路徑,提供了大學生信仰教育的新視角,具有重要的理論價值和實踐價值。
一、主體間性理論的基本特征以及主體間性理論與信仰培養的契合性
1.主體間性哲學理論的基本特征
主體間性理論最先是由胡塞爾提出來的,他認為主體性意味著自我,而主體間性則意味著自我共同體。這一理論的基本特征突出地表現在三個方面:第一,主體間性是指兩個或兩個以上主體與主體的一種平等的關系。主體間性超越了主體與客體關系的模式,進入了主體與主體關系的模式。更進一步地講,主體間性強調由單純的“主體—客體”或“主體—中介—客體”模式向“主體—主體”或“主體—中介—主體”模式的轉變,更加強調主體與主體之間的理解性、交互性。主體間性不是把自我看作原子式的個體,而是看作與其他主體的共在。在主體間性的關系中,不同主體通過共識等表現的一致性,促進人們相互理解和共同發展。第二,主體間性是以交互性作為存在的基礎。馬克思強調人的社會交往是在一定的物質生活條件下實現的人與人之間具有物質內容的互動的生活過程。社會學家哈貝馬斯堅持馬克思的批判精神和人的解放旨趣,他認為,人類的存在并非以獨立的個體為基礎,而是以“雙向理解”的交往做起點。也正因為交互性,使得交往雙方在相互認可、相互理解的關系中不斷重構自己已有的知識、情感、觀點等。另外,主體與主體之間在進行相互的交流活動時,合作關系也得以加強。沒有主體與主體間的合作,主體只能孤立地成為單子式的主體,作為個人的主體性也就會妄自膨脹、擴大而最終失去主體間性存在的本初意義。第三,主體間性是對主體性的揚棄和發展,具有開放性。馬克思認為:人始終是主體,并在認識活動與實踐活動中不斷確認自己的“主體”地位與身份,人作為主體存在,其本質是一切社會關系的總和,不斷生產和揚棄他們的社會關系,從而開創新的社會歷史。與主體相關的主體性,是在主客體關系基礎上產生的,即人作為主體與客體的相互關系中所顯示的自覺能動性。而從主體性到主體間性,并非哲學概念的簡單移植,而是強調對主體性的揚棄和發展。主體間性所面對的既有主體之間的關系,也有主體與客體的關系,所以其揭示的內容更加全面、深刻、開放。且主體間性直接指向人自身的存在方式和生存結構,反映了當代哲學發展的一般傾向,即回到生活,回到現實,回到人的真實生存本身。
馬克思哲學的基本特征范文5
分析的興起與70年代,起始于1978年出版的G.A.科亨的《卡爾•馬克思的歷史理論:一個辯護》一書。在80年代形成一種學術思潮,影響至今。嚴格的說,“分析的”不是一個學派或者流派,因為它沒有通常能夠成為學派的基本的立論特征,比如,相互認可的基本特征,原理,主要觀點等,它是一個開放的系統,松散的互相討論、學者之間的觀點并不是互相認同,那為什么稱之為一個學派呢?原因有兩個,以使他們的研究方法都有英美分析哲學的底子,采取的用分析的方法重新研究的經典原著,分析哲學20世紀起源于英國,1905年羅素《論指標》,其產生是自然科學升入發展,數理邏輯影響空前的催化下形成的一種哲學思潮,強調分析方法的重要性,分解分析法,就是把整體分解為各個部分或組成要素,形式分析法,分析科學預言,命題,推理形式結構,意義分析法,分析詞語,命題的意義,特別是分析元邏輯,元科學語言的意義。與的結合,有利于理論的精確化,清晰,嚴密。其二他們聲稱以為研究對象,追求的是重構一種既是科學的又是革命的理論,科學的意義是指,符合20世紀的哲學標準,機構嚴謹,話語明確,革命的意義是說,一種有關解放的理論。分析的者基本上可以分為兩類,一些注重理論的詮釋和概念化,拒絕或批判各種形式的方法論主義和個人主義的微觀基礎,一些強調以理性選擇為方法論原則探討理論的微觀基礎,既反對整體主義也對基礎注意持某種否定態度,而且從實踐和理論角度來看,分析的決不是一套和信心年集中在一起的緊湊實體,不存在一種分析的理論,也不存在一種分析的研究方式,分析的馬克思只是將不同的觀點和研究路徑結合到了一起。分析的其研究對象可分為三部分,一部分是方法論問題,二是經驗理論部門,主要是歷史唯物主義和資本主義的經濟分析,三是規范理論部分,主要是對異化,剝削等倫理問題的分析。
分析的的最早代表人物是柯亨,埃爾斯特,羅默等。分析的者各自取得了一定的成就,柯亨在歷史唯物主義解釋中取得了影響,羅默是最具創造性和獨創性的人物,他的關于資本主義和積極剝削的博弈理影響很大,埃爾斯特的研究成果總體上對馬克思的否定多于重構,他對方法論的研究影響頗大,賴特將它的階級理論與在幾個國家進行的經驗調研結合起來,提供了一種對實際現存于資本主義中的階級和剝削模式的剖析,他還發起并參與了名為“真正的烏托邦”的對社會主義建設前景的研究,范帕里斯將環境主義與相結合,他的基本收入理論影響廣泛,布倫納對不同的前資本主義歐洲經濟中階級結構的變動提供了一種歷史的說明,重新開展了關于從封建主義相資本主義過渡的特征的爭論,鮑爾斯以有關不完善的勞動契約的思想,考察了工廠中階級斗爭的必然性。巴洛漢研究了第三世界的半封建關系和新生的資本主義,他還與羅默一起研究了有關市場社會主義設計的問題。做出了自己的貢獻。最近的,金里卡也對分析的做出了自己的經典評價。通過一個體系在考察分析的有關剝削和異化理論,對強制性的轉移剩余價值就是剝削這一個觀點的堅持,事實上,這是一種對自我所有權的自由至上主義的關注,金里卡對正義、平等這些倫理與哲學概念也作出了重新解構與詮釋,用自己特有的方法給出了自己的答案,可以說對政治哲學發生了重要影響。在這里尤其是有關對剝削和異化的分析,對這些規范理論的倫理性分析,確實需要我們認真地把握。
二、對剝削理論地分析
1、經典克思主義者的觀點
馬克思的剝削理論是以勞動價值論為基礎進行展開的。馬克思從商品一因素到生產商品勞動的二重性。再到只有勞動力創造價值和剩余價值,建立了科學的勞動價值論。而馬克思的剝削理論又是基于其勞動價值理論之上的,即剝削也就是對被剝削者在剩余勞動時間里所創造的剩余價值的一種剝奪。剝削特指資本家從工人的勞動中榨取的價值(以產品的形式),超過了對工人勞動力的報酬(以工資的形式)。資本家就是工人的剝削者,資本家只是在能夠榨取公認的“剩余價值”的前提下才會雇用工人,因此,這種通過剝削把剩余價值從工人轉向資本家的做法存在于所有的勞資關系中,勞資關系本質上是一種剝削關系。馬克思對剝削的概念采取了這種技術性的定義。并且者都把對剩余價值的榨取當作不正以的證據,事實上,當作不正義的范例。的剝削觀是否還有道德意義,例如,是否涉及著對他人的不公平利用,技術意義上的剝削是一種不正義,對此的傳統論正是這樣的。
a只有勞動才創造價值
b資本家獲得了產品的一部分價值
c勞動者所獲得的價值少于他所創造的價值
d資本家獲得了勞動者所創造的價值的一部分
e勞動者被資本家剝削
馬克思通過勞動價值論對剝削下的技術性定義,并且左證了這是一種不正義的范例。隨著時代的變化,也遭來了廣泛的質疑。
2、當代分析對剝削理論的質疑與重構
當代分析對剝削理論的質疑與重構主要來自兩個方面。
首先,是對勞動價值論的質疑,按照勞動價值論,產品的價值由生產該產品所需的勞動量來決定,但如柯亨所指出的那樣,勞動價值論事實上正好與a相反,因為,按照勞動價值論的說法,產品的價值由當下所需的生產這種產品的勞動量所決定,而不由再生中實際投入的勞動量所決定,如果技術革新使得當下生產某種產品只需要過去一般的勞動量,勞動價值論就說,對于已經在過去生產出來的產品而言,即使投入其中的勞動量沒有什么變化,該產品的價值也只有以前的一半,如果勞動價值論是正確的話,工人實際投入的勞動就不是價值的決定因素。重要的不是工人創造了價值,而是他們創造了具有價值的東西,使得剝削的指控得以成立的,不是資本家占有了工人生產的一部分價值,而是占有了工人生產的東西所具有的價值的一部分,創造具有價值的產品不同于創造那些產品的價值,而前者才真正構成了對剝削的指控,就算不是工人創造了產品的價值。因此,恰當的論證是這樣的:
aa只有勞動這才是創造產品的人,而產品才具有價值
bb資本家獲得了產品的一部分價值
cc勞動者所獲得的價值要少于他所創造的產品具有的價值
dd資本家獲得了勞動者所創造的產品的價值的一部分
ee勞動者被資本家所剝削
當然這種論證還是不能解決關于正義的問題,因為存在著主動將自己的勞動力貢獻出來的問題,后來將這種剝削關系加上了強迫這一限制性條件,工人為資本家工作必須是強迫的結果,對剩余價值的強迫轉移是一種剝削。但是這種限定也出現了問題,他把嚴格意義上講并非出自強迫的勞資關系排除到了剝削范圍之外,同時剩余價值的強迫轉移在很多情況下也可能是正當的。最重要的是,按照這種強迫的觀點,保護兒童和婦女的強制性征稅也是一種剝削。剝削理論產生了不可逾越的問題。這引起了第二次的修正。是不是剝削取決于對剩余價值的具體處理是否符合更大的分配正義的模式,存在著使剝削成為不正義的更深的不正義,對生產資料的不平等占有。
第二、對剩余價值強迫轉移的修正,正如羅默后來對剝削的定義,不是基于剩余價值的轉移,而是基于對生產資料的不平等擁有,按照他的觀點,某人是否遭到了剝削,取決于在一種假像的分配平等條件下他的境遇是否會更好,那種假像的條件意味著,某人可以帶走自己的勞動力和人均擁有的外部資源而推出現行的分配條件,如果我們把不同的經濟群體當作由現行財產關系確定規則的游戲的參與者。那么,某個群體一旦滿足了下述條件就被視為遭到了剝削,如果該群體的成員帶著人均擁有的外部資源推出了這個游戲并開始自己的游戲之后其處境反而更好,按照羅默的看法,如果退出資本主義的游戲,在崗工人和下崗工人的處境都會變得更好。因此遭到了剝削。剝削是資本主義制度下分配不正義的最常見的結果,在這里就直接解決了強迫與正義的問題,這樣的解釋允許我們處理勞資關系之外的分配不正義,這些都源于對資源的不公平占有。但是問題也是顯而易見的。
3、金里卡的質疑與意見
首先羅默擴大了剝削的范圍,并使之覆蓋所有形式的分配不平等,我們需要基礎性的原則去證明人們對自身和外部資源擁有的權利和資格,只有從在先的和更寬泛的關于不平等分配的原則,才能推導出剝削的觀點,金指出剝削不過是分配不正以的諸多形式中的一種;金對羅默混淆了平等與剝削也提出了批評,如果不平等需要某種更深入的平等原則加以裁決,這就是要使擁有資源的途徑化的倫理命令,剝削在平等理論中就不再占有道德關注的中心地位;關于私有財產的不平等占有,金里卡認為并不一定導致剝削,如果能夠在羅爾斯“持有財產的民主”得那樣制度中產生,如果人們能夠意識到選擇的后果,如果人們的不同偏好是在正義的條件下形成的,事實上也是這樣的,相反,對生產資料的社會化也許會引起剝削,使資源平等也許不會產生剝削,而使資源社會化也許會產生剝削,這取決于人們的偏好和境遇;最重要的是,金里卡通過一種整體的有關對正義地分析,表達了與羅爾斯等自由主義的平等主義的正義觀相一致的部分,而不是僅僅簡單的一種擺設。
三、對異化理論的分析
1、經典克思主義者的觀點
馬克思對資本主義的批判不僅僅是對剝削的關注,而且訴求這對異化的完善論式的關注,這種完善論的觀點不僅強調,私有財產的問題在于存在剝削,而且因為剝削的受益者遭到了異化而無法發展他們作為人的本質能力。馬克思對異化理論的分析主要包括四個方面,第一,勞動產品的異化,即勞動生產出來勞動產品成為奴役和統治勞動者的異己力量?!皠趧诱呱a的財富越多,他的產品的力量和數量越大,他就越貧窮?!?《1844年經濟學哲學手稿》第44頁)在資本主義社會勞動表現為勞動者的非現實化,對象化表現為對象的喪失和為對象所奴役,占有表現為異化、外化。于是勞動者在勞動中的力量越多,他親手創造的與自身相對立的異己的對象世界的力量便越強大,他本身、他的內部世界便越貧乏,歸他所有的東西便越少。第二,勞動活動的異化,即勞動者的勞動成為一種被迫的強制勞動“‘對勞動者來說,勞動是外在的東西,也就是說是不屬于他的本質的東西,因此,勞動者在勞動中不是肯定自己,而是否定自己,并不感到幸福,而是感到不幸并不是自由地發揮自己的肉體力量和精神力量,而是使自己的肉體受到損傷,精神受到摧殘?!?《1844.年經濟學哲學手稿》第45頁)第三,人的本質的異化,即把作為人的本質的自由自覺改造世界的活動“變成與人異類的本質,變成他的個人生存的手段”(《1844年經濟學哲學手稿》第51頁)。人是類存在物,這不僅是說人無論在實踐上還是在理論上都把類作為自己的對象,而且是說人把自己也當作活生生的類,當作普遍的因而也是自由的存在物對待這種自由的存在物同自然也是和諧統一的。異化勞動從人那里把自然異化出去。第四,人與人的異化,即勞動產品為他人所占有。馬克思指出,外在于人并奴役人的勞動和勞動產品所歸屬的那個異己存在物只能是人本身。通過異化勞動,“人不僅生產出自己同作為異己的、與之相對的力量的生產對象和生產行為的關系.而目_也生產出其它人同他的生廣“和他的產品的關系,以及他本身同這些其它人的關系”(《1844年經濟學哲學手稿》第51頁)。
2、當代分析對剝削理論的質疑與重構
雖然馬克思的異化理論為禁止私有財產提供了很好的辯護。但是勞動的異化與否卻并非唯一的價值準繩。如果我愿意通過異化勞動而獲得閑暇。同時有些人對消費價值的關注,使得他們寧愿去獲得異化勞動,而非異化勞動也不是天賜餡餅,需要動用資源去獲得。同時非異化勞動也是對友誼是一種威脅,這種對生產的關注,卻是忽視了友誼和消費的價值。它并不是一種至高無上的利益。同時,自由合作的生產,才能使我們成為認這個觀點并不能成立,人們會賦予勞動的不同的價值,只要提供一種機會平等的條件和財產的公平劃分,異化勞動可以提高人們的生活福祉,完善論并不完全是正確的。
另外一些分析者則作了另外一種角度的修正,他們并沒有就如何分配資源給與完善論的啟示,他們預見說,人們將會珍視非異化勞動到這樣一種程度,以至于他們絕不同意用閑暇時間或家庭生活的增加來對異化進行彌補。
3、金里卡的質疑與意見
對于這種預見,金里卡認為,通過禁止非異化勞動而干涉人們的選擇是沒有道理的,對有意思的工作進行分配也是沒有道理的,因為每個人的偏好并不一樣,不應該不恰當的把某些個人的偏好放到特殊的地位,而是對個體帶入市場交換的資源進行修正性分配。個體在擁有平等資源份額的情況下,自由的決定什么是愿意從事的有價值的事情,這會引起一系列關于公平分配的問題,者必須要嘗試著給出自己獨特的答案。
四、結論
馬克思哲學的基本特征范文6
《探索》一書初步系統地闡發了由作者所創建的廣譜哲學的基本框架、主要內容及其模式與方法,展示了這一新學科的基本面貌和誘人的應用前景,為哲學“資源”的開發提供了一個嶄新的領域。
廣譜哲學關注的焦點問題是哲學本身的現代化,也就是哲學這樣一個純定性的、思辨的、觀念形態的學科在不喪失其原有性質的前提下,如何實現現代科學所具有的那些基本特征——概念的規范化、體系的公理化、原理的模型化和方法的可操作化等等。因此,廣譜哲學屬于元哲學層次的研究,是哲學研究中一個基礎性的新領域。
無需多說的是,既不喪失哲學原有的質——原理的普適性、廣泛的應變性,又要具備現代科學形態,這無疑屬于哲學研究中最富挑戰性、最富冒險性的課題之一,也是人們常識中不可思議的事情。這樣的課題在廣譜哲學之前和以后很長時期內都不可能列入任何一級的正規的或法定的科研項目。作者在十幾年的探索中,可以說歷經艱苦曲折,終于找到了一條成功地解決這一課題的道路,即廣譜哲學所稱的“四化”(廣義公理化、廣義模型化、廣義數學化和廣義程序化)的道路。沿著這條道路,作者創造性地解決了一批哲學基本理論的現代化問題,內容涉及本體論、辯證法、認識論、價值論、邏輯學等等,從而使哲學現代化的工作實質性地邁出了一大步。
廣譜哲學的“四化”工作使哲學這個超出感性直觀的、純粹觀念形態的學問初步具有了可觀察、可控制、可模擬的形態,這便為解決哲學中的“仁者見仁,智者見智”的分歧和爭論提供了相對明晰的前提條件和理論界限。同時,也由于她的“四化”工作,大大地深化、具體化和推進了哲學基本問題的研究。例如“一分為多”和“一分為二”之爭是哲學界、系統科學界、邏輯學界乃至于數學界經常爭論不休的問題,廣譜哲學不僅深人地剖析了這種爭論的癥結所在,而且建立了辯證矛盾概念的結構模型,并進而深人地揭示了系統的“多”(多個元素或多元關系)與辯證法的“二”(辯證矛盾)是屬于不同層次的、不容混淆的問題。特別是,廣譜哲學還具體地研究了辯證矛盾與形式矛盾(形式邏輯的矛盾概念)在數學模型上的嚴格區別,深入地揭示了一般事物系統的運動變化與辯證矛盾(所謂“動力陰陽”)轉化之間的數理機制,這些成果是傳統哲學的思辨方法所無能為力的。