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文化傳承和文化自信范文1
【關鍵詞】文化自信 青年群體 文化弱化 重構
【中圖分類號】D924.1 【文獻標識碼】A
【DOI】10.16619/ki.rmltxsqy.2016.24.014
文化自信作為一種信念和信心，涉及到個體、民族或國家對本身文化價值的接受、信任、肯定和推崇。培育當代青年群體的文化自信需要達到以下目標：自覺傳播、繼承和維護本民族的優秀文化與歷史傳統，使之在認同和傳承的過程中不斷發揚光大；通過對全人類文化和文明成果的接觸、比較和借鑒，為本民族文化的進步汲取力量；通過對自身文化的反思，重構更有利于社會發展和人的全面發展的文化體系，重新成就文化建設的新高度。
文化自信的概念結構與弱化表現
文化自信的概念結構。作為民族的DNA，文化深入民族的骨髓，深刻記錄著她的過去和現在，推動著民族的發展和繁榮。從這個角度講，文化自信便是一個多維度的系統，涉及意識層面與行為層面。首先，在意識層面上，文化自信以對傳統文化的自我認知為第一要素，指的是對本土傳統文化的接受程度以及界定非本土傳統文化的心理過程。對青年群體來說，唯有深刻理解傳統文化的本質，被傳統文化的魅力所吸引，才會建立起對傳統文化的自信。第二個要素便是多元文化意識，指的是人們對待文化全球化和多元文化的態度，在這一過程中，要以中國傳統文化為本，通過包容和吸收他國優秀文化，正面評價其價值，完成自我修正與自我完善。第三要素是文化憂患意識，指的是人們一方面要意識到資本主義主流文化的沖擊和破壞力，另一方面要重視本土文化安全，將其視作國家安全的保障；其次，在行為層面上，文化自信的第一要素為跨文化交流活動的體驗。人們只有主動參與到跨文化交流行為中，才能切身感受到我國文化和西方文化的共同點與差別。第二個元素是文化傳承。在文化自信的推動下，人們會產生文化傳承的使命感，而借助對文化傳承行為的參與，優惠積累和強化文化自信。第三個要素是文化創新。人們在批判與繼承本土文化與外來文化的基礎上，要對其加以優化、調整和創新，并保證文化創新能夠促進經濟社會的發展。
青年群體文化自信弱化的表現。第一，盲目跟從和復制外來文化。隨著全球化的深入發展，文化要素的跨國傳播也越來越迅速，這為我國文化在全世界傳遞帶來便利的同時，也擴大了西方國家對我國文化體系的滲透。與發達國家相比，我國還處在相對弱勢的地位，而一些青年在對比之后，認為中國的物質富足程度與發達國家相差甚遠，中國的文化思維與發達國家之間也存在差距，繼而難以對中國文化形成正確認知，文化自信顯得底氣不足。第二，對本土文化缺乏認知。對當代青年來說，由于接受教育的方式以及其他因素的影響，對中國傳統文化的認知相對缺位。相關調查表明，很多青年在被問及成語典故、歷史事件和古典文學以及傳統禮儀和傳統藝術時，顯得十分無知，他們將這一結果歸于“不感興趣”“不了解”和“沒有用處”。這樣不但無法實現對中國文化的認同，也會在功利主義、拜金主義、個人主義的影響下，逐漸喪失對中華傳統文化中“仁、義、禮、智、信”的追求和堅守。當代青年擔負著創造歷史和引領先進文化前進方向的時代重任，需要時刻關注我國傳統文化的發展成果，深刻理解傳統文化內涵，樹立文化自信。
當代青年群體文化自信弱化的反思
當代青年是國家發展和進步的重要力量，在實現“中國夢”和“中華民族偉大復興”中扮演著重要角色。因此，這一群體對中國文化是否形成自信，不但涉及到他們對中國道路等關鍵問題的認同和堅守，還能在很大程度上影響中國未來的發展和繁榮。但不可否認的是，當代青年群體的文化自信弱化已經是不爭的事實，需要對此加以深刻反思，以期發現對其進行重構的思路和方法。
文化自覺的缺位。調查結果顯示，絕大部分當代青年具有強烈的愛國心，他們性格開朗、充滿熱情和自信，具有明顯的創新意識。但同時青年群體的心理素質并不成熟，在抗壓能力方面尚顯不足，對傳統文化中的艱苦奮斗精神缺乏理解與堅守，集體觀念較為淡薄。更為重要的是，他們更愿意接觸西方文化，對與之相關的歷史、文化、社會和風俗、生活等有著十分深入的了解，甚至習慣了西方國家的語法體系與思維方式。不得不說，這種文化自覺的缺失，在很大程度上改變了青年群體的審美情趣和價值取向，也降低了對中國傳統文化與當代中國先進文化的自信力和自信心。
社會風氣的影響。由于歷史和現實的原因，我國社會主義市場經濟體制還在發展完善中，市場經濟中出現的“不誠信”和倫理道德“軟約束”現象，讓部分青年的信念出現了動搖，甚至出現了異化的趨勢，而對精神和文化的追求卻相對缺乏。這是因為，隨著西方文化對青年群體的滲透，一些青年主動融入那些與社會主義核心價值觀相違背的自由主義和虛無主義等社會思潮之中，這在很大程度上消解了他們對中國傳統文化的接受和認同，對中國先進文化的未來發展也沒有信心。
家庭氛圍的熏染。在文化自信的諸多影響因素中，家庭氛圍的熏染無疑是“距離最近”的。在青年群體面對文化自信這一問題時，他們父母應該擔負起傳承傳統文化的任務，以免發生代際之間的文化失傳和傳遞斷層。但是，一些父母并未對子女學習傳統文化給予支持和鼓勵，而是將更多精力放在子女的學業方面，而這顯然不利于青年群體形成正確的文化價值觀和樹立文化自信。
當代青年群體文化自信的重構
營造適合文化自信錘煉的良好氛圍。無論是對青年學生所處的大學校園還是對其他青年群體所處的社會環境，都應在教育、培養文化自信方面做出更多努力，營造適合文化自信錘煉的良好氛圍。同時，還應培養當代青年成長成才所具有的能力和強烈的社會責任感，認同我們自身的文化根基，在不斷創造先進的物質文化與精神文化的過程中，最終成為擔當文化強國使命的人才。
借助文化實踐重塑文化信心。建立文化自信的前提是感受文化的力量。為了實現這一點，通常有兩個途徑：第一，間接途徑。該途徑雖然采用“潤物細無聲”的方式進行，但是存在不足與限制；第二，直接途徑。為了提升青年群體的文化自信，可以組織開展與傳統文化相關的活動，通過必要的形式保護與宣傳傳統文化，使青年能夠參與其中。
借助新媒體對文化資源進行提煉和整合。在新媒體時代，構建當代青年的文化自信在遭遇前所未有挑戰的同時，也為文化自信的提煉和整合提供了契機。為此，應借助移動互聯網、即時通訊工具向青年群體傳播社會主義核心價值觀，抵御和屏蔽不良信息與惡俗文化。
文化傳承和文化自信范文2
關鍵詞 出版；文化自覺；文化自信
中圖分類號G2
文獻標識碼A
文章編號1674-6708（2016）156-004 3-01
1 出版與文化
出版，《世界版權公約》1971年修訂版第六條的解釋為：“可供閱讀或視覺可以感知的著作以有形復制并向公眾普遍發行?！薄吨腥A人民共和國著作權法實施條例》和《辭?！返慕忉尀椋骸皩⒆髌肪庉嫾庸ず螅涍^復制向公眾發行?！?/p>
文化，《辭?！返慕忉尀椋骸皬V義指人類在社會實踐過程中所獲得的物質、精神的生產能力和創造的物質、精神財富的總和。狹義指精神生產能力和精神產品，包括一切社會意識形式：自然科學、技術科學、社會意識形態。
出版記錄并傳播人類文化、記錄時代思想，并體現文化內涵，從某種意義上而言，出版史即文化史。出版活動，積淀文化，培育人類文明，例如，古代中國、印度、埃及、巴比倫，“四大文明古國”的美譽世人皆知，卻不知世界上最早的出版中心也是誕生于此。出版中心的形成，文化它們早早就形成了便是世界上最早擁有出版的中心，由此形成了燦爛的古代文明。
美國著名編輯小赫伯特.S.貝利認為，“出版社并不因它經營管理的才能而出名，而是因它所出版的書出名”，“杰出的出版社是杰出的書造就的”。因此，高質量的出版物是出版企業的魂，而高質量的出版物必蘊含文化于其中?？v觀古今，名留青史的出版單位和出版人，必是以文化為先，古有，劉向父子收集校理《戰國策》、晉郭璞注《山海經》、明人解縉等編《永樂大典》、紀昀纂修《四庫全書》、司馬遷修《史記》-他們著書立說，記錄所屬時代的人和事，致使古代文化傳承至今，熠熠生輝。近代有張元濟、魯迅、茅盾、鄒韜奮、鄭振鐸……他們對古今中外優秀文化進行整合，以求開民智、強國家；更有商務印書館、中華書局、開明書店、光華書局、讀書生活出版社……他們于亂世中艱難求生，依舊固守出版大業，傳承中華文化。
出版必須堅守文化，堅持“內容為王”，即使在市場化浪潮風起云涌的今天，面對a轉企改制的大勢、面對市場利益的驅動，出版依舊不能棄文化而動，而是更應該從文化自覺和文化自信的高度理解文化對于出版的深刻意義，并用以指導出版的實踐活動。
2 新時期出版與文化的背離
新時期，面對轉企改制、出版產業發展的新形勢，新情況和新問題不斷涌現。出版固守的“內容為王”受到挑戰，內容變得不再重要，文化品位更無從談起。甚至有人主張“跳出出版辦出版”，并且認為，在出版企業成為市場主體之后，資本最重要，文化可以淡化?！耙粋€黑眼睛只認得白銀子的出版企業，往往視品位為笑話，看文化為迂腐，選題策劃、經營管理，只問目的，不擇手段，而且越是野狐禪越以為是創新之作”。市場經濟，風潮洶涌，一些出版企業身在其中，逐漸淡化了自己曾經肩負的文化責任和使命，鼠目寸光，急功近利，無視出版物的文化品質，只想著賺個盆滿缽滿，致使文化向利益投降的現象頻出。
近年來，出版物的質量令人堪憂，錯字疊出、語言失范，邏輯混亂，一本新編的《世界地圖集》，竟將經度118錯標為18，將經度80錯標為88；更加駭人聽聞的是2013年5月，320萬冊《學生新華字典》，被發現質量問題相當嚴重，差錯率高達萬分之二十，是國家規定標準的20倍，令人啼笑皆非的是字典沒有作者名，原版作者否認主編。而且，這批字典是由湖北省教育廳為農村中小學免費提供，其影響之惡劣，觸目驚心！
我們每個人童年記憶里，一定有那么一幅溫馨的畫面，放學回家，讓媽媽給自己買一本《新華字典》，從此便開始了學習語言之路。字典里，那一條條看似簡單的字條，閃耀的卻是人類古今文化的精華，是中華民族文化博大精深的濃縮與精華，體現的是對文化的傳承和尊敬。而今，連《新華字典》都錯誤百出，不堪入目，學生可是祖國的未來。悲乎哀哉，出版與文化背離若此，出版便不再是出版，文化更無從談起。
因此，新形勢下，必須要認真面對出版與文化的背離現象，切實解決堅守與轉型的兩難困境。雖然形勢艱難，挑戰巨大，但文化是出版之魂，不得背離，只有做有文化的出版，出版才能真正突破當今的生存困境，實現真正意義上的蛻變式發展。
3 讓出版繼續堅守文化
踐行高度的文化自覺和文化自信。著名學者認為，文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和發展的趨向，不帶任何“文化回歸”的意思，不是要“復舊”，也不主張“全盤西化”或“全盤他化”。而“文化自信”，是指對自身文化價值的充分肯定和對自身文化發展的堅定信心。
對于出版而言，文化自覺意味著出版主體必須意識到自己身上所承載的文化傳播重任，勇于擔當傳承文明的歷史使命，堅守懲惡揚善、強國利民、積淀文化的科學出版理念。只有具備對歷史使命和出版理念的文化自覺，才能在市場經濟的大浪潮下，不為單純利益所誘惑，自覺傳承文化。而文化自信則源于中華民族五千年從未中斷的文明，“國民之魂，文以化之；國家之神，文以鑄之”。坐擁如此博大精深的文化寶庫，我國出版應充滿百倍自信地以“內容為王”，傳承優秀文化，增強中國軟實力。
提升出版編輯人員的素質。中華民族五千多年文明史，源遠流長。編輯之“收集與詮釋、整合與開拓、創意與造新”的累世之功不可沒。自古以來，編輯家便與理想主義、社會良知等美好的詞匯融為一體，正是無數編輯家的辛苦，促進了中華文化的傳承。在當今大文化、大媒體時代，編輯更應該堅守文化傳承，恪守職業信念，崇尚高文化品位，不隨波逐流、不急功近利，心存敬畏，以強烈的文化責任感，參與新時代的文化建設，做真正的文明薪火的傳承者。
文化傳承和文化自信范文3
【關鍵詞】苗族；侗族；傳統工藝；開發與保護
中圖分類號：J52 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2017）06-0252-03
苗侗民族傳統工藝是苗侗民族特有的工藝，其歷史悠久，技藝精湛，并代代相傳，有完整工藝流程，采用自然界天然材料制作，具有鮮明的苗侗民族風格和地方特色。苗侗民族傳統工藝是苗侗歷史和文化的載體，蘊涵了苗侗工藝文化，是苗侗民族傳統文化的一個重要組成部分，體現了苗侗民族傳統科學技術觀、價值觀和審美觀，不僅具有很大的文化價值，同時還具有歷史價值、藝術價值、經濟價值等。苗侗民族豐富的傳統工藝文化資源，廣泛滲透在苗侗民族世代生活之中。
一、苗侗民族傳統工藝文化資源現狀
苗侗民族是兩個歷史悠久的民族，創造了具有鮮明地域特色和民族特色的原生態民族文化。在貴州省的清水江、都柳江流域，以及黔東南一帶，苗族侗族分別聚族而居、和睦相處，由于生活習慣、語言、服飾的不同，傳統工藝又各有特色，因此形成了獨特的文化資源，其物質和精神文化形態完整、內容豐富、多姿多彩、特點鮮明、底蘊深厚。苗侗民族傳統工藝文化多為族群集體潛意識行為，通過口傳心授、世代相傳，并在族群中約定俗成。苗侗民族民間傳統文化主要是指苗侗非物質文化遺產，是苗侗民族基本的識別標記和文化基因，是維系苗侗民族存在和發展的源泉之一。
聚居于貴州省東南部的苗族，多居住在高山地帶，以農業為主，種植棉、麻，自己紡織。苗族具有代表性的傳統手工藝主要有刺繡、挑花、蠟染、剪紙、銀飾制作等。苗族服飾多達二百多種，其艷麗的色彩、繁復的裝飾承載了豐富的民族歷史文化內涵，顯示出鮮明的本民族藝術特色。服飾圖案內容上，大多取材于日常生活中各種活生生的物象，具有表意及識別族類、支系的重要作用；制作技藝上，苗族服飾中至今保存了中國服飾發展史上的編制型、織制型、縫制型、拼合型和剪裁型等五種類型；用色上，對比強烈，色彩濃郁、厚重艷麗，一般為黑、紅、白、黃、藍五種。苗家銀飾的工藝精美、華麗、考究，一直以“大、重、多”影響著自身民族的審美觀，組合部件多的有數百種，繁復重疊，呈現出繁縟之美。
苗族蠟染風格古樸、粗獷、奔放，紋樣多以變形的動植物為主，既抽象又不失具象。蠟染除大量用于服飾外，還用做被面、床單、枕巾、帳沿、手巾和掛包中。丹寨地區的苗族祭祖時，穿著特制的蠟染衣并挑起數丈長的皤，皤上的蠟染紋樣多為復雜的龍紋。黃平地區苗族蠟染工整、細密、精致，構圖嚴謹，面積較小，圖案是由經過高度提煉和程式化處理的人物、動植物以及幾何紋樣相互組合而成，記錄了苗族祖輩們對原始生活的認識和理解，表達了苗族祖先對本民族圖騰標志的特殊情結。這些圖案上幽遠、神秘的符號記錄了苗族悠久的歷史和獨特的文化精神。
F州省的黔東南州也是全國最大的侗族聚居地。侗族的傳統手工藝文化豐富多彩，民間手工藝主要有刺繡、織錦、彩繪、剪紙、藤編、竹編等。刺繡圖案花紋形象生動，色彩絢麗；侗族銀飾有頸圈、項鏈、耳環、手鐲、戒指、銀簪、銀花；紡織品有侗錦、侗帕、侗布。侗族擅長建筑，木結構建筑精巧，形式多樣，鼓樓、風雨橋、吊腳樓是侗族的主要建筑。鼓樓下部分呈方形，瓦檐呈多角形高聳于寨中，飛檐重閣形似寶塔。
苗侗民族在悠久的歷史長河中形成了獨具特色的傳統手工藝文化，體現了苗侗民族獨特的審美價值、藝術情趣和文化心理，由此折射出苗侗民族原生態文化特質。
二、苗侗民族傳統工藝文化資源的傳承與發展面臨的問題
苗侗民族傳統手工藝承載著苗侗民族的歷史和文化，由于社會發展，苗侗族人民很多生活習慣發生了變化，傳統手工藝的地位也跟著發生變化，在傳承與發展中面臨的問題主要有以下幾方面。
（一）苗侗民族傳統手工藝傳承后繼乏人。苗侗傳統手工藝產品歷來是自然經濟形態下廣大苗侗群眾生活中不可或缺的重要物品，然而，隨著各種工業產品的出現，在性能和價格等方面的種種優勢，使苗侗傳統手工藝品受到沖擊。當今多數苗侗傳統手工藝人收入不高，市場前景不好，無法靠技藝謀生，一些傳統手工藝人的子女不愿繼承老行當，很多工匠也不希望自己的后代像他們一樣靠手藝吃飯，因此，苗侗傳統手工藝普遍出現后繼無人的狀態，面臨著傳承困境。如省級非物質文化遺產項目苗族泥哨代表性傳承人吳天和，自幼隨父學習泥哨技藝，并獨具特色，由于泥哨技藝無法帶來可觀的經濟收入，他的兒子和孫子都不愿像祖輩一樣傳承技藝，老手藝苦于后繼無人；再如雷山土陶、三穗竹篾等傳統手工藝也面臨著技藝傳承的困境。由于缺少繼承人，市場逐漸萎縮，手工藝作坊從以前的上百家縮小到現在的寥寥幾家。
家庭傳承曾經是苗侗傳統手工藝傳承的重要形式，但現在這種方式越來越少，家族傳承斷檔情況嚴重。有的手工藝非常復雜，學起來費時費力，當今的苗侗青年也一樣追求高效快速，不再自覺喜愛，他們情愿放棄祖祖輩輩留下來的傳統技藝，離開家鄉進城務工或外出求學，很少有年輕人再愿意繼續跟老藝人學習和從事傳統手工技藝。
在調研中筆者發現，苗侗民族傳統社會中曾經作為衡量一個女子是否優秀的刺繡、織錦或蠟染等傳統手藝，在如今已經顯得不再重要，大多數80、90后苗族侗族女孩已經不再跟隨母親、外婆、奶奶學習刺繡、蠟染了，除了少部分在大學學習外，多數苗侗族女孩初中畢業便離家外出打工。這些因素讓苗侗傳統手工藝瀕臨失傳的險境，令人擔憂。
（二）苗侗民族傳統手工藝傳承人社會地位不高，文化不自信。因為苗侗民族傳統手工藝收入低，地位不高，還很辛苦，加之外來文化的滲入和影響，很多苗侗手工藝人內心不自信，覺得是過時的技術，迫于生計，在日復一日的生產中變得有些麻木，對自己的手藝已沒有了感情，他們只注重傳統的技藝，而技藝背后的民族文化內涵卻沒有認真了解，只知道是祖輩傳下來的。不夠了解自己所從事的手工藝背后的文化價值，所以當他們遇到現代文化的沖擊時，就盲目地效仿，放棄了本民族自身的文化和傳統。一個民族一旦失去了自己的傳統文化，其后果不堪設想。
（三）苗侗民族傳統手工藝生產上面臨的窘境。苗侗民族傳統手工藝作坊具有生產規模小、加工時間長、產品生產周期慢等特點，與機器生產相比造價高昂，隨著現代制造業的飛速發展，大量價廉物美的新產品涌現在苗鄉侗寨，如苗侗群眾生活必須的各種竹編、土陶器件已經被不銹鋼、塑料器件代替了。傳統手工藝人因生意不好紛紛轉行，目前只剩一些苗侗老傳統手工藝人還在堅守，他們有的是對自己的手藝充滿激情，將它作為一種樂趣延續下去。如丹寨楊武的土陶，曾經的輝煌已不復存在，現在只剩幾家土爐生產作坊，勉強維持生計，老工匠們也不愿開發新產品。而銀飾行業的年輕工匠既想發展保護好自己祖傳的技藝，又想賺錢謀求更大發展；刺繡行業大量引進繡花機，使得手繡產品與機繡產品的價格相差了很多倍。面對傳承與發展，這些因素往往使苗侗民族傳統工匠處于進退兩難的境地。如果長此這樣下去，傳統的文化資源就會慢慢丟失，也將喪失一個弘揚苗侗傳統手工藝的文化市場。
三、加強苗侗民族傳統工藝文化資源保護的措施建議
苗侗民族傳統手工藝作為蘊含獨特的文化藝術，是苗侗族先祖們勤勞智慧的體現，作為后人有必要做好保護傳承工作，在快速消費、破壞式創新的今天，如何保護、傳承和發揚苗侗民族民間傳統手工藝，不讓它們在我們這一代人手上失傳，是當前亟待解決的問題。筆者認為，要解決好這一問題，必須要提高民間手工藝人自身素養和民族文化自信，提升民間手工藝人的社會地位，重新審視其價值，充分利用好苗侗民族手工藝文化，重視傳統手工技藝的發展，弘揚其藝術和文化內涵，將苗侗民族傳統手工藝保護和經濟發展相結合。
（一）多形式的保護發展方式，建立有效的扶持和激勵機制，加強州、市、縣有關部門、行業的聯系。苗侗民族民間傳統工藝文化保護是一項基礎性、長期性的工作，需要各方面的協調配合，近年來盡管從中央到各級地方政府對苗侗民族傳統工藝保護發展做了許多工作，但是面對日漸消失的民族傳統工藝文化，政府及相關文化部門協同工藝行業協會、企業、家庭作坊、傳承人等，根據苗侗民族傳統工藝瀕危程度和歷史文化價值，在深入調查的基礎上，應從民族民間傳統文化保護的全局出發，對苗侗民族民間傳統手工藝文化資源進行充分研究，深入挖掘，從整體性、搶救性、生產性出發，把傳承、經營與產業化發展有機地統一起來，探索多種有效方式，建立完善的保護發展體系，遵照市場規律要求，形成科學規范的管理和高效的運營機制，進行保護、合理開發。借助專業協會和專家力量，加大挖掘、整理、研究、宣傳力度，讓保護工作成為苗侗民族人民自覺的行動，使苗侗民族民間傳統手工藝文化得到有效保護。建立相關扶持和激勵機制，采取一定的補助、扶持措施，保護好民間傳統手工藝的優秀項目、傳承人和優秀作品，挖掘培養傳承人，進行搶救性保護。
政府對苗侗民族傳統手工藝生產、經營企業和傳承人給予必要的政策傾斜，鼓勵苗侗青年傳承人創業，他們思維活躍、視野開闊，愿意接受新鮮事物。這樣既能推動苗侗民族文化產業的繁榮，又能促進苗侗族地區旅游業的發展。
（二）做好宣傳教育傳承，開展豐富多彩的苗侗民族民俗節慶活動。隨著社會、經濟的發展，一些苗侗民族傳統手工藝因為生產、生活方式的改變，不再適應現代社會的需要，但是作為一項歷史悠久的民族傳統技藝，為不讓它們失傳則需要我們去保護。加強苗侗民族民間傳統手工藝文化的教育，讓民族民間傳統文化后繼有人。一是把苗侗民族民間傳統手工藝文化引入學校教育，組織民間手工藝傳承人進校園，開設民間手工課程，滲透到一些教學活動和課外活動之中，對學生進行民族素質教育；二是利用傳習所、文化站、文化館、博物館等文化場所，開展民族民間傳統文化知識講座，讓苗侗年輕一代了解和欣賞本民族的民間工藝，延續苗侗民族信念，維系苗侗民族感情，參與傳統手工藝保護工作。
民族民間傳統文化是培養苗侗民族精神的重要載體。在黔東南苗族侗族自治州要充分挖掘民族民間傳統文化的潛力，在苗侗傳統節日中，利用苗侗民族民間傳統文化資源，開展有價值的慶?；顒?，使之成為了解苗侗民族傳統手工藝絕活、弘揚民族民間優秀文化的“窗口”，讓更多的人了解和喜歡苗侗民族民間傳統手工藝文化。
（三）爭創文化品牌，保護苗侗民族民間傳統工藝文化的多樣性，走產業化發展之路。苗侗文化是苗侗民族的身份象征，保護苗侗民族民間傳統文化的多樣性，促進民族經濟發展，是歷史賦予我們的任務。對于正在逐漸消失的苗侗傳統手工藝，我們應保持其獨特的文化特色和地方特色，對有價值的苗侗民間傳統文化項目進行保護的同時，開發其歷史文化價值和市場價值，創造條件，使其成為村、鎮、縣的一個文化品牌。在打造文化品牌的同時，進一步挖掘苗侗特色鮮明的文化藝術形式，推出適當的文化活動、文化宣傳、文化旅游的項目，促進品牌的形成。
苗侗民族民間傳統工藝雖然具有原生態和本真性，但并非是一成不變的。引導傳承人，讓傳統手藝與現代科技相結合，盡可能發掘市場價值和文化價值，讓某些不適應現代生活需要的手工制品重新適應人們的需要，有的項目可以從實用性向觀賞性轉變，從而打開市場。用傳統技法、純手工做出來的產品雖然價格昂貴，但傳統手工藝的價值如果被社會廣泛認可，使傳承人獲得高額報酬，他們就能將苗侗傳統技藝傳承下去。同時引導年輕手工藝傳承人與現代科技、工藝元素、流行時尚相結合，在圖案的造型、設計、原材料運用和制作技藝方面努力創新發展，在生產中不斷調整，研發出與現代生產生活相適應的產品，被市場認可，以適應快速發展的社會。
以品牌為基礎，向民族產業化發展，與苗侗傳統村落及旅游景點相結合，促進苗侗民間傳統手工藝文化消費。整合資源，產銷結合，廠店合一（前店后廠），集中傳統工匠和產品，以門店為依托，集中展賣形成規模，激活傳統手工藝傳承人的創新精神和市場意識，提高民間傳統文化產業的市場化程度和效應。
當然，在手工藝生產中，必須保持苗侗手工藝產品的特點，不能盲目追求機械化生產。苗侗民族有很多傳統技藝項目生命力比較強，只要把握創新和市場就能做到繼承傳統、追求創新和推進產業化。
四、結語
苗侗民族民間傳統工藝文化有著苗侗民族的精神特質和獨特的藝術氣息。創新乃苗侗民族傳統工藝文化保護、發展的必由之路，長期的思想禁錮和種種束縛，使生活在貴州邊遠山區的苗侗民族傳統手工藝人缺乏創新意識、創新意愿和創新的能力。合理開發和利用苗侗民族民間傳統工藝文化資源，不斷總結傳統民間工藝保護與利用的經驗，挖掘一批傳統民間工藝項目，將其發展為民族特色手工藝產業，尋求有現實意義的保護措施以及創新發展的策略，培養苗侗民族傳統手工藝創新傳承人才，為地處邊遠山區的苗侗族人民提供在當地就業的機會和條件，不用為了生存而M城打工，從而也避免了空巢老人、留守兒童等問題，這對維護社會和諧與穩定有一定的作用，引導他們向創新和振興傳統工藝方面做努力，創造更多、更好的展示平臺，讓更多人了解、關注苗侗民族民間傳統手工藝文化，促進少數民族地區的經濟繁榮發展。
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文化傳承和文化自信范文4
弘揚愛國主義、民族精神和時代精神；對黨的十提出的核心價值觀有充分的認識。要把社會主義核心價值體系的建設，融入群眾教育、精神文明建設和群眾文化藝術活動的全過程中；尊重群眾文化活動規律，掌握群眾文化內在本質聯系。勤奮學習文化專業知識，提高藝術專業水準，創作高質量的文化藝術作品，組織輔導群眾文化藝術骨干，抓好群眾文化術藝團隊，積極組織廣大人民群眾開展各類群眾文化藝術活動，廣大人民群眾通過各類文化活動的開展，通過積極參與積極表現，身心得到愉悅，審美水準在活動中得到提高，情操在活動中得到熏陶，正確的價值觀就能潛移默化地根植于人民群眾的心里，群眾的文化自覺就能提高，群眾的文化自信就更強，群眾文化的開展就能生機蓬勃。例如：南湖區全國“紅船杯，紅歌賽”的比賽就是通過這一活動形式，把全國革命老區的群眾歌唱愛好者集聚在南湖一大會址上，共同高歌新時代。增強了廣大人民群眾的愛國熱情。這樣顯著的活動成效，說明了“紅船杯，紅歌賽”大型群眾文化活動的組織者對于嘉興的人文歷史環境的熟悉，對合唱這種活動形式和表演特色運用的熟練。對群眾文化活動規律的了解，也印證了有高度文化自覺的群文工作者是群眾文化活動開展的保證。群眾文化活動的開展是群文工作者提高群文自覺增強文化自信的有效途徑。
二、群文工作者要創業先樹德，為文先為人，堅守正確的追求，擔負高尚的歷史使命，使自己的作品閃爍出憧憬理想、凈化心靈、燭照前行的輝光
古人云“積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，圣心備焉”，一個人的道德品質成型是一個由低的境界漸升到較高的境界，通過不斷前進而逐步趨于至善的過程。所以群文工作者必須努力刻苦、自身奮發、自我實踐、提高修養。此外，廉潔自律、寬厚待人、勤勞節儉、尊老愛幼，等等，皆為中國傳統文化中的優秀因子。也是群文工作者素質必備，提高文化自覺的營養。例如：浙江省文化館、嘉興市文化館和南湖區文化館、嘉興市文化站等其中一批老的群文工作者，幾十年來一直奮斗在群眾文化的最前沿，組織承辦過“全國合唱節”、“浙江省音樂舞蹈大賽”、“浙江省小戲小品”等大、中、小型的各類文化活動。而他們的為人品行、思想情操都是過硬，專業藝術才能一流，群眾文化活動開展的中流砥柱。他們始終保持著高度的文化自覺和自信，不斷地自我學習、自我積累讓理想的光芒在群眾文化活動中熠熠閃爍。
三、提高群文工作者的文化自覺和文化自信，還需要群文工作者們把人民精神文化需求放在心中最高的位置，認識分析群眾的生活追求
了解群眾文化的特點，搭建群眾文化活動的平臺，充分利用公共文化服務設施作用，認真規劃群眾文化活動方案，周密安排群眾文化活動一切，以充沛的激情組織群眾開展各類豐富多彩的有文化特色的群眾文化活動。寓教于樂，讓人們群眾享受文化藝術活動帶來的快樂。例如：最近農村文化禮堂活動正蓬勃興起，當地的群文工作者都是農村文化禮堂活動的輔導者和組織者。嘉興南湖大橋花園村、風橋永紅村就是很好的例。它們都是南湖區文化館干部輔導培訓、組織活動的聯絡點。2015年6月24日，永紅村的禮堂里擠滿了農民群眾，“風橋村歌比賽暨迎七一演唱會”正在舉行。中央歌舞劇院的著名表演藝術家前來加盟演出，全國志愿協會會長劉奇葆也前來觀看。禮堂里“下里巴人”的草根文藝與“陽春白雪”的高雅藝術交映成輝，掌聲不斷。擔當現場舞臺藝術總監的文化館和文化站的群文工作者的努力付出。使此次農村禮堂文化活動圓滿成功。這也印證了文化館群文工作者在開展農村群眾文化活動中的文化自覺作用和對農村文化建設的高度自覺作用。
四、提高文化藝術創作和群文理論研究水準是群文工作者提升群眾文化自覺和文化自信基本要求
文化藝術創作的作品要符合群眾的審美需求，對時代負責，對歷史負責，對觀眾負責，正確對待群眾文化創作活動中出現的消極現象。勇于抵制糟粕的藝術作品，杜絕不健康的思想和內容滲透到文化作品中來。絕不容許低級趣味的“藝術”成為消閑享樂的東西，不唯經濟利益，堅持清廉，堅持純粹，用積極向上的高水準的思想內容來組織開展文化創作活動。群文工作者用積極的熱情開啟人民群眾的最活躍能量。認真開展群文理論研究，調查實踐，積極創新，不虛假空，對于歷史留下來的文化藝術懂得揚棄，反對教條。從而提高群文工作者自己的文化自覺和文化自信。
五、擇善而從，弘揚傳承
優秀傳統文化凝聚著中華民族自強不息的精神追求和歷久彌新的精神財富，是發展社會主義先進文化的深厚基礎。群文工作者就是要不斷他從優秀的文化傳統中汲取營養。堅守民族文化立場，深入挖掘并大力弘揚優秀傳統文化凝結的思想價值，使優秀傳統文化成為開展群眾文化活動重要支撐，成為鼓舞人民群眾的精神力量。擔當起弘揚優秀傳統文化職責。如：南湖區文化館和桐鄉文化館建立免費向群眾開放的非遺館，這些儲藏民間智慧的非遺館成了人們參觀學習，傳承歷史的教育基地。這皆因文化館的群文工作者憑著對群眾文化藝術工作，對非物質文化遺產保護的高度自覺而創建的，他們辛勤努力地把糟粕的東西去掉，把精華誠獻給廣大的人民群眾。使得這幾個文化館館辦的非遺館成了孩子大人都愛去的地方。這就進一步闡述了群文工作者提高文化自覺的途徑。
六、結語
文化傳承和文化自信范文5
中國人從2000年后開始反省自己文化教育傳統的價值，這是一種可貴的自覺，也是在經濟發展、社會進步的基礎上，中國人自信、自強精神回歸的重要體現。而要真正意識到自己文化教育傳統的價值、并在充分繼承和運用的基礎上加以創新，必須認真思考清楚以下七個問題。
When，我們是在何種時代背景下
傳承自己的文化教育傳統？
20世紀中后期以來，在全球經濟、金融、信息、文化、政治、教育等“一體化”風潮的影響下，世界上許多國家和民族都在思考自身文化傳統的存續與發展問題，并將此視為世界文化多樣性和諧發展、民族國家自身文化價值體現，以及人類遺產對未來歷史的創新啟示等重大問題。文化的沖突、文化的單向融合被文化間的理解與和諧共存理念所取代，非洲文化、印第安文化、瑪雅文化、阿拉伯文化、猶太文化、基督教文化、天主教文化、伊斯蘭教文化、佛教文化、道教文化、儒家文化等都在覺醒和復興，并在現代科技、經濟和文化產業的推動下成為頗具民族和時代色彩的文化表征，也使世界歷史的發展進入到一個更為理性、更具和諧與創新訴求的新時代。
而這時中國，在經歷過近代文化教育對傳統的不斷顛覆和遺棄之后，在對自身發展歷史的反思中，逐漸看到了真實的問題所在——沒有文化教育傳統的國家和民族，其發展的基礎和潛力是單薄的，難以在自立于世界民族之林的同時，真正實現快速的、具有自身特色和優勢的真實發展。
世界各民族的文化傳統雖不相同，但都是各民族自身探索、實踐和選擇的結果，里面凝結了古往今來的經驗、教訓、智慧和創造力，因而其價值倍受各民族關注。在世界范圍內“和而不同”、在一國范圍內“多元一體”已經成為普遍認同的“和平共處”、“共同發展”原則，為世界文化的豐富與可持續發展確立了明確的方向，也將保護、傳承和弘揚各民族文化教育傳統的責任首先放在了各國、各民族的肩上。
傳承與弘揚優秀的民族文化教育傳統，既是一個國家、一個民族團結、自信和發展的基礎所在，也是人類不斷進步、繁榮的重要需求。面對全人類共同追求的幸福愿景，中國人早有“殊途同歸”的思路和襟懷，西方的傳統也有“條條大路通羅馬”的開放思想。也正因為如此，歷史發展至今世界文化才有充滿生機的多樣性，才有人類可以多方借鑒的豐富思想和文化資源。
對于當代中國人而言，一個世紀以來，我們在放眼世界、接受多元文化的同時，對自身“本元”的關注、研究和發展遠遠不夠。其表面的問題是文化教育的內容與傳統割裂，而深層的問題是國民自信、自強的精神受到壓抑和削弱，從根本上制約了國家的發展和民眾才智、德行、創造力的發揮。
Why，為什么要傳承自己的文化教育傳統？
人類歷史發展至今，前車之鑒、成功和失敗的經驗都同樣重要、同樣具有價值。進入到21世紀，世界各國再一次共同站在歷史發展的起點上，應對挑戰和機遇，除了科技與經濟之外，文化教育的歷史傳統將成為最具個性和底蘊的資源。尤其在中國，古往今來物質文明和精神文明的遺產均極為豐富，其原創思想與兼容經驗在諸多領域都取之不盡、用之不竭。一旦找到傳承和發展的正確方法和途徑，整體的發展將不可限量。
在整個20世紀，“美國夢”幾乎成為了世界夢，美國的發展得益于經濟、科技、金融、法制建設和現代生活，而缺少的則是歷史的厚重與文化教育的傳統。一百多年來，中國人也有自己的奮發圖強的“中國夢”，而在其中文化傳統的支撐將成為構成中國改革、發展、創新的重要組成部分或必備要素。即便在科學、技術、數學、醫學、軍事、金融、法律、教育、傳媒、網絡、商業等歐美暫時占優勢的領域，中國的趕超也需要借鑒自己的傳統，而不能亦步亦趨地效法。不如此，中國將永遠不能通過解放思想、自主發展、另辟蹊徑的探索在競爭中占據先機。
中國在歷史上為什么會有諸多方面遙遙領先于世界，包括在思想、制度、法律、教育、商業、醫藥、體育、藝術、建筑、歷法、數學、工藝、水利、環境治理等諸多領域均有突出的貢獻。其中最重要的一點就是各行各業的中國人都懂得繼承傳統、積累經驗、善于學習、不設壁壘、勇于實踐，并以立異出新、挑戰權威、實現價值為目標。面對中國文化博大精深的傳統遺產，如何繼承和發展應該是國家戰略、行業戰略必須要思考和決策的重大問題。
僅從教育的角度看，20世紀以來為全世界普遍接受和關注的教育理念，如以人為本、終身學習、多元智能、學習型社會、積極心理、生涯指導等，都能在中國的文化教育傳統中找到豐富的理論與實踐積累，而且在這些方面，國外的學者似乎比我們還敏感、還關注，對此，中國的教育界應該認真反省。
Where，我們是在何種環境中
傳承自己的文化教育傳統？
通常，一個國家或民族的文化教育傳統，主要是以“母語”及其“母文化”為重要載體和表現形式的。因此，作為中國人來說，充分運用自己的文化教育的傳統是應有得天獨厚的優勢的。但是，從近代以來，中國的文化教育傳統隨著中國人自信的衰弱而日漸消亡，從教育的內容、形式、方法、工具、標準等，幾乎完全被國外的教育模式所取代，而教育、教學的效果卻一直不理想。其中一個最主要的原因就是沒有充分關注和尊重中國人學習知識和技能、確立世界觀、價值觀的傳統和習慣。
文化傳承和文化自信范文6
關鍵詞：恩施儺戲；文化功能；文化傳承
恩施儺戲的文化內容非常的豐富，以多彩的文化形式為大眾呈現了少數民族傳統文化所獨有的特色，恩施儺戲之所以隨著文化的不斷發展變化而流傳至今，這與其深刻的社會文化功能是密不可分的，關注民族文化的發展、關注人文關懷的體現，將文化作為一種媒介和符號，傳達深切質樸的文化品格，實現對文化社會功能的延續。
一、恩施儺戲的的文化發展過程
恩施儺戲文化作為重要的非物質文化遺產的代表，其文化的發展有著自身的規律，經濟了幾個不同的發展階段，恩施儺戲的文化保護和文化傳承是與社會文化環境相適應的，體現了深刻的現實價值。保持恩施儺戲的文化風貌，體現其文化的傳承特性，維護文化的多樣性發展狀態，拉近傳統文化和大眾文化喜好之間的密切關系，體現傳統少數民族文化對于社會的影響力。
（一）恩施儺戲的起源
湖北恩施儺戲主要集中紅土鄉、新塘鄉、三岔鄉、芭蕉鄉、盛家壩鄉。恩施儺戲由“儺愿戲”和“壇戲”，有著自己古老的祭祀模式。儺戲最早起源于先秦實施，儺戲以宗教儀式的表現形式展現了人們的精神信仰，對于自然的敬畏，對于美好生活的祈求。在現存的恩施儺戲的民間藝人中譚學朝最為的出色，他的創作和表演具有多元化的特點，恩施儺戲是地方儺戲表演中形成系統化，有一定規模的表演藝術形式，濃厚的少數民族色彩和現代元素的融合實現了儺戲的現代傳承和發展。
（二）恩施土家族儺戲的藝術表現
恩施土家族儺戲的藝術表現以載歌載舞的模式，體現了最為原始和孤僻的藝術表現，體現了娛人娛神的文化特點。恩施儺戲在表演前殺公雞請神、燒紙錢祭神，表演時一人主唱，眾人合之。僅今年來儺戲的劇目眾多，有《鮑家莊》、《姜女下池》、《青家莊》等大本頭戲，還有經典的單本折子戲《瞧像》、《王貨郎賣貨》、《小說媒體》，表演形式不拘一格，唱、跳、說，語言本土詼諧，動作張弛有度，表演的同時伴隨有樂器的配樂演奏，以嗩吶、鑼鼓等樂器演奏實現與祭祀表演的同步進行，體現了濃厚的民族文化特點。
（三）恩施儺戲的文化傳承
恩施儺戲的文化傳承具有民族性和時代性，在保留了原始的文化風貌的基礎上實現有效的吸收和創新。在2003年儺戲參加了央視節目的錄制，2008年傳統劇目《祭豬》在央視音樂頻道演出，2010年央視深入三岔鄉拍攝儺戲劇目《打烘火》，恩施儺戲逐漸從地方文化走向了大眾的視野。儺戲的文化傳承體現在對于表演形式的繼承，對于文化內容的繼承，對于文化精神的繼承。從文化內容上，儺戲重要的闡述了不同時期人們祭祀祈福的語言風格，在服裝和造型上體現了工藝性美感，以極具夸張的造型和豐富的色彩來體現審美特點，體現了娛神娛人的表演特點，大膽的進行藝術的表現和創作。舞蹈形式動作張弛有度，既具有藝術的表現力，體現了強烈的視覺沖擊性，伴之以敲擊干較強的節奏音樂，以純真質樸的語言表現，口語化十足的語言表達，實現對大眾的吸引，很容易產生文化的共鳴。
二、恩施儺戲的文化社會功能
恩施儺戲的文化傳承應該體現“活性傳承”的準則，在保護文化形態的同時，深入的挖掘其深刻的文化內容，體現對社會發展的積極推動作用，將傳統文化形式作為現代人情感交流和人文關懷的媒介，實現文化的欣欣向榮的發展狀態。
（一）文化歷史的傳承，凝聚民族情懷
恩施儺戲的文化傳承體現了少數民族文化的豐富的文化內容和多樣化的文化形式，展現了少數民族人民質樸的文化表現特點。恩施儺戲的藝術展現寄托了大眾深厚的民族情懷，展現了人們對于美好生活的一種向往，體現了對于審美的追求。恩施儺戲的從最初的宗教形式逐漸的轉變為了藝術表現的模式，始終不變的是大眾對于民族文化的那份美好的寄托，以民族文化的傳承實現了少數民族的文化發展，為社會的和諧帶來的積極的促進作用。讓人們了解少數民族的文化，實現融合的民族關系。通過少數民族文化的發展凝聚民族力量，提升人們的民族自豪感和民族自信心。
（二）文化風俗的體現，彰顯人文關懷
恩施儺戲的文化風格較為鮮明，在歷史文化的發展過程中，儺戲和人們的生活都是密切聯系的。在古代，人們對于自然敬重和畏懼，無力去抗擊自然災害，因此就會產生儺戲這種文化形式，來寄托人們的美好向往。隨著文化功能的轉移，儺戲實現了藝術的轉變，以一種表演的形式豐富了人們的精神文化生活。在現代儺戲更多體現的是文化的審美價值和社會功能性，關注人們的精神文化追求，以人們的內心感受出發，實現充分的人文關懷。以儺戲為溝通媒介，拉近人與人之間的距離，展現藝術對于生活的影響。
（三）文化情感的滲透，寄托美好向往
恩施儺戲的文化情感一代一代的繼承下來，盡管現代社會物欲橫流，欲望的擴張造成了部分人精神文化的缺失，但是文化中最為純真質樸的形式始終能夠得以存活和延續，這就說明文化能夠影響人們的內心世界，以文化情感的滲透力，將人們從繁雜的生活壓力中解放出來，提升現代人對于文化的向往，保持尋找美的天性。獲得心靈的解放，通過藝術的形式來尋求精神文化中的凈土。恩施儺戲的質樸語言和文化風格正是我們現代社會文化發展所需要的，將文化的內容得以延續，實現文化情感的不斷滲透，提升社會文化的審美追求。
（四）文化交流的媒介，打造文化符號
恩施儺戲可以得以傳承和發展需要一定的文化傳播渠道，對著全球化的發展進程的不斷推進，少數民族文化可以被作為中華民族文化交流的重要媒介，在社會上產生積極的文化效應，打在中國所特有的文化符號，實現在國際上的文化知名度。恩施儺戲展現了多種文化形式，服飾、儀式、語言都是儺戲實現文化交流的重要媒介，展現恩施儺戲的文化特色，打造恩施儺戲的文化品牌，傳承傳統文化內容的同時，創造更多的社會價值，為恩施儺戲的發展拓展更多的發展空間，實現儺戲的現展。
三、 結論
綜上所述，恩施儺戲的發展體現了深厚的文化底蘊和深刻的文化功能，從傳統文化的繼承和發展的角度老說，恩施儺戲對于社會文化的發展能夠起到積極的促進作用，豐富人們的文化視野，提升文化發展的時代感。從文化的社會功能性來說，恩施儺戲作為少數民族獨有的文化形式能夠實現民族的融合，實現以文化為溝通媒介的交往形式，給人們帶來豐富的視覺享受的同時，提升精神文化的內涵，實現對文化的有效繼承和推動。恩施儺戲的文化發展那為現代少數民族文化的發展模式帶來積極的啟示，在文化傳承的基礎上實現文化的創新，關注人文、關注社會、關注民族的傳統文化發展必然會走的更加長遠。（作者單位：湖北民族學院）
參考文獻：
[1]曾志鞏.《江西南豐儺文化》（下冊）[M]，中國戲劇出版社2005年版，第681、682頁。
[2]恩施儺戲藝術文化分析與可持續發展路徑研究[J].鄭翠仙.湖北社會科學 2013（02）.
