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費爾巴哈的提綱范文1
關鍵詞：實踐 提綱 哲學
馬克思從開始從事哲學活動時起，就十分重視實踐問題。但對實踐的理解，經歷了一個發展過程。在《博士論文》時期，他所講的實踐是哲學實踐，即理論批判活動?！度R茵報》時期的斗爭實踐和受費爾巴哈的影響，使馬克思對原有哲學信念發生懷疑和動搖，從而轉向對黑格爾哲學的批判分析，同時也由理性批判轉向政治批判。
在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思在探索科學實踐觀中取得了重大的進展。首先，由于他把人的本質理解為自由自覺的活動，即生產勞動，從而抓住了實踐活動最基本的內容，即生產實踐。其次，他在對人的本質的分析中也分析了實踐的基本特征，即客觀性、主體性和創造性，并強調提出，人的改造世界的活動，人的對象化活動，離不開外部自然界，“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人就什么也不能創造?！钡谌R克思還初步論述了理論對實踐的依賴性，指出真正的實踐是“顯示的和實證的理論條件”；“理論的對立本身的解決，只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的”。
在馬克思、恩格斯合著的《神圣家族》中，他們已把現實的物質生產看作歷史的發源地，把現實的生產勞動視為實踐的基本內容。
《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思深化和發展了以往的研究成果，第一次把實踐作為哲學的基本范疇提了出來，從根本上批判了費爾巴哈和一切舊唯物主義的局限性，表明馬克思不僅同唯心主義劃清了界限，而且也同舊唯物主義劃清了界限，并為制定哲學的基本原理奠定了基礎。
《提綱》一文，馬克思突出表達了自己在哲學世界觀上的新觀點，即實踐的觀點。首先馬克思認為舊唯物主義的“主要缺點”是不了解實踐的意義。舊唯物主義在認識論上把客觀世界單純地看作認識的對象而不是實踐改造的對象，把人和客觀世界的關系，僅僅理解為一種直觀的反映和被反映的關系?！皬那暗囊磺形ㄎ镏髁x”是指舊唯物主義，包括古代的唯物主義和近代的唯物主義，主要是指近代歐洲的唯物主義，其主要代表是17世紀英國唯物主義 和18世紀法國唯物主義，以及19世紀德國費爾巴哈的人本主義哲學。
而新唯物主義在認識論上則區別舊唯物主義，它把反映理解為人類所特有的一種主觀能動性，理解為實踐活動的過程，認為反映和被反映的關系是建立在改造被改造的關系基礎之上的，人們只有通過實踐改造客觀世界才能反映、認識客觀事物，認識世界和改造世界是在實踐的基礎上統一起來的。
馬克思繼而提出：“和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象的發展了。當然，唯心主義是不知道現實的、感性的、活動本身的?！迸f唯物主義不了解實踐，不能對人的能動性作出合理解釋，這樣就給唯心主義片面夸大精神的能動作用留下了空間。唯心主義把實踐看成純粹的精神活動是錯誤的，因為實踐是
現實的、感性的活動，是主體能動性與客體制約性相統一的活動。
同時，馬克思深刻批判了費爾巴哈的實踐觀。盡管費爾巴哈主張研究人和自然界，特別把人提到哲學研究中心地位，有時似乎也強調實踐的作用，但就其基本立場來看，他是貶損實踐，抬高理論的，他只是把理論活動，而不是把實踐活動“看作是真正人的活動。”
列寧在《唯物主義和經驗主義批判批判》一書的第二卷《認識論中的實踐標準》中指出：“馬克思在1845年，把實踐標準作為唯物主義認識論的基礎?！薄短峋V》中“人的思維是否具有客觀的真理性”，是指思維的內容和思維反映的對象的關系問題。它包括兩個方面：一是思維能否反映客觀對象，這是人的認識能力和認識的方法途徑問題；二是思維內容是否符合客觀對象，這是檢驗認識的標準問題。費爾巴哈在真理及檢驗的標準問題上，有明顯的直觀性和形而上學性。馬克思指出：“人們應該在實踐中證明自己思維的真理性。”這是由真理的本性和實踐的特點決定的。因為，在純主觀范圍內或純客觀范圍內，主觀是否符合客觀實際，都是無法得到證明的。實踐是聯系主客觀的橋梁，它不僅具有普遍性的特點，而且具有直接現實性的特點，因而是檢驗真理的唯一標準。所以，人只有通過實踐才能證明自己思維的“現實性和力量”，“自己思維的此岸性”。
馬克思進而指出：關于離開實踐的思維的現實性或現實性的爭論，是一個純粹的“經院哲學”的問題。經院哲學是歐洲中世紀教會中的基督教哲學，它用繁瑣的形式主義和抽象思維方法論證基督教教義，后來人們就把引經據典，咬文嚼字，鉆牛角尖的習氣叫做經院哲學。
費爾巴哈的提綱范文2
關鍵詞：認識論 感性的人的活動 實踐
中圖分類號：B0 文獻標識碼：A 文章編號：1008-925X(2012)O9-0017-01
在《關于費爾巴哈的提綱》中第一條是這樣寫的：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”①
這條內容闡述了哲學上的認識論問題。在這個認識論的問題當中，我們尚且不去討論內容的真理與否，我們可以看到，馬克思對于作為主體的一方——感性的人的地位的肯定，“只是從……，而不是……”的語法表明了馬克思在此的思想中心是——主體人。但是，“感性的人的活動，實踐，主體方面”三者可以說是并列形式的短語，前兩個表示的是一種動的狀態，而第三個則指明了這個狀態的載體。于是我們與其說馬克思思想的中心是人，不如說馬克思看重的是主體人的感性活動。因此，人，在馬克思那里，由于其感性的活動，由于他的實踐，才可以稱之為主體。馬克思在這里高揚的重心不是主體人類，而是主體人類所具有的感性活動。
我們詫異馬克思在這里沒有將重心歸結為一個可以直觀的物，而是歸結為一種活動。從這里，我們看得出，馬克思作為人類思想家的睿智和天才洞見。同時，從其前一句話“只是從客體的或者直觀的形式去理解”，看出馬克思對于直觀解釋的否定。
馬克思對認識主體的感性的活動、實踐的肯定，也就表明了對非感性的人的活動、非實踐的否定。非感性的活動，在馬克思表示的意思即是“直觀”。我們或許會質疑“直觀”一詞本身包含有感性的成分。在這里，馬克思的“直觀”表示的是一種沒有經過人類思維活動的直觀。這樣的“直觀”，與非人類的生物視野中，別無二致。也就是說，人類若采取直觀的理解形式，那么人類就自甘墮落為非人類。“客體”的用語在這里是與其后“主體的方面”相對。從客體的形式去理解，表示了我們認識事物的中心不是通過感性活動的人類，而是直接從所認識的對象、客體去理解。從對象本身去解釋對象。這樣的方法，亦是說明了客體的形式即是直觀的形式。因此，連接“客體的”與“直觀的”兩個詞匯之間是表示選擇性的邏輯詞匯“或者”，而非全部意義的詞匯“且”。
在這里，我們要質問，從對象本身去解釋對象，難道這樣對于事物的認識不更具有真實性么？馬克思對此的解釋只用了“直觀”一詞。但是，這樣的說明已經不能夠說服我們。對于他者的認識，我們站在主體人類的感性活動的立場，難道更接近于他者本身么？對他者的主體的感性活動認識難道比他者本身對自我的認識更具有真實性么？
在這里，馬克思沒有再給予我們解釋。我們知道的是他對此問題的否定回答。但是，在《提綱》的第二條馬克思就立即做出了解釋：“人的思維是否具有客觀真理性，這不是一個理論問題，而是一個實踐的問題?！雹谝粋€實踐的問題，實踐即表示感性的人的活動，也即是說在感性的人的活動中檢驗人類思維的客觀真理性。也就是說，對于他者的認識，我們的立腳點是從實踐的角度去理解，從作為感性的人的活動去理解，而對于他者本身解釋的客觀真實性，我們依舊采取人的感性的活動去檢驗。從感性的人的活動出發，從實踐去理解事物，同時在感性的人的活動中，在實踐中檢驗對于事物理解的客觀性和真理性。這便是馬克思的認識論觀點。從中我們可以體會到，為何《提綱》被后人喻為天才型的人類預見。
在討論了認識事物方法的問題后，我們從第一條還可以讀出，馬克思對于認識對象的定義：“對對象、現實、感性”。我們關注馬克思對于認識方法的理解，卻時常忽略馬克思對于認識對象的定義。對象、現實和感性，馬克思將主體的感性活動的另一方定義為這三者，似乎毫無頭緒。但是，從第一短句中，我們看到，馬克思對于外在認識事物是站在對舊唯物主義的批判的立場上，深刻指出一切舊唯物主義的缺點所在。而并非人類對于外在認識事物的全部囊括。這是要明確的。也即是說，馬克思對于感性的人的活動、對于實踐的對象是有前提條件的，這個前提條件是對一切舊唯物主義包括費爾巴哈的唯物主義的批判。
《提綱》的第一條，馬克思表明了新唯物主義哲學認識論的觀點，同時也體現出馬克思的博學、睿智和對于科學真理的熱愛和追求。對于舊唯物主義的批判，他了之前自己所高聲贊揚的費爾巴哈的見解，直接點透舊唯物主義的軟肋，同時在批判前人的基礎上亮明自己的觀點。有破有立，有理有據?！八凇痘浇痰谋举|》中僅僅把理論的活動看作真正人的活動，而對于實踐則只是從它的卑污的猶太人的表現形式去理解和確定?！雹?/p>
費爾巴哈的提綱范文3
關鍵詞：實踐直觀唯物主義實踐唯物主義
馬克思《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）的出現絕非偶然，它是時代的產物，是馬克思哲學理論活動的結晶。費爾巴哈突破了黑格爾的哲學體系，回復了唯物主義的權威，但費爾巴哈的人本學唯物主義仍然存在著形而上學性和不徹底性的缺陷。馬克思從無產階級的斗陣出發，依據哲學發展的必然邏輯，對德國古典哲學進行了分析和批判。《提綱》正是馬克思批判德國古典哲學特別是費爾巴哈的哲學一個重要理論成果，也是馬克思親身實踐的結晶?！短峋V》對實踐的強調就是對實踐體驗的理論回應。
費爾巴哈的唯物主義拋棄了德國古典哲學的唯心主義，特別是拋棄了黑格爾唯心主義哲學，但同時也拋棄了黑格爾的辯證法，費爾巴哈承認自然界離開意識而獨立存在，意識是人腦的產物，空間、時間和機械運動是物質的存在形式；人是自然的產物，是思維和存在的統一體。他肯定了世界可知性，堅持認識論上的反應論，但他把人看是一種脫離歷史和社會關系而存在的生物，并唯心主義的解釋社會現象，著就使費爾巴哈的唯物主義成為“半截子的唯物主義”。
《提綱》是哲學革命的重要標志。在《提綱》中，馬克思恩格斯既分析批判了黑格爾唯心主義體系，又吸取了費爾巴哈的唯物主義基本內核，將唯物主義和辯證法結合起來，并從唯物主義立場出發，運用辯證法深刻分析和揭示了社會發展的內在矛盾，發現了唯物史觀，從而創立了辯證唯物主義和歷史唯物主義。
《提綱》對于哲學的革命表現在許多方面，但是有一個根本的基點是其核心，既實踐的觀點。馬克思在草擬這份提綱時，已遠遠超出了費爾巴哈直觀唯物主義片面性的觀點，明確地提出了新哲學最根本觀點，即革命的實踐的觀點。在這一觀點的統帥下，闡明了三個重要的問題：一是“實踐”本身的哲學闡明;二是在實踐的基礎上，從唯物主義視角來分析社會歷史的發展；三是從實踐的角度出發來解釋人的本質。
另外，《提綱》指出了新舊唯物主義的根本區別及其社會基礎。指出了舊唯物主義的三大缺陷：一是舊唯物主義和辯證法脫節，和形而上學結合在一起，從而具有了形而上學性；二是舊唯物主義的認識論是消極被動的反應論，不了解實踐在認識中的地位和作用，不懂得實踐是認識的前提和基礎；三是舊唯物主義歷史觀上是唯心主義的，由于它的不徹底性，從而不能吧唯物主義基本原理貫徹到社會領域中去，從而而只是由社會意識去說明社會存在和發展。
費爾巴哈的提綱范文4
[關鍵詞]本質；現實性；類本質；社會關系
[中圖分類號]F038 [文獻標識碼] A [文章編號] 1009 — 2234（2013）04 — 0007 — 02
《關于費爾巴哈的提綱》是馬克思1845年寫于布魯塞爾的提綱式筆記，生前并未發表。文中馬克思批判了費爾巴哈哲學中人的本質問題，為我們對人的本質的認識指明了方向。
馬克思在《提綱》第六至七條提出了人的本質問題。“馬克思首先對人的本質進行科學的界定；其次批判了費爾巴哈在人的本質問題上的錯誤觀點；最后又從個人與社會的關系的角度論述了人的本質”。〔1〕45馬克思從現實的人、人的本質屬性、社會關系及其總和來給人的本質做出論斷。
一、現實的人與人的類本質
開篇第一條，馬克思在《提綱》中直斥，“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點在是：對對象、現實、感性，只是從客觀的或直觀的形式去理解”以此出發，費爾巴哈直觀的從生物的角度理解人的本質，把宗教歸結為人之本質。馬克思批判性費爾巴哈的這種人本思想，并在第六條中提出，“人的本質，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”他批判以往的哲學家們把人看成“抽象物”，認為人的本質應該從其現實上去研究，把人放到現實中去。但是，馬克思并沒有否定人的“類本質”。
（一）現實的人
馬克思在第六條指出：“在其現實性上，人的本質是一切社會關系的總和”?！霸谄洮F實性上”是對于人的本質“一切社會關系的總和”論斷的限定。即馬克思認為人的本質就是人的本質的現實性。這就是說，他所指的“現實的人”，是個人所生活的具體的時代， 從事著現實的活動， 能被感受、理解，且有需要的人。
馬克思認為，從一般的、抽象的和空洞的的人的角度來研究人的本質是極其錯誤的。在馬克思看來，人是處在一定歷史環境中從事活動的，進行物質生產而活生生的。不能“撇開歷史的進程，把宗教感情固定為獨立的東西，并假定有一種抽象的——孤立的的——人的個體”?！?〕56
（二）人的類本質
人的類本質是指人作為一類整體與動物區別開來的普遍的特質。類本質，最早由于費爾巴哈提出，他認為人同動物的根本區別在于“意識”?！拔业牡谝粋€思想是上帝，第二個是理性，第三個也是最后一個是人。神的主體是理性， 而理性的主體是人?！薄?〕247費爾巴哈將類本質視為人的本質。
費爾巴哈這種觀點被馬克思批判為“撇開歷史”、 “孤立地”理解人。馬克思提出人的本質是“一切社會關系的總和”。但是，這并不意味著馬克思否定人的類本質，否定人的普遍本質?！榜R克思所講的人的本質是現實的具體的人的本質， 是一般本質在現實人身上的具體表現， 不是抽象的‘類本質’， 這種本質的現實表現是被社會關系所規定的， 肯定人的本質在現實性上的表現（ 現實本質） 并不否定普遍意義上的人的共同本質（ 類本質）”?！?〕
在馬克思看來“類”是人類共有的普遍性，它去除了單個人的個別性和特殊性。作為一種“類”人首先具有共性，即純生物意義上的一種生物類存在物和社會學角度的社會類存在物。如果只是考察人與自然及人與動物的區別，顯然只需要考察人的“類本質”足矣。但是，如果我們要追問人的現實性本質時， 就要深入到社會領域，考察社會關系了。
二、人的根本屬性：社會性
《提綱》第七條指出：“費爾巴哈沒有看到，‘宗教感情’本身是社會的產物，而他所分析的抽象的個人，是屬于一定的社會形式的”。即，人是社會的人。人具兩大類屬性：自然屬性和社會屬性。
人的自然屬性，是指包括人的肉體和精神在內的生理、生物方面的屬性；人的社會屬性，則是指通過人的社會關系表現出來的屬性。人的自然屬性和社會屬性統一于人這個現實的客體中。二者既有區別又有聯系。人離開了其自然屬性，就不成其為人；同樣的，離開了人的社會屬性，人就是一個純粹的“抽象物”，根本就不是一個現實的人。如此一來，他的自然屬性也無從體現和發揮，就如石頭的人塑像。以本能區異，人與動物截然不同。動物的本能在于被動地適應自然，而人則以自身社會屬性的元素思考自然、改造自然，從而使這種本能社會化。但是，人的社會性是包含本能的社會性。人要滿足自身的衣食住行的需要，就要進行生產勞動，這就形成了一定的社會關系。在這些生產活動過程中，人們不僅僅是滿足于簡單的衣食住行的“夠”，而是不斷的提高產品、工具等的數量、質量和品種。因此，人的本能與動物的本能是不一樣的，我們不能因為人的自然屬性而將人的人的根本屬性歸結為自然屬性；也不能脫離人的自然屬性而只講人的社會屬性，那樣也將導致人與動物的絕對對立。一言以概之，只講人的自然屬性而不講社會屬性和只講人的社會屬性而忽視自然屬性都是不正確的。
然而，在人的這兩種屬性的關系中，處于主導地位的是人的社會屬性。
首先，人的自然屬性是由社會屬性來體現和證實的。人的任何屬人的關系，都是通過對對象的占有而表現出來。而這一對對象的占又是以一定的社會關系才得以實現的。離開一定的社會關系，人類的任何屬人性都不可能得到展現。
其次，人的社會性制約和決定著人的自然屬性的發揮。從住房可見一斑，早期，人類或無居所、或居洞穴、或居于樹上。隨著科技的進步，人類文明的開化，人類學會了建筑房舍，告別如獸禽般的露于荒野。
因此，我們在考察研究人的自然屬性和社會屬性時，既要看到二者的密切聯系，又不能將它們等同起來，而避以不見社會屬性在這二者關系中的主導和決定地位。人的根本屬性是社會性，是由人的社會屬性決定的。
此外，人的本質由人的社會屬性決定，還在于：人的社會屬性將人與一般的動物嚴格的區分開來。這是由于在人身上表現出來的自然屬性，在動物界某些動物身上也能看到其影子。由此觀之，人的自然屬性是不能將人和動物區分開來的，它不是人的本質屬性，更不能作為人本質的代表。而為人們所共有的及特有的社會屬性，能很好的將人與動物區別開，它是人的本質屬性。
“人的本質是一切社會關系的總和”這一經典論斷，正是馬克思在對人的自然屬性和社會屬性深入考察，認定社會屬性是人的本質屬性后才作出的。
三、社會關系及其總和
（一）社會關系
馬克思在《提綱》第六條所說的社會關系，應指在社會生活中所結成的以生產關系為基礎的一切人與人之間相互關系的總和。社會關系可分：物質的和思想的兩類。物質的社會關系一般指的是生產關系。而由人的意識形成的思想的社會關系，則較為復雜，包括政治、道德、法律以及宗教等等。
物質的和思想的社會關系并非平行、并列。物質的社會關系即物質關系，在社會關系中是主要的，而在物質關系中最基本的、主要的就要屬生產關系了。在階級社會，生產關系通過階級關系表現出來。在一般意義上的社會中，我們首先要考察生產關系及其體現者。而在階級社會，生產關系的集中體現者就是階級關系。所以，在階級社會中要分析社會關系繼而分析人的本質就首先要抓住階級關系，考察階級關系和考察生產關系二者并不沖突。尤需注意的是：雖然主要的社會關系如生產關系、階級關系，制約甚至決定著其他的社會關系，但是它們不是唯一存在的社會關系。主要的社會關系不能消滅和取代其他的非主要的是關系。
階級社會為例，人與人之間的社會關系不僅有階級關系，還有家庭關系、工作關系等等?！懊恳粋€活著的人，按照人的本質觀點來看，都是現實的人、社會的人、階級的人、民族的人······即處于一定的社會關系之中的人。”〔5〕換言之，每個人都處于歷史的、層次多樣的而且具體的社會關系之中。但是，馬克思所說的“社會關系”不能僅僅歸結為階級關系。我們應該認識到，我們決不能以社會關系的多樣性、多層次性而否定生產關系為主要的方面，進而否定在階級社會中人的本質主要方面表現為一定的階級性。那么，理解了社會關系。我們該如何進一步正確理解人的本質在其現實性上，“是一切社會關系的總和”呢？
（二）一切社會關系的總和
“所謂‘一切社會關系的總和’，就是指一切社會關系所構成的社會生活的各個方面，換言之就是社會?！薄?〕人們在生產活動過程中形成一定的社會關系，結成現實的社會系統。人與社會關系互存而生，人處于一定的社會關系中，社會關系處于人之中。“人是一定時代、一定社會、一定歷史條件下由一切社會關系所交織而成的社會關系之‘網’的網上扭結，離開人這個‘扭結’，就形成不了社會關系之‘網’；而離開社會關系之‘網’，人這個扭結也就無所依靠而喪失意義?！薄?〕156
“社會關系是紛紜復雜、多種多樣的， 生產關系、政治關系、倫理關系、階級關系、親屬關系、民族關系等等······都是社會關系。人的本質決不歸結于其中某一具體形式，盡管它可能從各種形式中表現出來人的本質只能從它們的‘總和’中去尋找?！薄?〕但是，社會關系的總和不是簡單的社會關系的機械相加或者堆積。那么“總和”應如何理解呢 ？“馬克思的《提綱》全文都是用德文寫成的，唯有‘總和’一詞用的是法文，可見馬克思對這一概念運用的審慎和嚴謹?！薄?〕
四、小結
馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中指出“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”其本意并不是給人的本質下定義，絕對不能把它錯誤的理解成：人的本質就等于一切社會關系的總和。正如馬克思、恩格斯始終強調的，他們提供的僅僅是一種方法而不是概念，更不是教條。因此，我們應該將馬克思的這一論斷理解成：馬克思給人們研究人的本質指明一個方向， 即不能從抽象的“一般的人”出發、把人放在空洞的、虛幻的境地進行研究，而是從人所生活的社會入手，研究人所處的社會關系，將人視為“現實的人”。“一切社會關系的總和”限定在“在其現實性上”，其真意在于：研究人的本質只能從現實出發；萬事萬物都處于變化中，包括人的本質。
〔參 考 文 獻〕
〔1〕譚培文，陳新夏，呂世榮. 經典著作選編與導讀〔M〕. 北京：人民出版社，2005：45.
〔2〕馬克思恩格斯.馬克思恩格斯選集（第1 卷）〔M〕.北京：人民出版社，1995：56.
〔3〕費爾巴哈.費爾巴哈哲學著作選集（上卷）〔M〕.北京：商務印書館，1984：247.
〔4〕馬明策.對“人的本質是一切社會關系總和”的重新解讀〔J〕.理論導刊.2006，（07）.
〔5〕宋定國.人的本質的揭示和唯物史觀的創立〔M〕.南寧：廣西人民出版社，1985： 225.
〔6〕周永霞.對人的本質是一切社會關系的總和觀點的再認識〔J〕. 山西高等學校社會科學學報.2006，（12）.
〔7〕劉行焱，朱志強.原理新課題研究與動態〔M〕.重慶：重慶大學出版社，1989：156.
費爾巴哈的提綱范文5
關鍵詞：馬克思；自然觀；黑格爾主義；理念論；人化自然觀
長期以來，在傳統的理論框架中諸多論者探討馬克思的自然觀時都疏離了歷史，認為馬克思天生就是一個者，而馬克思關于自然的自我意識當然也是性質的自然觀。這就使人們非常有必要以真切的態度“回到馬克思”，展現馬克思自然觀的本真意義，從而使之能在當下人類面臨全球性的生態危機的“艱難時刻”凸顯自己的當代價值。
一、前唯物主義時期馬克思的自然觀
1837年4月，馬克思因病來到施特拉勞休養。在休養期間，馬克思結識了青年黑格爾主義者組建的“博士俱樂部”。在俱樂部成員的影響下，馬克思“從頭到尾讀了黑格爾的著作”，[1]（P.16）這使他“鉆到大海里一次”，[1] (P.15)走進了黑格爾主義，由此在嚴格的意義上開始了自己思想發展的真正歷程。
黑格爾哲學是一種理念論哲學，它把理念作為世界的本原，世界上各種事物的本質是理念，因而這些事物都不過是理念的外部表現。同時，理念由于自身的矛盾性，為此它時時刻刻都在進行辯證運動。當馬克思轉向黑格爾主義以后，他堅定地站在黑格爾理念論的立場上考察對象。在自然觀方面，馬克思提出“占主導地位的不是物質，而是形式”。[2]（P.245）在宏觀世界，“感性的自然也只是對象化了的、經驗的、個別的自我意識，而這就是感性的自我意識。所以，感官是具體自然中的唯一標準，正如抽象的理性是原子世界中的唯一標準一樣”。[2] (P. 54)其實，與宏觀世界一樣，微觀世界中的“原子不外是抽象的、個別的自我意識的自然形式”，是“客觀化了的、經驗的個別的自我意識”，[1]（P. 233）而“由于有了質，原子就獲得同它的概念相矛盾的存在，就被設定為外在化了的、同自己的本質不同的定在”。[1]（P. 218）在這里，“自我意識”并不是指人的自我意識，而是特指“感性的自然”或原子等的概念或理念。另外，馬克思在此提及的所謂“客觀化了的、經驗的”“自我意識”，也并不是肯定“自我意識”是一種客觀化的、經驗的存在，而是說原子等自然物只不過是“自我意識”或概念的外化，只不過是無限的絕對精神在其發展中的一個環節。這樣，在馬克思的視閾中，隨著絕對精神的運動，這種“抽象思維的外在性就是……自然界，就像自然界對這種抽象思維所表現的那樣。自然界對抽象思維說來是外在的，是抽象思維的自我喪失；而抽象思維也是外在地把自然界作為抽象的思想來理解，然而是作為外化的抽象思維來理解”。[2]（P.202）所以，當年輕的馬克思像黑格爾一樣“把自然界從自身釋放出去時”，[2]（P.221）實際上釋放出去的只是這個抽象的自然界，“只是自然界的思想物”，[2]（P.221）是一種精神性的東西。而對現實的歷史中的人來說他們不能畫餅充饑，與幽靈作戰，因而處于黑格爾主義發展階段的馬克思這種“被抽象地理解的、自為的、被確定為與人分隔開來的自然界，對人說來也是無”。[2]（P.220）關于它的一切表面上盡管“喧囂吵嚷”，然而其“真正業績和關于這些業績的幻想之間”，卻存在著“令人啼笑皆非的顯著差異”。[2]（P.63）
二、唯物主義時期馬克思的自然觀
1843年3月，馬克思寫信給盧格時專門提到了費爾巴哈，說：“費爾巴哈的警句只有一點不能使我滿意”。[3]（P.442）這雖然表明此時馬克思具有不同于費爾巴哈的思想，但是也毫無疑問表示馬克思已經接受了費爾巴哈的唯物主義，他與和恩格斯“一時都成為費爾巴哈派了”。[4]（P.212)
在“費爾巴哈派”階段，馬克思不僅專門著文“對黑格爾的辯證法和整個哲學的批判”[2]（P.197）來與黑格爾決裂，而且在對費爾巴哈的崇拜、迷信中也不斷地超越費爾巴哈，特別是關于自然觀，大約1844年5月底，他就提出了人化自然的思想，認為“人的感覺、感覺的人性，都是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產生出來的”。[2]（P.191）同時，由于“自然科學卻通過工業日益在實踐上進入人的生活，改造人的生活”， 因此“在人類歷史中即在人類社會的形成過程中生成的自然界，是人的現實的自然界”。[2]（P.193）
費爾巴哈的提綱范文6
【關鍵詞】《德意志意識形態》；人的本質；物象化
馬恩合著的《德意志意識形態》是唯物史觀的奠基之作。在此書中，馬恩對人的本質進行理論探討，確立起“物象化”的“人”。正確理解馬克思物象化的人，不僅是我們理解唯物主義歷史觀的前提，也是我們把握馬恩晚期整個哲學世界觀的核心所不可或缺的。
一、《德意志意識形態》的寫作背景
在《德意志意識形態》之前，馬克思對人的本質的看法大致經歷了三個階段。第一個階段是從《博士論文》到《德法年鑒》，這時馬克思仍然認為人的本質是“自我意識”或“自由”；第二個階段是《1844年經濟學哲學手稿》時期，此時馬克思不再堅持人的本質是“自我意識”或“自由”的觀點，而是認為是“自由自覺的活動”，即勞動；第三個階段是《關于費爾巴哈的提綱》的時期，這時馬克思既超越了黑格爾對人的本質的看法，也超越了費爾巴哈對人的本質的看法，在對人的本質這一重要問題上得出了自己的觀點：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和?！?/p>
馬克思的早期思想主要受黑格爾影響，這一時期馬克思對人本質的探索始終停留在人的精神層面。在黑格爾“絕對精神”觀點的影響下，馬克思認為人是一種有意識的存在，而人最本質的東西就是“自我意識”。黑格爾認為，人的自我意識、精神是自由的，馬克思同樣認為精神自由是人的現實本性。從抽象理性出發來界定人的本質，這是馬克思這一時期的基本方法。到撰寫《1844年經濟學哲學手稿》時，馬克思在一定程度上受費爾巴哈關于“人的類本質”觀點的影響。這時的馬克思認為，人之為人，它與動物區分開來的原因在于人具有“有意識的生命活動”：“生命活動的性質包含著一個物種的全部特性、它的類的特性，而自由自覺的活動恰恰就是人的類的特性?！边@里的“自由自覺的活動”就是指勞動，而且是自由自在的勞動而非異化勞動。雖然馬克思把勞動引入人的本質的做法，拉近了人的本質與現實生活的距離，但是馬克思此時在思考人的本質時仍預先假定人具有抽象不變的固定本質，并且馬克思所認為的自由勞動只是人與自然之間交換物質的生產活動，它拋棄了勞動的社會性質，因而只是抽象意義上的勞動。因此，這一時期馬克思對人的本質的考察仍然停留在唯心主義的觀點之上——就像費爾巴哈那樣，還沒有上升到歷史唯物主義的高度。馬克思真正消除自己思想中的唯心主義成分，將人納入到現實的社會關系中是在《關于費爾巴哈的提綱》中實現的。到了這一階段，馬克思才徹底擺脫了包括費爾巴哈在內的所有舊的唯物主義觀點的制約：“費爾巴哈從來沒有看到真實存在著的、活動的人，而是停留在抽象的‘人’上，并且僅僅限于在感情范圍內承認‘現實的、單獨的、肉體的人’，也就是說，除了愛和友誼，而且是理想化了的愛和友誼以外，他不知道‘人與人之間’還有什么其他的‘人的關系’。他沒有批判現在的生活關系，因而他從來沒有把感性世界理解為構成這一世界的個人的共同的、活生生的、感性的活動?！痹隈R克思看來，現實的感性的活動即勞動生產，它一方面生產出物質產品，滿足人們的生活需要，另一方面又在生產的過程中形成人的社會關系網，這種社會關系才是人的本質內容。因此馬克思一再強調必須在人的感性活動、實踐中把握人，要把人理解為處于一定社會關系中的現實的人。這就是馬克思所說的人的本質是“一切社會關系的總和”。至此，馬克思對人的本質的認識已經有了質的飛躍，這就為馬恩在《德意志意識形態》中對“人”的進一步闡釋奠定了基礎。
馬恩撰寫《德意志意識形態》的直接動機，是要回擊布魯諾·鮑威爾和麥克斯·施蒂納在他們的文章《評路德維?！べM爾巴哈》、《施蒂納評論者》中所闡述的觀點。不僅如此，日本哲學家廣松涉認為，《德意志意識形態》也是馬恩的思想由原先的異化論邏輯轉向物象化論邏輯的重要轉折；在這一轉折的過程中，馬恩構建起以物象化理論為基礎的唯物史觀。所謂“物象化”，根據廣松涉的理解，就是“人與人的關系以物的關系、性質、形態的形式所體現出來的事態”。同時，廣松涉還強調這里所說的“人與人的關系”并不是一種認知上的關系，而是實踐的關系。這是馬恩對于“社會關系”機制的完善，他們不再以異化邏輯看待人的自我異化，而是以物象化的視角，透過以“物性”形式來表現的人與人之間的關系來研究人的關系性（社會性）本質。馬恩這一思想體系的構建是建立在對布魯諾·鮑威爾、麥克斯·施蒂納等人思想的批判的前提之上的，所以，要了解馬恩的理論首先得從他們對這些青年黑格爾派的批判著手。
二、對青年黑格爾派的批判
對于人的本質的認識，鮑威爾堅守黑格爾“自我意識”的觀點，而施蒂納以“唯一者”為人的根本。雖然兩者表述不一樣，但實際上他們所認為的人都只是抽象化的“概念”而已。馬克思恩格斯意識到，青年黑格爾派把人歸結為“觀念”或“概念”的做法必然會切斷人與現實之間的聯系，解釋和改造世界對他們來說只能在思想中完成。換言之，馬恩認為德國哲學出現問題的關鍵在于對“人”的錯誤規定，畢竟只有人才能夠解釋和改造世界。由此馬恩展開了對以鮑威爾和施蒂納為代表的青年黑格爾派的批判。
鮑威爾在對“人”的理解上提出的核心概念是“自我意識”，它是黑格爾的“自我意識”的延續。鮑威爾認為，“自我意識”是認識人的出發點，因為沒有任何外物可以離開意識而獨立存在，因此鮑威爾反對費爾巴哈的人本主義，認為費爾巴哈把握到的人是喪失精神本質的人，對人的認識應當從自我觀念出發。對鮑威爾來說，“自我意識對實體的勝利，不僅對歐洲的均勢，而且對俄勒岡問題的整個未來發展都有極重大的影響?！?/p>
然而，馬恩認為，鮑威爾的觀點只是對黑格爾思想的延續和依賴，并沒有提出新的東西。鮑威爾至始至終都沒有離開黑格爾哲學的立場，并站在思辨的基地企圖解決思辨的矛盾，所以馬恩說鮑威爾“錯誤地把思想、觀念、現存世界在思想上獨立化了的表現當作這個現存世界的基礎。不言而喻，用這兩個已變得毫無意義和毫無內容的抽象，他就能夠變各式各樣的戲法，而對現實的人及其各種關系則一無所知?！?/p>
“唯一者”是施蒂納哲學的核心。在《唯一者及其所有物》中，施蒂納對“人”作了詳盡研究。施蒂納認為，“人”的概念是可以與存在相分離的，同樣地人的本質也可以與現象分離，所以現實的人是非人。那么，如何獲得真正的人呢？施蒂納提出只要把“人”的觀念從頭腦中擠出去，就可以解決概念和存在、本質和現象對立的矛盾。然而，馬恩認為施蒂納所認為的對立和矛盾是由他自身思辨的缺陷造成的，是他以觀念統治現實的思維習慣考察人的必然后果，所以施蒂納才會提出靠自我的覺悟來消解對立，試圖以觀念的轉換獲得現實的自由。但在馬恩看來，人是處于一定的社會環境之中的，并非抽象的、被孤立化的個體，人類要取得自由最終還得取決于現實社會生產力的發展。
施蒂納的進步之處在于，他看到了費爾巴哈的“人的類本質”的問題。當費爾巴哈在《基督教的本質》中揭示神與人的奧秘時，施蒂納就發現費爾巴哈所說的“人”只是“神”的別名，與“神”一樣的虛幻。施蒂納指出，費爾巴哈提出的作為類本質的“人”其實只是“理念”而已，并不存在于現實之中，而實際存在的只有“個人”?！爱斒┑偌{摒棄了費爾巴哈的‘人’，摒棄了起碼是《基督教的本質》里的‘人’時，他是對的……只要‘人’的基礎不是經驗的人，那么他始終是一個虛幻的形象?！笔┑偌{的這一發現無疑給馬恩帶來沖擊，但也為他們擺脫費爾巴哈思想的制約，超越人本主義，開始關注現實的個人提供了契機。然而，施蒂納提出的抽象個人仍在社會形態之外，舍棄了一切社會關系，這與費爾巴哈的“類本質存在的人”沒什么兩樣，因此馬恩總結出真正的人應當“是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質生活條件?！瘪R恩構建的這一出發點正是他們決心揚棄異化論歷史觀的開始。在注意到人類歷史的前提是“有生命的個人”的基礎上，馬恩將“抽象的人”轉變為“現實的人”，把人融入現實的社會關系之中，由此建立起以物象化理論為基礎的“人”。
三、構建“物象化”的“人”
馬克思恩格斯通過對鮑威爾、施蒂納等人的批判，完成了從“異化”邏輯向“物象化”視域的更迭。在《德意志意識形態》中，馬恩已經開始將考察人的視角從個體與類的關系轉換為人與社會的關系，人不再作為類的存在，而是在現實社會關系中以“物象的形式”而存在。
與先前觀點相比，馬恩對人的認識不再使用“人——人的異化——人的復歸”的模式，而是將視角擴展到整個現實社會，用《德意志意識形態》中的一段話說就是：“哲學家們在不再屈從于分工的個人身上看到他們名之為‘人’的那種理想，而且他們把我們所描繪的整個發展過程看做是‘人’的發展過程，從而用‘人’來代替過去每一個歷史階段中所存在的個人，并把它描述成歷史的動力。這樣，整個過程被看成是‘人’的自我異化過程，實際上這是因為，他們總是用后來階段的普通個人來代替先前階段的個人并賦予先前的個人以后來的意識。由于這種一開始就撇開現實條件的本末倒置的做法，所以就可以把整個歷史變成意識的發展過程了?！庇纱丝梢?，馬恩發現了以往異化論的自我異化、自我復歸方法的根本缺陷，所以在《德意志意識形態》中談及生產勞動時，馬恩都以現實的物質生產來代替“異化勞動”，并始終以物質生產活動為立足點。同時馬恩還看到，即使用現實中的個人來替換本質的人也仍然不能解決問題，因為社會不是單個人的相加，而是“諸個人相互聯系的諸關聯、諸關系的總和。”這樣一來，馬恩就將人按照“對自然的且相互的、生態系的、基始得關系性”加以重新規定，把人定位于歷史的諸關系中。由此物象化的世界觀得以展開。
所謂“物象化”的人，就是處在歷史的現實的關系態中的人。我們很難察覺到這種關系態，因為諸關系往往不是以真實形式原原本本地表象出來，而是以被物象化的形式表現出來，因而在現實生活中往往是“人與人之間的主體際關系被錯誤地理解為‘物的性質’，以及人與人之間的主體際社會關系被錯誤地理解為‘物與物之間的關系’”。這就是說我們常常將物相中的“關系”錯認為物本身。從物象化角度看，人是一種社會關系存在，從表面上看人擁有實體性的形象，然而其本質深藏于背后的各種生產、生活關系之中。沒有社會生產、生活的存在與發展，沒有歷史與現實的復雜交錯，就沒有真正的人的本質。
在物象化理論中，馬恩為我們揭示出“物象”形式背后的實質“關系”，并且這些關系不單局限于生產領域，甚至包含人的意識、精神，需要把它們從根本上當做“關系”來理解。通過從“關系”的角度構建起“物象化”的“人”，馬恩為我們提供了一種新的哲學視界，這對我們認識人的本質以及整個人類歷史都具有革命性意義。
參考文獻：
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